經文：希伯來書十一1~7

1信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。2古人因着這信獲得了讚許。3因着信，我們知道這宇宙是藉神的話造成的。這樣，看得見的是從看不見的造出來的。4因着信，亞伯獻祭給神比該隱所獻的更美，因此獲得了讚許為義人，神親自悅納了他的禮物。他雖然死了，卻因這信仍舊在說話。5因着信，以諾被接去，得以不見死，人也找不着他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以前，已討得神的喜悅而蒙讚許。6沒有信，就不能討神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，並且信他會賞賜尋求他的人。7因着信，挪亞既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，造了方舟，使他全家得救。藉此他定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。

我們來到希伯來書最著名的一章，便是信心(與盼望)之章。要是林前十三4~13和約壹三13~24是聖經中最有名的愛的篇章，那本章便是最具代表性的信的篇章。

前面作者已提到：「成為效法那些藉着信和忍耐承受應許的人。」(六12)這裏便羅列一大堆舊約人物的信心模範，鼓勵信徒效法他們。

作者首先做了一個關乎信心的定義：「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。」(1)不過，這個定義不是來自對字源字義的分析，而是就一羣信心英雄的生命見證所做的總結。這些偉人表現的是怎樣的信心？就是對尚未發生的事持篤定的態度。

「所盼望之事」和「未見之事」都是指將來才發生的事。和合本修訂本用「有把握」來詮釋舊譯的「實底」(hypostasis)，這代表確信；「確據」(elenchos)在這裏指的是篤信，而非證明或證據，也可解作為尚未發生的事作證言。

作者說，從前的偉人(「古人」)在這樣的信心表現上得到上帝的肯定(和合本作「得了美好的證據」)。

他舉的第一個例子，倒不是某個古人，而是與所有信徒有關的；並且不是指向尚未發生的未來，而是業已發生的創造故事。沒有人見過上帝藉祂的言語創造世界，但是我們卻如此信了。作者因此說：「看得見的是從看不見的造出來的。」(3)可見的世界是由不可見的力量(上帝話)造出來的；要是我們僅接受見得到的東西，拒絕看不見的，便無法產生信仰了。信是對「未見之事」的篤信。

這裏先把「信心」與「看見」作一對照。這也是聖經一貫的教導。保羅說我們行事，乃是「憑着信心，不是憑着眼見」(林後五7)；耶穌也說過：「你因為看見了我纔信嗎？那沒有看見卻信的有福了。」(約二十29)

接着是三個榜樣：亞伯因着信心獻上最美的祭給上帝，以諾因着信心被主接去，挪亞因着信心全家蒙上帝拯救。

坦白說，我不太能從舊約的原故事捕捉到希伯來書作者所說的精髓。譬如上帝喜悅亞伯而不是該隱的獻祭，這是確定的，但上帝是因為亞伯比該隱更有信心，才悅納前者的祭，我倒是看不出來。兩人都是獻上他們各自生產出來的物品，如何證明該隱是沒有信心呢？至於以諾的故事，舊約的記述很簡單，他如何與上帝同行三百年，其中的經歷是甚麼，我們都不知道；如何顯出他的信心，我們更無從稽查。再說，創五24說：「以諾與上帝同行，上帝把他接去，他就不在了。」這是否便指着他沒有經過人間的死亡，被上帝直接提到天上呢？

無論如何，這裏不深究舊約原故事，只專注作者的解讀。

就亞伯的例子，作者說上帝稱他為義，我們可以簡單理解為上帝喜悅他。就以諾的例子，作者同樣說上帝喜悅他。兩個人都蒙上帝喜悅，跟信心這個主題有何關係？作者說：「沒有信，就不能討神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，並且信祂會賞賜尋求祂的人。」(6)上帝喜悅所有對祂有信心的人，他們蒙上帝喜悅，便證明他們都是有信心的人。

至於挪亞的例子，倒是較易解說。挪亞相信上帝所提的災難的預警，這是「未見之事」，顯明他對上帝是有充足的信心的。這個信心使他全家得救。

反省：

想想，你如今持定上帝甚麼的應許？對自己、對家庭、對工作、對教會？你相信這些都有燦爛的前景嗎？你會為它們的更美好而奮鬥並等候嗎？