理解聖經：為何詮釋不可或缺？

本文摘自《如何閱讀聖經：讀經藝術13課》第一章

我們不時會聽見信徒頗為激動地說：「不需要解釋聖經，只要去讀，然後照著做就對了。」通常這種言論反映出平信徒對「專業人士」——學者、牧師、教師、主日學老師——無聲的抗議，因為這些人似乎藉著「解釋經文」，把聖經從普通人手中硬生生搶走，於是平信徒用這種說法，強調聖經不是一本艱深晦澀的書。「畢竟，」他們主張：「就算只有半個頭腦，也讀得懂聖經。問題是，太多講道和教導聖經的人喜歡到處鑽研，搞到面目全非。我們自己讀起來很清楚明白的，被他們一解釋，反而模糊不清了。」

這種抗議很有道理。我們贊成基督徒應該學習自己閱讀聖經、信而遵行。尤其贊成，只要閱讀和研究的方法合宜，聖經不必變成一本艱澀隱晦的天書。我們甚至相信，大家面對聖經，最嚴重的問題不是缺乏認識，而是懂的太多！舉例來說，「凡所行的都不要發怨言，起爭論」（腓二14），像這樣的經文，問題不在於瞭解意思，而在於順服，也就是要照著去做。

我們也同意，講道的人和教師們經常喜歡不看大局就先往細處鑽研，結果反而矇蔽了顯而易見的含義。讓我們開宗明義地說——往後也會不斷重申：解釋聖經，目標不是獨樹一格，不是致力挖掘別人前所未見的義理。

解釋聖經如果旨在獨特，或以「獨到見解」取勝，根源往往是驕傲（想要比所有人更聰明）、對屬靈生命有所誤解（以為聖經充滿深藏不露的真理，等待靈覺敏銳、眼光獨到的人去挖掘），或者頑固不化的偏執（堅決支持某一種神學偏見，即使碰到與該偏見牴觸的經文也不為所動）。獨一無二的「一家之言」往往是錯誤的。正確的解釋，因為頭一次聽到，有時也會覺得獨特，但解釋聖經的目標確實不在於追求獨特。

良好的解經，目標是簡單明瞭，掌握「經文顯而易見的含義」，也就是作者原本想傳達的意思。讀者做這工作，最重要的工具就是「有見識的常識」。解釋得好不好的標準就是「合情合理」。正確的解釋，既讓理智舒暢，也給情感激勵。

但如果解經只在於掌握顯而易見的含義，為什麼還需要特別的解釋呢——何不「讀就好了」？顯而易見的含義，不是讀了就可以獲得了嗎？從某方面來說，是的。但更精確地說，這樣的論調既天真無知，又不切實際。原因在於兩方面：讀者的特質與聖經的特質。

讀者身為解釋聖經的人

我們需要學習如何解釋聖經，第一方面的原因在於，不論我們是否喜歡，人閱讀聖經時，一定也在解釋聖經。只不過大多數人都以為自己明白所讀的內容，也常以為自己的理解和聖靈的意思或者該經卷作者的原意相同。然而，人無可避免，總是帶著許多包袱進入閱讀的經文中：自己的心性、經驗、文化，以及對文字、觀念的既定認知。有時候這些包袱（當然是無心的）會讓我們走偏，或者讀出許多不符合原意的想法。

正因如此，經過歷世歷代歐美基督教文學藝術象徵的洗禮，大多數人一聽到「十字架」這個字眼，腦中自動想到的是羅馬人的十字架（†），但耶穌被釘的十字架幾乎不可能是這種形狀，應該是個Ｔ字型。此外，大部分新教徒、天主教徒，讀到教會聚集敬拜的經文，眼前會自動浮現出一羣人坐在一棟建築裏面，像現代教堂那樣放了一排排的長椅。又例如，當保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14），在英語系文化中，大多數人很容易以為「肉體」（flesh）指的是「身體」（body），因而認為保羅是在講身體的各種「胃口」。

但保羅使用「肉體」這個字時，很少是指身體。尤其此處，幾乎可以斷定並不是指身體。保羅用這個字眼大多是指靈性的痼疾。有時被稱為「罪性」，意思是指「完全以自我為中心」的生存習性。像這樣，儘管讀者無意，卻總是邊讀邊做解釋，而且很不幸，常常解釋錯誤。

此外，必須更進一步指出：只要讀的是翻譯的聖經，就跟解經的問題難脫瓜葛。因為翻譯本身就是一種（必要的）解釋。不管是哪一種譯本，對讀者而言雖然是一個「起點」，但譯本的本身其實已經是某種學術研究的「結果」。譯者經常需要針對文意做出選擇，而他們的選擇勢必影響你的理解。

不同語言之間存在許多差異，優秀的譯者會把這個問題納入考慮。但那不是一件容易的差事。譬如，羅馬書十三章14節，我們應該按照保羅所使用的字眼直譯為「肉體」（如《英皇欽定譯本》、《新國際譯本》、《新修訂標準譯本》、《新美國標準聖經》、《英文標準譯本》等；編按：詳參本書「聖經譯本縮略語表」），再讓解經家告訴我們這裏的「肉體」並不是指「身體」嗎？還是應該「幫忙」讀者，翻成「罪性」（《新國際譯本》一九八四年版、《佳音聖經》、《新普及譯本》等），或「紊亂的自然傾向」（《新耶路撒冷聖經》），因為這樣才更符合保羅這話的意思？下一章會更詳細探討這個問題。現在且讓我們點出這個事實就夠了：翻譯本身已經牽涉到對經文的解釋。

解經的必要，從另一個普遍的現象也可見一斑：今日的教會放眼望去，顯然不是所有「顯而易見的含義」對所有人都是「顯而易見」的。例如今天仍有不少信徒根據哥林多前書十四章34～35節，主張女人在教會應該保持沉默，而罔顧哥林多前書十一章2～3節的反證。與此同時，雖然「女人在會中要閉口不言」的上下文中，也提到方言和先知預言的正當性，上述那些人卻往往拒絕承認。反過來，許多人根據哥林多前書十一章2～16節，肯定女性與男性一樣應該禱告、說預言，但他們通常又否認女性必須矇頭（不論以什麼形式）。對某些人而言，按照聖經「顯而易見的教導」，信徒受洗就是浸在水中；另一些人則堅信自己有辦法證明聖經支持嬰兒洗禮。不論是「永恆的保障」或是「有可能失去救恩」，在今天的教會裏都有人傳講，只不過從來不會是同一個人傳講！兩種對立的論點，在各自的擁護者眼中，都是經文「顯而易見」的含義。就連本書的兩位作者，針對某些經文，什麼是「顯而易見」的含義，都有歧見。大家讀的其實是同一本聖經，也都努力想要遵行經文「顯而易見」的含義。

除了信徒之間會出現這些歧異，各式各樣怪誕的想法也在教會外四處流傳。異端通常很容易辨識，因為除了聖經，他們還高舉另一部權威經典；但也不盡然。只是每一種異端總如出一轍：斷章取義，曲解聖經。各種匪夷所思的異端都宣稱自己的謬論或歪風有聖經「根據」，從耶和華見證人的亞流主義（Arianism，否認基督的神性）、摩門教為死人施洗，到阿帕拉契山教派（Appalachian）的耍蛇儀式（snake handling），莫不如此。

擁護正統神學的信徒當中，也有不少奇特的觀念能取得一席之地，自成派系。譬如所謂成功神學，就在美洲的新教徒，尤其是靈恩派當中，如火如荼地蔓延。「福音」就是「神要使你在錢財、物資方面興盛發達！這就是祂的旨意」。某位作者倡議這種「福音」，在書一開頭論述聖經中這種「顯而易見」的主張，強調他全書都把神的話語放在首要的地位。他說，最重要的不是我們認為聖經說了什麼，而是它真正說了什麼。他追求的是聖經「顯而易見的含義」。作者引用的經文根據，包括「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」（約叄2）。但細究起來，這段經文其實與財務的興盛毫無關聯。不禁讓人納悶，他所謂「顯而易見的含義」究竟是指什麼？另一個例子是年輕財主的故事（可十17～22）。作者把經文顯而易見的含義引申成相反的意思，還說這是「出於聖靈」的詮釋。我們實在有理由懷疑，作者是否真的致力擷取經文顯而易見的原意；或許他所謂「顯而易見」的文意，只是這類作者爲了支撐自己鍾愛的觀念而望文生義。

教會內外固然有各種不同的解釋，學界也眾說紛紜——而這些人原本應該是深諳「箇中原理」的專家，也難怪有些人乾脆主張不用解釋聖經，讀就好了。但是如前文所述，這個觀念並不正確。要對付不良的解經，藥方不是不用解經，而是好的解經——根據常理常識解經。

本書兩位作者並不妄想，只要所有人遵照我們指導的原則去讀經、解經，都會找到同樣「顯而易見」的解釋——我們的解釋！我們盼望的，是提升讀者的能力，敏銳覺察每一種文體會有哪些固有的課題，幫助讀者瞭解為什麼會有不同的看法、如何做出合乎常理的判斷。尤其盼望使讀者有能力區分好的解經與不良的解經——同時也知道好或不好的原因是什麼。

聖經經文的本質

解經的必要，更重要的原因在於聖經經文的本質。歷世歷代教會對於聖經的理解與對基督的理解是一致的——聖經既有人性，也有神性。「聖經是神的話透過時空中人的言語來述說。」聖經有這雙重的特性，使我們必須擔負起解經的任務。

因為聖經是神的信息，有永恆的效用，對所有的人說話，不分世代、不分文化。因為聖經是神的話，所以我們必須聆聽——並且遵行。但因神選擇透過歷史中人的言語來講述，因此聖經中每一卷書都有特殊的歷史元素。每一份文獻都受到寫作時所用的語言、時代和文化等條件限制（某些案例，在寫作成書之前，也受到口傳歷史的影響）。聖經既永遠適用，又有特定歷史元素，兩者之間產生張力，使解經成為必要的工作。

當然，有些人相信聖經只是一部人類的著作，內容全是歷史上某些人的言論。對這些人而言，解釋的工作只侷限於對過去歷史的探究。他們讀聖經，就像讀西塞羅（Cicero）或米爾頓（Milton）的作品，感興趣的是猶太人、耶穌或者初代教會的宗教觀，純粹是歷史研究。作者寫的時候，那些話到底是什麼意思？他們對神有什麼想法？他們對自己有什麼樣的認知？

另外有些人只從永恆意義這個方面思想聖經。因為聖經是神的話，所以他們傾向認定聖經彙集了各種道德教訓和命令，要人相信、遵行——儘管人免不了總是從中挑三揀四，愛做的才做。例如，有些基督徒根據申命記二十二章5節（「婦女不可穿戴男子所穿戴的」），主張女性不應該穿長褲、短褲，因為那是男人的裝扮。但同樣這批人卻很少按字面意思來解釋這張清單中的其他命令，包括要在自家屋頂安裝欄杆（8節）、不可把兩樣種子種在葡萄園裏（9節），以及要在外衣四圍做繸子（12節）。

聖經並不只是一套主張和命令，不是「神主席語錄」，好像祂從天上俯視，告訴人：「嘿，下面那些人，好好記住這些真理。第一條，除了我以外，沒有別的神。第二條，我創造了萬物，包括人。」諸如此類，一直到第七千七百七十七條法規，第七百七十七條細則。

當然，聖經中確實有道德規範。這些法則是真實而正確的（雖然不盡然是法條的形式）。聖經如果是那樣一本法規專書，確實會讓我們很多事都更好辦一點。但幸好，神沒有采用那種方式對我們說話，而是選擇透過人類歷史上的特定環境和事件來講述祂永恆的真理。這讓我們充滿盼望。正因神選擇在人類的真實歷史處境中對人說話，所以我們可以壯膽，相信同樣的話也可以一次又一次在「現實」的時空中對我們說話，就像教會歷史上一貫都是如此。

聖經有屬人的一面，這件事大大激勵我們，但同時也成為我們的挑戰，構成我們必須解釋聖經的原因。這方面有兩點需要說明：

一、關於聖經屬人的這一面，最重要的就是：神選擇採用各式各樣不同的溝通方式，來向各種處境不同的人說話，包括：歷史敘事、家譜、編年史、各種律法、各種詩歌體、箴言、先知預言、謎語、戲劇、略傳、比喻、書信、講道、天啟文學。

爲了妥善解釋經文「當初」的原意，讀者不只需要了解適用於全本聖經的某些通則，還必須學習分別適用於上述每一種文體的特別規則。神如何透過經文賜下神聖的話語、如何從中汲取「此時此境」祂要傳達的意思，其中原則可能會按文體而有所不同。譬如，詩篇這種文體通常是作者對神說話。作為神賜給我們的話，詩篇如何發揮作用？可能某些詩篇跟其他詩篇的方式有所不同；而所有詩篇又都與「律法書」有所不同——律法書的內容，對象通常是某些文化處境中早已作古的人。這些「律法」如何對我們說話？與不分環境永遠有效的「道德法則」有何不同？這類問題正是聖經的雙重特性加諸讀者身上的。

二、神的話透過真實的人物述說。他們身處各種不同環境，橫跨一千五百年的時間，所表達的內容是用這些人的語彙，而他們的表達模式又受其時代背景的制約。也就是說，神賜給我們的話，首先是賜給他們的話。他們要聽見，勢必是透過當時的環境、事件，用他們能懂的語言。我們的問題在於已經和他們相隔甚遠，不僅是時間，思想觀念方面也常常如此。因此我們需要學習如何解釋聖經。神的話說，女人不能穿男人的衣服、大家應該在房頂四圍建造欄杆，要知道這些經文究竟在對我們說什麼，首先必須知道經文在對原本的聽眾說什麼、為什麼這樣說。

因此，解釋聖經的工作牽涉到兩個層面。首先，讀者要聽到原始聽眾所聽到的；我們必須致力瞭解彼時彼境神對他們說什麼（解經（exegesis)）。其次，我們必須學習聆聽，同樣的話此時此境是何含義（釋經(hermeneutics)）。