親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「罪的真面目」系列──「罪是自義」這個題目。
今天我們要探討的經文載於約拿書，我雖然會讀出大篇經文，但開始前還是先重溫整個故事。今天你聽到的信息，都是來自喬納的故事。
在這個有關罪的系列中，談到心靈破碎，談到走過人生的幽谷，經歷沙漠的乾渴，我們正在探討甚麼是罪，這是人類的真正問題。一連幾個節目，我們的焦點亦會放在向萬國萬民傳揚好消息的國際宣教事工上，但很諷刺，這些議題全都在喬納的故事中找得到，全部可以找到答案。
喬納為我們今天的題目上演了四重奏，全部集於一身。故事是這樣的：最先部分已經家傳戶曉，但第二部分雖然更重要，卻沒那麼出名。約拿書的開頭，神呼召喬納去尼尼微這個古時的大城。第1章2節記載，神吩咐喬納說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」可是喬納卻背道而馳，一心想逃之夭夭。
他乘船逃往他施，正好朝相反方向，離巴比倫越來越遠。我們大概都聽過喬納故事這個經典部分。他在逃跑，神的烈怒卻吹來狂風，風暴嚇怕了船上每個人。喬納於是對一眾水手說：「你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了。」他們於是將喬納拋在海中，然後有條大魚把他吞了。在魚腹中，他醒悟過來，謙卑下來。他謙卑自己，開始禱告。我們的探討就從這裏開始。約拿書第2章7至9節，喬納祈禱說：
7我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。
8 那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主；
9 但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」
10 耶和華吩咐魚，魚就把喬納吐在旱地上。
接着是下一章，讓我讀出第1至5節和第10節。
3:1 耶和華的話二次臨到喬納說：
3:2 「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」
3:3 喬納便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。
3:4 喬納進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
3:5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。
10 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
當喬納知道尼尼微人得救後，竟然大發牢騷，讓人大感震驚。第4章記載：
1 這事喬納大大不悅，且甚發怒，
2 就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。
3 耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活着還好。」
4 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」
5 於是喬納出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。
6 耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過喬納，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；喬納因這棵蓖麻大大喜樂。
7 次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。
8 日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬喬納的頭，使他發昏，他就為自己求死說：「我死了比活着還好！」
9 神對喬納說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以致於死，都合乎理！」
10 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；
11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
這是神的話語。
我們看到一幅幅罪的圖畫。部分聽眾朋友可能還記得在傑裏邁亞書第17章，我們看到一幅罪的圖畫，傑裏邁亞以樹比喻人。我們都有根，罪結出果子前，都是因為根扎錯了地方；而罪演變成惡行和態度前，都是取決於心裏所思所想。
每一個人都有根本的依靠，要不是依靠神，就是依靠自己。這個決定促使你犯罪或成聖，因此傑裏邁亞表示，罪變成惡行和外在的醜惡前，根本上是一種內心的態度。今天我們會探討一個具體例子。喬納的使命很明顯是一位宗教領袖，他要當一名傳道人，一名牧者。他要成為道德高尚的宗教人士，合乎正統，可惜最終淪為罪的奴隸，比起尼尼微墮落的異教徒還不如。
罪會打倒你，除非你明白罪骨子裏的本質，明白得相當透徹。要是你不想被罪打倒，必須知道就是最虔誠、最道德、最正統的人，也可能被罪捆綁，劇烈程度與那些反宗教人士和無神論者不相上下。
說到罪，喬納教曉我們甚麼？首先，經文教導我們，神臨到喬納，揭示他犯罪的症狀。這裏有兩個症狀，一是道德混亂，二是內心出了問題。神接着替喬納的罪把脈診斷，我們可在此為罪下個定義，看到它是個靈。罪在信徒身上兇狠和猛烈情度猶如在一個生活敗壞的人一樣。最後，我們看到神的醫治。
第一點，喬納犯罪的症狀。神臨到喬納，指出了兩個症狀，大概意思是說：「請看看這些症狀，有問題出現了。」第一個症狀，神重複了兩次，指出喬納並不愛尼尼微這個大城。在第10和11節，祂提到愛惜，說：「這蓖麻……你尚且愛惜；何況這尼尼微大城……豈能不愛惜呢？」
「愛惜」這個詞翻譯得不太好，但原文的意思很難翻譯。原文這個詞解作為心愛的事物悲傷，意思是愛某事物，也為之傷痛。神大概是說：「喬納，看看你的心迷失在哪裏。你為何對這城市沒有愛？你對一株植物的愛，怎可多於這個城市，愛這株植物多於城內數以萬計的人？」
神的邏輯很奇妙。喬納第一次逃跑，大概心裏說：「我不打算去尼尼微城。我只是個信徒，不打算去那裏成為宣教士。」他最初很可能這樣告訴自己，給自己藉口，說服自己。他或許說：「這是個可怕的地方。我如果去尼尼微城，宣講神的審判，可能會性命不保。」
當你讀到第4章1節，所有危險已經過去。尼尼微人悔改了，聽從了喬納的說話，而他逃跑的真正原因也表露無遺。他的確去了尼尼微城，但他痛恨那個城市，痛恨那些污穢、令人毛骨悚然的異教徒。他痛恨他們，不願看到神賜福給他們。換句話說，他沒有愛那個城市。神臨到他，向他說話，話中的邏輯真是不可思議，奇妙之極。神大概是說：「你怎可不愛惜這個地方？你的內心出了問題。」
邏輯是這樣的，我以此作為依據。在約拿書的開頭，神對喬納說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」神指出那城市越來越墮落，越來越殘暴，越來越可怕。想想這個邏輯，很是奇妙的，而喬納就像大部分的信徒。
我認識的信徒中，大部分這樣說：「這城市越來越烏煙瘴氣，我打算離開。這城市越來越醜惡，我要離開。這城市的暴力事件越來越多，我準備離開。」這些理由當然完全站不住腳，神的意思是，你要去那個城市。為甚麼？正正因為它越來越敗壞，越來越醜惡。神好像在表示：「對神的子民來說，有哪個地方比得上這個城市更應該住下去？這個城市越是敗壞，你就越要前去。」
請想一想，你心裏對你所居住城市的想法和態度，是像喬納，還是像神呢？神表示，當你來到一個地方，對這個地方冷漠無情，實在毫無道理。神說：「這蓖麻……你尚且愛惜。」園丁會明白對植物的情是怎麼回事。
神的意思是說：「你愛惜這棵植物，當你看見它枯死，就忿忿不平。很好，你很有愛心，令人讚賞。可是你對這個世界又怎樣？你的心出了甚麼問題，為一棵枯死的蓖麻尚且會哀傷，卻對千千萬萬失喪的靈魂無動於衷？如果你的內心安好無缺，慈悲仁愛，當你面對那麼大的城市，內心定然充滿愛惜。你會充滿愛。但你不愛這個大城，冷漠無情，這反映你內心出了問題。喬納，是甚麼問題呢？」這是第一個罪的症狀。「你的心有違常理。出了甚麼問題？」
第二個症狀是喬納的怒氣。神先後兩次臨到喬納，這是很有意思的。看看第4章4節和9節，神說：「你這樣發怒合乎理嗎？」換句話說，神兩次臨到喬納，對他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」喬納卻這樣響應：「我發怒以致於死，都合乎理！」好像要對神說：「我已生無可戀，靈裏枯乾，不想再活了。」神要他知道，這樣全不合理。
我們讀到這裏必須十分小心。我能否收回剛纔兩個論點？首先，我不是在教導發怒是罪，這不表示大發烈怒是罪行。神會有烈怒，耶穌也會大發雷霆。總的說，發怒不是罪。其次，就連對生命絕望沮喪也不是罪。
舉個例，喬布痛不欲生。他的肉體痛苦難擋，有時身體上的痛楚極大，你會很自然的說：「我寧願死去。」這是人之常情。這是生理上的原因，化學和荷爾蒙作祟，使人陷入極度抑鬱。然而，喬納的情況可不同。
神對喬納說的話，大概是說：「你的怒氣看來過了火，為何這樣便想尋死？你為何被忿怒捆綁得這麼緊？為何不想再活下去？喬納，這是第二個症狀，反映你內心出了問題，你心裏出了甚麼問題？你對尼尼微城沒有愛，你的苦毒，使你不想再活。你心裏到底出了甚麼問題？」不合邏輯和不合理的忿怒，都是罪的症狀。
到了第二點，是替喬納的罪診斷。神臨到喬納，好像同樣在為我們診斷。神就像個很好的醫生，替他診斷的同時，也使他成了診斷我們的臨牀病例，儘管喬納多半無法得知。在第4章2至3節，他說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」喬納為此崩潰，忿怒不悅。
你看到「恩典」這個詞麼？希伯來原文的意思，是神救恩的愛，救贖的恩典。喬納的投訴大概是這樣：「最令我煩厭，使我崩潰的，是救贖大愛除了賜給正直虔誠的以色列民，竟然也賜給這班污穢骯髒的異教徒，他們是我們的敵人，國力與日俱增，如果禰不滅絕他們，那麼我們早晚會被滅絕。我無比失望，禰給我們的恩典和大愛，竟然也給他們。」
他反映的罪，就是內心的自義。喬納很自義。這是甚麼意思？聖經教導我們要追求公義，今天我們提到公義，常會聯想到道德和虔誠。其實有點不同。
在聖經中，公義的相反是羞恥。所以尋求公義，代表我們定睛在某些品格上，說：「這能使我行走正途，令我像一個人，賦予我價值，給予我信心。」喬納所作的，就是自義，他高舉公義，讓公義成為信心，成為自己的意義，成為自己的光榮，令自己很有價值。自義是高舉你某些成就或身份，然後付諸行動。
喬納是這樣做的。真是太棒了，完全正確。愛自己的國家和同胞值得讚許。他作為以色列人，熟悉神的話語，追隨神，神也看顧他，心裏因而有點自豪也是無可厚非。但當他看到另一個民族也得到神的看顧，於是陷入絕望悲憤，不想再活。如果你失去了某事物，便覺毫無盼望，那麼你的盼望就是那事物。
如果你失去了某事物，便覺一無所有，那麼這事物便是你的一切。這是你的義，是你抓緊的假救生圈，是你的信仰，是你的榮耀。喬納在這裏想尋死，我之前曾說過自尋短見的原因不止一個，他不想活，因為心理失衡。他整個自我形象建立在以色列民族的崇高道德和宗教上，認為他們比其他民族優越。
他將宗教信仰變為偶像。他認為以色列人比亞述人優越，自我形象建基於此，這個時候他便崩潰了。希望你看見喬納自義的方式。這故事的結束，也是這卷書的結束。最後，神嘗試教化喬納，與他對話，幫助他看見自己的罪，以一個問題作結。故事在這裏結束，我們永遠不知道喬納後來怎樣。
為何世上會有卷書這樣收結？甚麼樣的故事以這種方式結束？就是好的故事，特別想帶出某些信息。我們都是喬納，神不單是在問喬納，也在問我們每一個。神要告訴喬納的信息，同樣是要我們明白。因此，故事這樣結束，神的問題便留給我們回答。
我們有相同的困局，神留給我們的問題，說明了我們的心出了甚麼亂子？是的，我們未必全都像喬納那樣種族主義，或許不會將祖國的民族利益奉為偶像。我們不會以此自義，但每個人心裏其實都是非常自以為是的。
你說：「這怎麼可能？」多年前我讀過著名牧者和循道宗的共同創始人懷特腓（George Whitefield）一篇講章，這篇講章對我日後的傳道牧養工作，以至對人生的反思，都影響深遠，塑造了我今天的風格。這篇講章題為《恩典的方式》，懷特腓指出要成為基督徒，你需要做兩件事。你在成為基督徒前，須做這兩件事。他說，首先你得認罪悔改，但這還不夠，因為就是法利賽人也會做。他說的第二件事，就是為你的自義認罪悔改。
有些人會說：「這麼說來，你的信息是從那篇講章得來。」是的，我不是原創人。我是參考那篇講章的，讓我向你略為引述。懷特腓說：「自義是你成為基督徒之前最後一個偶像，植根於內心。」懷特腓在那篇講章裏指出，人要自己作主，不單叛逆神能夠做得到，就是順從神的人，也能尊自己為大，要成為基督徒之前，你得明白這個道理。
你要明白，人是可以透過順從律法，自己作生命的主，迴避救主耶穌，尊自己為大。除非你明白，否則永遠無法明白基督徒的意思是甚麼。你認罪悔改，昂首向前，將自己生命降服交上，年復年下去，卻沒有甚麼轉變。
你從不真正認識神。懷特腓說，這是因為你認罪悔改了，卻從沒看見內心的自義。自義是你成為基督徒之前最後一個偶像，植根於內心。你要看見救恩來自神，完完全全出於神。順帶一提，喬納在第二章結束時，顯然明白這點。在神吩咐大魚把喬納吐出來前，他說了甚麼？在約拿書第2章10節，他說：「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主。」你可知喬納在說甚麼？
他的意思大概是說：「神啊，我明白了。你的恩典浩大，愛那些污穢的異教徒就像愛我們一樣。我知道街上最潦倒的人，貧民窟裏最不堪的人，不會比上流紳士更失喪，因為每一個人，不論是有沒有信仰，順不順服，全都在抗拒神成為救主，敵擋神成為救主。我們全都達不到要求，僅僅唯有恩典可以拯救我們。救恩不是出於自己，不是因為你是誰，或者做了甚麼。救恩是屬於你的。」
喬納得到了，但遺忘了。喬納帶出的信息，與懷特腓的信息如出一轍，都是說要成為基督徒，離開魚肚裏的監獄，你得看見內心的自義。你要明白這點，說：「主啊，求禰單單因為耶穌的恩典救贖我。」可惜你一直忽略這點。
成為基督徒，靈裏成長，意思是神一次次臨到你，讓你一次次重新看見內心的自義，明白它仍在工作，仍然存在。你的心仍然分裂，除了神外，你仍在服侍其他事物。你仍在尋求別的事物來打救你，視它們與神同等地位。
成為基督徒，靈裏成長，就是要越發看清楚那些虛假的公義仍在內心作祟，它們其實是自義。有人會說：「可以怎樣做？」那好罷，看看喬納自義的記號，以此來省察自己。讓我給你講說當中的三個記號。
我們已看到自義的一個記號。當你失去某些事物，就失去所有樂趣，連求生意欲也失去了，自義便清楚可見。你可記得《烈火戰車》（Chariots of Fire）中的一個賽跑選手？他是一名短跑運動員，他要獲得金牌，因為他說：「我只有10秒時間來證明我的存在。」
這麼說可能很乏味，也很老套，但要是你不明白你正在渴慕某些事物，未必是成為知名運動員，未必是金牌，但你的心在奔跑，在尋找甚麼，你說：「如果找到這東西，我就可以證明自己有價值。」如果你不清楚自己正是這樣，就是不認識自己的內心。
多年前有個婦人曾對我說，任何你附加在耶穌以外才可以使你快樂的條件，將會咬着你，像咬着喬納。它會咬傷你，使你的情緒大上大落。你在服侍它，也在服侍神，希望有兩位主人，但你是做不到的。自義的第一個記號，是你被所追求的事物驅使東奔西跑，充滿情緒主觀。要是你失去它，你會怨天尤人，悲憤得不想再活。
自義的第二個記號，你不會安慰受傷的人，正如喬納一樣。當你走近一塌糊塗的人、破碎的人、受傷的人、問題纏身的人，你對他們不抱有希望，事實上你心裏有種優越感。這一點至為重要，對我們作為基督徒十分關鍵。
曾經有位女士走來和我訴苦。她並非基督徒，直至今天也不是，但她曾跟基督徒談過信仰。她那時告訴我，她是個妓女，又告訴我，當其他基督徒知道後，他們的反應全教人心灰意冷，令人愕然和沉默。甚麼安慰話也沒說，已經算得上是最好的反應。
他們最糟糕的反應，明顯是自覺高人一等，說：「哪有人幹這種事？」你可知意思是甚麼？尼尼微的異教徒比喬納更早明白恩典，在他可以向尼尼微城傳講恩典前，他們已經在教導喬納，到底甚麼是恩典。這給我們甚麼啟示？
許多基督徒的出身背景不錯，屬於中產階級，當你與這樣一位妓女談論福音，心裏已打定輸數，對她不抱有希望，然後說：「神啊，這個人一塌糊塗……」甚至更糟糕的，自覺優越，看不起她們。你可知意思是甚麼？
你可能說，你相信自己是個蒙恩的罪人，但你不認為自己是個神蹟。你沒看見自己是個恩典的神蹟。換句話說，你在跟這個妓女談論福音，很可能聲音柔和，但表現出來的意思，其實是這樣：「明白了，我是個基督徒，但你呢？看你一塌糊塗，完全是兩回事。」不，這不是兩回事。神要告訴喬納的就是這點。
喬納第一次領受這真理。他對神的爭辯，大概是在說：「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主，可是恩典臨到他們，就像臨到以色列民一樣。」然而，喬納何嘗不是在信奉虛無之神。兩者沒有太大差別。我們作為基督徒，要進入人羣，從人羣中察驗自己的自義，看看自己是不是法利賽人。在我們向人羣傳講福音前，先讓他們向我們彰顯福音的真諦。
當失喪的人不想與你傾訴他們的問題，這就暗示了你的自義，這是其中一個記號。他們不會走近你，因為一接近你，最低限度就是心灰意冷，最糟糕則是被人輕看。神對喬納說，也是對我們說，如果你明白恩典的福音，明白你過去的光景，現在又是甚麼光景，藉着恩典得着現今光景……
那麼當你與這樣一位妓女講論福音，會說：「啊，你的背景、做過何事、有何身分，都不會阻礙神的恩典。神愛罪孽深重的人。神臨到我們這些罪人，正如哥林多前書第1章27至28節所說，「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」祂愛每一個罪人。因此，神大概是要喬納明白，神看見一個地方，就會充滿了愛，深深着迷。祂看見各式各樣的人，就想施恩典救贖他們。如果你與人傳講福音，無法對這個人抱持盼望，也無法謙卑下來，你就是心存自義了。
最後，是自義的最重要記號。有人會說這是個污點，那好罷。自義的最大記號，就是不覺得內心自義。喬納就是這樣。換句話說，你越是察覺內心自義，就越不自義；相反越不認為內心自義，就越發自義。
如果你根本不認為內心自義，那麼你就是被自義完全支配了。你越是成熟，回顧走過的路，會說：「啊，我好像喬納在魚肚裏，終於明白過來，可惜剛剛又已遺忘。」基督徒時常在檢視內心的自義，每時每刻都在省察。
舉個例，你為何不能接受批評？為何批評使你沮喪？為何會震驚難過？因為批評在摧毀你的表現，破壞你的自我形象，打擊你的自義。是自義令你厭惡那些批評，當你批評別人，他們感到被攻擊，同樣是自義在作祟。
一個垂頭喪氣、心灰意冷的人，如果你抨擊他，這就顯出你的自義。你並沒有謙卑待人。事實上，當你想批評人時，為何那麼易怒和暴躁，認為「除了自己，別人都一塌糊塗」。這是你的自義，你因自義流露的優越感洽洽就是自卑感在作祟。
你滿腹焦慮，終日覺得諸多缺乏。這就是你的自義。基督徒則能夠時常察驗，找出根源，看到你的言行背後的問題。你越能看得清楚，就越能夠釋放；你越看不見，就越受到捆綁。
第三點。神醫治喬納的罪。神的醫治是甚麼？神當然有醫治的妙藥，這就是神的恩典，即是福音。當喬納第一次被大魚吐出來時，他確實體會到恩典。救恩在於主，由主而來，世上從來沒有宗教這麼說的。我要說的話，並不擔心會自相矛盾。
世上從來沒有宗教表示，貧民窟裏最卑賤的人與道德最高尚的上流紳士，同樣都是失喪的人，同樣需要蒙恩典拯救，也單單隻有恩典能救贖他們。自義完全站不住腳，地上從來沒有宗教這麼說過。神怎樣醫治？讓我簡略說明：首先，祂的醫治是連續不斷的；其次，祂下的是重藥；第三，祂充滿憐愛地醫治。
首先是連續不斷醫治。祂不斷向我們呼喚。你若是一個基督徒，在成長中，你會發現神不斷在對你說話：「你又忘了福音。」一次又一次，伴隨着你的基督徒生命。「我在魚腹中記念福音，但蓖麻下忘記了，然後在蓖麻下又明白過來。」
我們怎知道喬納在蓖麻下重新想起福音？因為他的故事被記錄下來，只有清楚自己蒙恩典救贖的基督徒，纔會跟其他人憶述自己這等醜惡的一面。若他在蓖麻下領悟了福音，他亦會漸漸忘記。神日復一日對我們述說這恩典。
神要我們明白：「你所以苦悶，對人處處防備，感到壓迫，心驚膽戰，苦毒惱怒，對別人嚴苛刻薄，很想離羣索居，因為你正以某些事物來填滿自己，但只有我才能夠令你飽足。你高舉智慧、正義、聖潔和救贖，就是把我擱在一旁。」神一次又一次不厭其煩地說：「你忘了福音。」祂不會停止醫治。
其次，祂下的是重藥。喬納怎樣明白過來？神取走他的心愛之物──蓖麻。神使它枯死。有時要你看到自己的自義，明白它如何支配你的生與死，唯一可行方法就是取去你心愛之物。聖經說，神「安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁」，然後「安排炎熱的東風」吹來。
英國牧師、著名詩歌《奇異恩典》的作者約翰‧牛頓（John Newton）寫了一首未被譜成音樂的詩歌，開始一句這樣說：「懇求神使我成長，更像祂的形像。」詩歌接着一轉，說到事情恰恰相反，生命全盤崩塌，所有事情都出了亂子。詩歌之後說：
祂大能手看似加增 我心裏的愁煩悲哀； 推倒所有美好計劃， 擊打我根，丟進幽谷。
約翰‧牛頓說：「神擊打我根，弄死我的蓖麻，取走一切，我向神咬牙切齒。我呼喊，為何使我絕望無助？」你可知詩歌最後怎麼說？約翰‧牛頓寫道：
向主呼號，為何如此， 蟲咬蓖麻，以致枯槁？ 我主慈言：「以此應允， 賜下恩典，信靠得力。
凡此試煉，推倒自義， 抹去狂傲，使靈自由； 計劃受阻，榮華落空， 但在我裏你全所有。」
他擊打我們的根來拯救我們。
第三是憐愛。你可看見神怎樣臨到喬納？沒有發怒。神問他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」意思是要他看看自己，這樣發怒到底應不應該。神慈祥地開導喬納，溫柔地問他問題。當你這樣詢問別人時，代表你不打算直斥其非，而是要幫他醒悟。神為何不發怒？為何不對喬納說：「喬納，我受夠了。」？然後降下祂忿怒的烈火。神為何不再發怒？
答案在此。路加福音第11章32節記載，距離喬納多個世代之後，有一個人站在大羣自義的法利賽人面前，說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了喬納所傳的就悔改了。看哪！在這裏有一人比喬納更大。」馬太福音第16章4節記載，「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了喬納的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌在說甚麼？
耶穌的意思，是說正如喬納被丟進預表神烈怒的狂風暴雨中，結果救了一船的人，耶穌基督也要真真實實被丟進神烈怒的狂濤裏。祂的確被丟進公義和毀滅的駭浪中，進入全宇宙最黑暗的深淵，徹底破碎，於是救了船上所有人。
耶穌的意思是說：「如果你藉着我進到神面前，懇求恩典降臨，神不會對你發怒。」因為比喬納更大的耶穌正站在面前。祂被丟棄，所以神臨到我們，溫柔地說：「再給你機會，你何時明白？」現在，神沒有把我們丟進祂的烈怒裏，因為當我們唱詩歌《穩當根基》，歌詞這樣說：「當我召你前行經困難深水，那翻騰波浪不能將你淹沒；因我必同在由痛苦中祝福，在痛苦憂患中使你得成聖。」神的意思是說：「我要藉着福音，告訴你可以怎樣依靠我的愛得着自由。」我們一同禱告。
親愛的天父，當我們領受禰的愛，我們知道禰的恩典不是給自義的人，而是給悔改的罪人。求禰讓我們進到禰面前，與禰一同坐席，聆聽禰溫柔的提醒，摒除自義，靈裏得着自由釋放。我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。
