经文：约十八30-38

人物：彼拉多

30他们回答他说：「这人若不作恶，我们就不会把他交给你了。」31彼拉多对他们说：「你们自己带他去，按着你们的律法问他吧！」犹太人说：「我们没有杀人的权柄。」32这是要应验耶稣所说，指自己将要怎样死的话。33于是彼拉多又进了总督府，叫耶稣来，对他说：「你是犹太人的王吗？」34耶稣回答：「这话是你说的，还是别人论到我时对你说的呢？」35彼拉多回答：「难道我是犹太人吗？你的同胞和祭司长把你交给我。你做了甚么事呢？」36耶稣回答：「我的国不属于这世界；我的国若属于这世界，我的部下就会为我战斗，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属于这世界。」37于是彼拉多对他说：「那么，你是王了？」耶稣回答：「是你说我是王。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的话。」38彼拉多对他说：「真理是甚么呢？」

我们知道这是一场荒谬的审讯，法律原意是将公义彰显，但无论是犹太人或代表罗马的彼拉多都将正义扭曲。彼拉多知道耶稣是无辜的，甚至听到耶稣是上帝的儿子，他也害怕起来，但他仍然为着自身的利益而出卖了正义。

所以他在38节说：「真理是甚么呢？」就显得玩味无穷了。

彼拉多说这句话之前，耶稣在36节说：「我的国不属于这世界；我的国若属于这世界，我的部下就会为我战斗，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属于这世界。」在36节里，耶稣说了两次「我的国不属于这世界。」

「上帝的国」在《约翰福音》第一次出现是在三章3节，耶稣和尼哥德慕谈话时说过：「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。」及后尼哥德慕误会了重生的意义，耶稣再次点化他，然后说：「我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。」（三5）

上帝的国和重生（或生命）有着明显的相连关系，大意就是没有重生的生命，就不能进到上帝的国。

至于「我的国不属于这世界」则和约八23「你们是从下面来的，我是从上面来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」有着密不可分的关系。

若看回八章的上文，正是十分出名的行淫的女子被人当众捉拿，当时的人要用石头打死这名女子，耶稣却和众人谈起罪的问题并问中间有没有人是无罪的，若没有罪就可以先用石头打死她，最后由老到少一个又一个出去（八1-11）。接着耶稣再申明：「我就是世界的光，跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。」（八12）

下文则是讨论魔鬼的课题（八39-59），中间的部分却说明耶稣不属于这世界，因为祂是无罪的，祂是真光，而上帝和魔鬼一直处于不同的世界，绝不能混为一谈，无法等量齐观。

同时，「我的国不属于这世界」也是一语双关的，上帝的国度和罗马帝国也是截然不同，人间的国度靠武力去维持和建立（罗马帝国），但上帝的国度却是靠「生命」和「属灵」的气质去造成。上帝的国是为真理作见证的，这正是《约翰福音》一章开宗明义的宣告：「这人（约翰）来是为了作见证，是为那光作见证，要使众人借着他而信。他不是那光，而是要为那光作见证。」（一7-8）

耶稣来这世界从来不是政治性的，但由第六章开始，群众便要拥立耶稣为王，期望祂成为另一个摩西，带领他们出罗马。耶稣到来从来是宗教性的，所以群众想强迫耶稣为王，祂就独自退到山上去了（六15）。

施洗约翰在二章已说了耶稣来的目的，「第二天，约翰看见耶稣来到他那里，就说：『看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！』」（29）

耶稣来，「逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他一向爱世间属自己的人，就爱他们到底。」（十三1）

思想：

彼拉多是拥有权柄的官员，也代表他拥有真理的发言权，但他却说：「真理是甚么？」似乎是一个非常讽刺的描述。你在世间又有没有遇过很多「讽刺」的场景？你怎样靠着主去面对这些「讽刺和荒谬」？

在约翰福音里，当论到「国」这个字，是指向国权，而不是国强，罗马国度和魔鬼的国度却要以「强」来呈现他们的威荣。但耶稣说「我的国不属于世界」，你怎样去理解耶稣的国的特质？