親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們一起來探討「學習親近神」系列。今天的題目是「聖靈的見證」。

在今次的節目中，我們會查考羅馬書8章15至17節。請聽我讀出這段經文：

¹⁵你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」¹⁶聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；¹⁷既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

這是神的話語。

我們一直討論經歷神這個主題。在過去幾次節目中，我們已逐一討論這整段經文，看到這段經文的概要。我認為基督徒提醒自己這段經文的主題是什麼，對我們是有幫助的。在我們開始查考這段經文時，我已指出這個主題。實際上，研究聖經的人和聖經學者對於這一章經文的主題，都有不同的意見。

一方面，整章經文提到聖靈，或提到「靈」、「神的靈」、「聖靈」、「基督的靈」等詞語，約有十七次之多。經文似乎是關於「聖靈……」的，正如我們在第16節看到聖靈的身分和工作。

順便一提，「聖靈……」這個詞是一個重大的聲稱。「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女……」對希臘文的文法有一點理解，能幫助我們明白新約的神學。對於只懂中文的人來說，這是有點難明的。但是在許多語言中，名詞是有男性、女性或中性之分的，希臘文就是其中一種。

換句話說，在這些語言中，名詞有男性、女性或中性之分。因此，當你使用代名詞，例如他或你，來代替名詞的時候，在某些情況下，那個代名詞也有男性、女性或中性之分，這取決於所指的那個名詞本身屬於什麼性別。

在新約聖經中，有一點很有趣，就是新約聖經作者採用「靈」這個字……在希臘文中，「靈」這個字是中性的。因此，每當使用代名詞的時候，如果作者遵循希臘文文法，他們理應使用那個指到無生命之物的「它」來代替「靈」這個字，但他們不是這樣做。他們從沒有這樣做。

新約聖經作者為了真理的緣故而踐踏文法。他們不斷地說：「聖靈不僅是一種力量或一種散發出來的東西。」這是一個重大的聲稱。聖靈就是神。神親自臨在，住在我們裏面。這章經文就是要講述這一點。

但這章經文不只是關於聖靈，也論到確據。如果你存着這個概念讀遍這章經文，你便會看到它不斷地保證在羅馬的基督徒確實是屬於神的。第八章一開始便說：「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」經文從頭到尾都談論這一點。。你若想知道一篇文章的主題是什麼，可以看看文章的總結。通常這是一個有效的方法。

當你讀到第八章的結尾，你看到保羅所說的一句名言：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」這就是確據。

因此，有些作者說：「羅馬書第八章是關於確據的。」有些作者說：「不，不。這章經文是關於聖靈的位格和工作的。」我們是否必須在這裏作出選擇呢？我會告訴你。你若把兩者放在一起，它們顯然是值得放在一起的，你會看到一些非常重要的事情，那是非常重要的。

聖靈的工作是什麼？你說：「嗯，聖靈的工作是使人成聖，使我們成為聖潔。」是的。當然是的。「嗯，聖靈的工作是使我們有力量，賜給我們能力。」是的。「嗯，聖靈的工作是使我們更新，賜給我們新生。」是的，但是……你知道嗎？還有一些事情比上述那些更重要。

我想在節目中向你指出，事實上，聖靈叫我們知罪並改變我們的原因和方式，祂使我們成聖的方式，祂賜予我們能力的方式……祂的主要工作，是向你顯明和保證，你是屬於祂的、你是祂的兒女，並且祂愛你。這是聖靈的主要工作。

你知不知道這是什麼意思呢？這意味着這是正在困擾着你的主要事情。如果這是聖靈要做的主要事情，如果這確是真的，那麼，當你讀羅馬書第八章的時候，你一年復一年地沉思當中的內容，你察覺到這全是關於確據的，也全是關於聖靈的……

這意味着聖靈的主要工作，是向你保證，你是那位大君王之子。無論你現在受到什麼困擾，你說：「聖靈啊，我陷於試探，求祢幫助我！」或說：「我在軟弱中，求祢幫助我！」無論你認為自己需要什麼，這是你所需的基本東西。你知道嗎？

聖經提到聖靈有三項重大的工作。這三項工作都在這段經文提到，你若把它們混淆了，便會感到相當困惑。讓我來解釋一下。聖靈的三項重大工作都是給我們確據。

第一是更新的工作。首先，看看經文的第一部分。我們從第9節開始看。從第9至10節，我們看到聖靈的第一項重大的工作，我稱之為更新的工作。第9節說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

成為基督徒的意思，就是聖靈降臨，並住在你的心裏。第10節說： 「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」聖靈的第一項工作，是使你更新，使你有生氣，使已死的你活過來。

順便一提，我們知道聖靈執行這工作的方法，不定你的罪，又使你確認自己是一個壞人，並且需要做一個好人。不是。親愛的聽眾朋友，我希望你在這個節目裏學到這一點。這不是聖靈的工作。聖靈的工作是臨到你那裏，說你是屬祂的。

你可以藉着耶穌基督的工作而成為大君王的兒女。我們是這樣開始的。當我們重生，藉着聖靈得以更新，我們便出死入生。聖靈向我們顯明這事，這就是聖靈的更新。我們不要停留在此。聖靈還有第二項重大的工作。

第二是成聖的工作。從第9至10節往下看，到第12至14節。經文說：「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活着。你們若順從肉體活着，必要死；若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

這是下一步。這是聖靈的第二項工作，我稱之為成聖的工作。

第13節說：「你們若順從肉體活着，必要死……」「若靠着聖靈治死身體的惡行〔那就是罪的本性〕……」因此，我們稱聖靈的第二項工作為成聖。讓我簡略地告訴你，這與人們所想的是多麼不同。

當你只是抱着克己和決意改變的心態去看你認為罪惡的事情，你看着罪，並說：「我不會這樣做，我是不會這樣做的。」沒有什麼理由，使你不會那樣做。許多時候，這是你要做的正確事情。但這不是聖靈的工作。「……靠着聖靈治死身體的惡行……」

我們在上次的節目中談到這一點。昔日的清教徒稱之為「克制」。你看，神的靈主要的工作是向你顯明耶穌愛你。這怎樣把罪消滅呢？實際上，你透過克制把罪消滅。聖靈使人產生的克制，不單是使人的意志和在表面行為上的罪對抗，而是進到動機的層面，並且從根源除掉犯罪的動機。

舉例說，假如你在性方面受到試探，那怎麼辦？你說：「嗯，我認為這是我要持守的性道德標準，但我不斷踰越這些標準。」為什麼？這不僅是荷爾蒙分泌所致的。

你可以說：「我是基督徒。我不會這樣做。」你也可以說：「為什麼我會繼續這樣做？為什麼我會繼續這樣做？」聖經說，順從肉體活着的，總是回到律法以下。這是加拉太書告訴我們的，也是羅馬書其他經文告訴我們的。

換句話說，你必須對自己說：「如果我想抵擋這個試探，我必須問自己為什麼我不斷屈服於這個試探之下？」答案是：「我實際上以別的作我的救主，而不是以耶穌基督作我的救主。我以別的東西作我的中保，而不是以耶穌基督作我的中保。我靠別的東西使我感到自己是一個值得被愛和尊重的人。我必須擁有那些東西。因此我這樣做。但我不必擁有那些東西！我是大君王之子。我擁有這個身份。我不需要那些東西。它們不是我的生命。」

關鍵在於你使任何犯罪的動機都失去力量……「你為什麼撒謊？你為什麼害怕？你為什麼感到苦毒？」動機總是一樣的。你明白嗎？如果你因為有人奪去你的東西而感到苦毒，正在苦苦掙扎，並且說：「我嘗試饒恕那人，但我做不到。」那麼，有幾件事情是你可以做的。

你可以說：「我會饒恕那人。我不會生氣。我不會生氣。我不會生氣。」這是十分困難的。這好像在說：「我不會想到『大象』這個詞語。我不會想到『大象』這個詞語。」這是不奏效的。你可以說：「你為什麼如此生氣？你為什麼如此憤怒？」跟着有人對你說：「曾經有人這樣對待我，但我沒有為此惱怒。我會寬恕他們。你有何不妥？」你心裏感到：「哎，我有何不妥？」

我告訴你究竟你有何不妥。那人奪去你認為你必須擁有的一些東西。那人奪去你喜愛的東西，你心裏想：「我必須擁有那東西，才能活下去。我必須擁有那東西，我的人生才有意義。我必須擁有那東西，我才知道自己是一個可愛的人。我必須擁有那東西。」

神的靈沒有只告訴你去說「不。」神的靈不只是臨到你，並說：「你若不饒恕人，神將會抓着你。」那不是聖靈所做的事。那是牧師的工作。神的靈所做的是什麼？……還記得我們曾經談過，神的靈的工作是把基督的榮美映照出來，並向你顯明你是祂的兒女，而且向你保證：「如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。」

你知道，你對某人存着苦毒的唯一原因，是你有這種感覺：「那人奪去我一些東西，我若失去那東西，便會被定罪。」你不斷陷入各樣試探，你說謊，你欺詐，你偷竊，你沉迷成癮。你充滿苦毒，只有一個原因……背後常有一個動機。那就是聖靈的成聖工作。「懊悔」是清教徒用語，但它是多麼重要。

使人成聖的工作與使人稱義的工作基本上大同小異。你如何獲得重生呢？當你不再嘗試自己努力做好，明白你可以藉着耶穌基督蒙神接納為祂的兒子，神可以成為你的天父時，你便重生了。這就是得救的意思。

成聖是什麼意思呢？你對自己說：「此刻，我正在忘記那樣的事。」聖靈帶給你的洞察力，使你可以得救，然後聖靈帶給你同樣的洞察力，使你可以成聖。那是艱辛的工作。在以弗所書5章18節，有一個很有意思的命令。它說：「……乃要被聖靈充滿。」

多年來，人們指出，這是現在進行時態，也是主動語態的詞語。這是一個命令。這是你能夠做的事情。這是必須持續下去的事情。你必須不斷地提醒自己：你是誰。你必須不斷地說：「我表現得彷彿自己不是神的兒女。我表現得彷彿福音不是真的。我表現得彷彿耶穌不是我的救主。我的表現是錯誤的。」

神的靈提醒你，你究竟是誰，而且提醒你，祂已做了什麼，並幫助你行出來。這是成聖。這是克服苦毒的方法。這是面對性誘惑的方法。基本上，你看到聖靈的第二項工作是一件神聖的工作。

聖經說：「……若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着……」聖靈怎樣做得到呢？第5節說：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」

我們說那個詞語是渴望、熱愛。聖靈愛耶穌基督。這是為肉體的行為懊悔的方法。你要看見聖靈所看見的。聖靈的工作不僅於此。聖靈還有第三項工作。當你重生的時候，被降臨的聖靈所「充滿」。

當你重生的時候，你被聖靈充滿。你可以從使徒行傳第九章記載使徒保羅悔改歸主的經歷中看到。當保羅悔改歸主時，聖經說他被聖靈充滿。因着聖靈降臨，聖靈充滿你。然後有第二種的充滿。那就是我們所謂成聖的充滿，而不是更新的充滿。

在成聖的充滿裏，那是你必須努力地持續進行的事情，當你不斷地這樣做，並有聖靈的幫助。你提醒自己，你究竟是誰，因此，你會逐漸為着犯罪的動機而懊悔，並把犯罪的動機毀滅。「……乃要被聖靈充滿。」那是聖靈的第三項工作。

第三．確據和大能的工作。第15和16節說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」這裏每一點都十分寶貴。

首先，看看「阿爸」這個詞。「……因此我們呼叫：『阿爸，父！』」你以往也許聽過。或許不像我現在所告訴你的那麼多。保羅以希臘文寫信給說希臘語的人。他為什麼也用亞蘭文？亞蘭文是巴勒斯坦的語言。他為什麼說聖靈的工作，是帶領你來到一個地步，讓你可以在那裏轉向神，並且呼叫「阿爸，父」呢？他為什麼說「阿爸」呢？有幾個原因。

首先，你看看路加福音所記載的主禱文，不是馬太福音所記載的。你若細看在約翰福音第十七章那篇大祭司禱文的開端，你便會看到耶穌稱神為「父」。當門徒聽到耶穌那樣做的時候，他們必定打了一個冷顫。他們必定起了雞皮疙瘩。他們大感驚訝，然後他們開始察覺到一點……

當然，在約翰福音20章17節，當耶穌對馬利亞說：「你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」這真是清楚不過了。他們察覺到他們可以像耶穌那樣，去到天父那裏，並且像耶穌那樣說：「阿爸」。「阿爸」是什麼意思呢？

「阿爸」在亞蘭文的意思是指父親，但它蘊含更深層的意思。在每種語言和文化裏，當孩子一開始接觸他們的祖父母和父母時，他們是首先獲悉父母的名字……有兩件事情常與那孩子說出的名字有關。

首先，不論那是什麼名字，它必須是一個不需要用牙齒去讀出來的音節。你從沒有見過一個孩子說「他他」。嬰兒不會發出這音節。他們沒有牙齒。他們無法做到。他們沒有牙齒可運用。他們只能夠說：「加加」或「巴巴」。此外，他們還未成熟到可以發出兩個不同的音節。他們不會說「祖父」。他們只會說：「加加」、「巴巴」、「媽媽」、「爸爸」或「阿爸」。

這實際上不只是亞蘭文詞語。這是一種普世的言語。每個人在最初的意識階段裏，都有一種原始的渴求，就是去接觸「阿爸」、「媽媽」或「爸爸」。你知不知道他們在尋找什麼？當我們把手伸出去的時候，我們尋找什麼？

我們尋找一個完全愛我們的人，不論我們怎樣，他仍愛我們；一個完全滿有能力的人，他能掌管一切，而且愛我們到底，永遠不會使我們失望。當我們說「阿爸」、「爸爸」、「媽媽」的時候，那就是我們尋找的人。

當我們把手伸出去，抓住某個人，那人並沒有滿足在「阿爸」背後的渴望。我們想要一個永遠不會使我們失望的人、一個永遠在那裏的人、一個能做任何事情的人、一個不論怎樣都會愛我們的人、一個總會無條件地愛我們的人。

我想公開表明，我的孩子向我和我的妻子伸出手，除非他們所觸及的，超越了我和我的妻子，否則他們永遠不會找到他們心裏所渴求的。這是保羅正在這裏談到的。每個人都有一種原始的渴求。保羅保留着「阿爸」這個詞，那是個暱稱……它是亞蘭文的「爸爸」。因此，這話傳入門徒耳中，聽到耶穌以那種方式與神說話時，他們感到難以置信。

耶穌要說的是，首先，你可以憑着一個小孩子抓緊父母時，所流露的信心和親密，去認識神，並且懷着令人難以置信的信心和完全的無拘無束，還有完全的順服和絕對的信任。

沒有什麼像嬰孩緊抱着你那樣。事實上，他們到了三、四歲，就不會再那樣做了。他們不再那麼信任你，但那些年紀小小的孩子、只懂說「阿爸」的孩子（他們不能說「父親」等詞語，他們只懂說「阿爸」），他們完全信任你。耶穌說你可以那樣信靠天父。耶穌也說天父就是那樣的一位父親。天父是你一直尋找的那一位。神是你一直在萬物中尋找的那一位。

很多人的生命都被扭曲、生命都被摧毀，因為他們看不到這一點。聖靈的工作是向你顯出你的錯誤。例如，有些人苦澀地度過一生，因為他們的父母從不是這位完美的「阿爸」。

有些人充滿苦毒和不快樂，因為他們無法成為孩子完美的父母。有些人拒絕生孩子，因為他們害怕會使別人失望，就如有些人使他們失望一樣。

這是釋放。聖靈的工作是臨到，並且說：「他們從不是你們要追隨的那一位。他們是替身，他們是替代者，最好的人是很好的替代者，但最好的亦只是很好而已。這才是你們正在尋找的那一位，你們可以藉着耶穌基督得着祂。」

因此，第15節說：「……你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕……」你要明白恐懼的心和兒子之心的區別，兩者是不同的宗教……保羅正在警告你，基督徒可能倒退到這個地步，保羅說：「不要這樣做。」

你還記得那個浪子嗎？你還記得那個離家出走的小兒子嗎？他到他的父親那裏，說：「父親，請你把我應得的家業分給我。」父親把產業分給他。他便離開了，在外面任意放蕩，浪費資財。當他醒悟過來，便決定回家，並且悔改。

他在回家的路上說什麼？他說：「我的父親永遠不會接納我為他的兒子，但也許他會把我當作其中一個僕人。也許他會把我當作其中一個僱工吧！我不想住在家裏。我會跟田裏的人一起生活。我會在以後的日子裏住在僕人的宿舍中。」那就是他的決定。

他說：「我會回去，我若是真的做得好，我與他的關係，可以是僱員與僱主的關係，這意味着我會在辦公時間看到他。如果我表現得好，我可跟他拉上關係。他可以隨時開除我。他對我的愛將會是有條件的。我永遠不能回去作一個兒子，時刻與他一起生活，使我們的生活在每個範圍都完全緊密地配合，無論我做什麼，我都知道他會無條件地愛我。我永遠無法做到。」

但是當他回到家裏時，他說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子……」父親不容他說下去。他在到達家門之前已排練的說話還沒有說出來。你還記得嗎？他預備說的是：「我不配稱為你的兒子，把我當作一個僱工吧！」父親不讓他這樣說。

聖靈的工作是向你顯明，當你第一次走向宗教時，這是你所求的。這是你想要的。這永遠無法解決核心問題。你必須看見，不管你的表現如何，你仍蒙接納。這是一直在推動你的東西。這是激發你的根源。這是你所有問題之下的問題。耶穌說，聖靈的工作是臨到，向你顯明完美的天父，你可以因着耶穌所成就的事情而認識祂。

聖靈的第三項工作是什麼？看第16節。「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」你必須認識到（不是人人都知道，但這是令人感到驚訝的），第16節和第15節是不同的。在第15節，你經歷聖靈使人成聖的工作。神的靈幫助你看到你是一個孩子，這就是你平常的生活方式。

在你的一生中，有人批評你，你就感到悲痛欲絕。對此你該怎麼做呢？你如何克服它？你如何恰當地走下去？你不會只是說：「啊，我不應該感到心煩意亂，不要心煩意亂。」你說：「我忘記了我是誰。我表現得彷彿別人的稱許比神的稱許更重要。我得到神的稱許。」你心裏想：「這是我的天父。」你在日間就是這樣走來走去，但有時候那是有效的；有時卻沒有效用。

第16節說，神的靈有時候會做一些奇妙的事。這一節經文說：「聖靈與我們的心同證……」這是什麼意思嗎？「同證」這個詞是一個法律詞彙。經文正在描繪法庭的景象。你正在過着平常的一天，在平常的一天裏，你的心證明你是神的兒女。你的心在作證。

換句話說，有人批評你，你感到悲痛欲絕，然後你說：「不。等一等。我忘了我是神的兒女，我忘了我在祂裏面稱義了。我忘了祂是多麼愛我。我表現得好像自己不是蒙愛的。我已獲得那唯一重要的裁決，我卻表現得好像我需要這個人的裁決。」你正在作證 。

有時候，神的靈臨到你，與你一同作證。那幅圖畫類似法庭的情景，在那裏正在進行審訊，陪審團不太確定；裁決受到質疑。突然，來了一位新的辯方證人，這位新的辯方證人坐下來，把新的資料曝光，並把案件揭破，讓人人都看到真相。

有時候，神的靈臨在你身上，直接透過直覺對你說：「是的，你是我的愛子，我所喜悅的。」這是聖靈的作證。這是確據和大能的工作。多年來，許多人已經歷過。

讓我讀出幾個例子。清教徒理查‧薛伯斯（Richard Sibbes）說：「有時候，我們的心靈無法忍受審判。因此，聖靈立即作證有時是必需的。聖靈臨到，說：『我是你的拯救！』我們的心受到激勵，並在難以言喻的喜樂中得着安慰。這種喜樂有程度之分。它有時是清晰和強烈的，以致我們沒有什麼質疑——但有時候，疑惑相當快便回來。

理查‧薛伯斯說，聖靈不總是從我們的成聖，以論據的力量來為我們作證，而是直接以祂臨在的方式，正如看見一位朋友出現，完全不用那位朋友說什麼，也使我們感到安慰。這見證是多麼有分量，使心靈深受感動，因而在心裏冒起彼得所說的：「……說不出來、滿有榮光的大喜樂……」這是一種令人陶醉的喜樂。

另一位牧師威廉‧古特里（William Guthrie）的例子。他說：「我從許多聖徒的經驗來說，而且我希望按着〔聖經〕來說，如果我說有一種聖靈的相交，那是神對心靈一種榮耀的顯現，在心裏散發神的愛：它是感受多於言傳：它不是一種可以聽到的聲音…………卻是神的榮耀的光輝充滿心靈。」

然後，他說這就像那臨到但以理的話，說：「大蒙眷愛的人哪……」或耶穌向馬利亞說的話。主只是看着馬利亞，並說出她的名字：「馬利亞」，這充滿馬利亞的心靈，使她不再懷疑她是屬於主的。「啊！聖靈這顯現是多麼的榮耀！信心〔有時〕上升得使人充滿確據，〔把一個人淹沒〕於……神的臨在裏。」你怎樣獲得那種臨在？

我想以這種方式作結束。我想讓你知道，雖然成聖的工作是在你掌控之下的事情，但確據和大能的工作並非在你控制之下。理查‧薛伯斯說：「這是有程度之分的。」

有時候，它是溫和地臨到。你可能正在聽道。你可能正在讀經，突然間，它吸引你的注意，它臨到你身上，給你確據：「你是我的孩子。」這可能是你曾多次閱讀的經文，它吸引你的注意，並臨到你身上。它緊緊地抓着你，說：「你是我的孩子。」如果你是基督徒，你會有這種感覺。

這些人說你可以追求卓越的素質。其中一個問題是，人們以為他們可以按下按鈕，就可以操控它。其中一個問題是，每當你遇到這情況時，你會立即把偶爾出現的特點視為有因果關係。

換句話說，如果你碰巧在某類型的教會裏得到這種確據和能力，那裏的人敬拜時都舉起雙手，你心裏會這麼想：「如果我要再次得着聖靈，我必須舉起雙手。」或者，你在一間教會裏有這樣的經歷，那裏的人敬拜時都沒有舉起雙手，你去到一間人人都舉起雙手的教會，你便說：「嗯，我曾有過這樣的經歷，現在我最好不要舉手了。我不想留在這裏。」

當你以方言禱告時有這種經歷，你會肯定你必須再次以方言禱告，或其他人必須以方言禱告，否則他們總經歷不到這樣的事。或者當你正在讀昔日清教徒的改革宗加爾文主義的文獻時有這種經歷，你會說：「只有加爾文主義者才會經歷這樣的事。」很抱歉，這是神的靈。在約翰福音第三章，聖靈稱為風。你是無法駕馭風的。

在某程度上說，這不是那麼困難的。在第二項工作上努力。換句話說，你是否為罪懊悔？你是否進入內心深處？你的靈是否證明你是神的兒女，並在你的日常生活中指出你否認神所說祂的身分和你的身分這個事實的行為呢？

如果你正在努力在罪上死，並在義上活，這樣的事將會發生。那時你會充滿那種「……說不出來、滿有榮光的大喜樂……」這是聖靈的工作。聖靈臨到，並且說：「馬利亞」，然後充滿你的心靈，使你知道你是屬於祂的。當你知道的時候，對於那些令你苦惱的事情，你就有解決方法了。我們一同禱告。

親愛的天父，我們想認識更多有關聖靈的工作。我們想認識更多在我們當中的這三項工作。我們想看見更多人得着更新。我們想看見更多人在罪上死，並且活出聖潔的生命，最重要的是，我們想看見越來越多人經歷聖靈的作證，活出勇敢和喜樂的生命。

我們祈求復興。我們也祈求聖靈膏抹的能力。我們祈求成為一個屬靈的沸騰的鍋。我們祈求成為屬靈的殿，裏面充滿着被聖靈充滿的人，就如我們所談到的。這是我們想要的，因為我們相信這必榮耀祢。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。