親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們一起來探討「學習親近神」系列。今天的題目是「憂傷的操練」。
在今個節目中，我們查考詩篇第11篇。這是一篇簡短而甜蜜的詩篇。這是其中一篇不太著名的詩篇。請聽我讀出經文：
1我是投靠耶和華；
你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。
2看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，
要在暗中射那心裏正直的人。
3根基若毀壞，
義人還能做甚麼呢？
4耶和華在他的聖殿裏；
耶和華的寶座在天上；
他的慧眼察看世人。
5耶和華試驗義人；
惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。
6他要向惡人密布網羅；
有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
7因為耶和華是公義的，他喜愛公義；
正直人必得見他的面。
這是神的話語。
在最近一連串的節目中，我們查考了幾篇詩篇，我們的主題是人經歷神的實際原則。我們看過渴想的操練，就是如何在禱告中經歷神。我們也看過作決定的操練，就是在日常生活的各種選擇中，如何經歷神的同在和引導。在今天的節目裏，我們討論「憂傷的操練」。題目是：「你如何在苦惱、憂傷和困難中經歷神？」
聖經裏有許多關於苦難的經文。你可能常常聽到我說：「我們將要查考的經文，是聖經中論到這個題目的其中一段經典經文，也是其中一段最重要和最豐富的經文。」在今個節目裏，我們查考的經文也是一樣。我喜愛詩篇第11篇，因為這篇詩篇對我很有用處。
我喜歡這詩篇，因為它雖然只是一篇詩，你卻可以在詩中找到如何處理困境的原則，與你從整本聖經所找到的原則一樣。只要檢視一下這篇詩篇，並且思考和反省一下，你不僅可以在這裏看到那些原則，你還開始察覺到，你若是能夠在這裏看到那些原則，你在整本聖經也可以看到它們，幾乎在聖經的任何部分都可以看到那些原則。
讓我們來看看這篇詩篇。這篇詩篇十分簡短，讓我可以用我喜歡的方式去逐節研讀。這是大衛的詩篇。在第1節，你看見典型的詩篇的特點，如果你嘗試理解一篇詩篇，認識這一點對你很有幫助。你要知道，從某種意義來說，許多詩篇寫得有點像報章上的文章。
你有沒有注意到，報章上的文章一開頭都有一句去概括整篇的內容？換句話說，第一句會告訴你文章中將要告訴你的一切事情。然後，文章的其餘部分只是把事件詳細闡述。這是因為作者想讓讀者馬上知道整件事情。他們想吸引讀者去讀。因此，第一句通常不僅是導言，一篇好的報章文章，第一句也是整篇文章的摘要。
詩篇經常也是這樣。詩篇11篇1節說：「我是投靠耶和華；你們怎麼對我說：......」第1節是整篇詩篇的摘要。這詩篇的其餘部分只是詳細闡述而已。
第1節告訴我們，這詩篇是關於如何投靠神。當暴風來臨時，當大風吹起的時候，當困難臨到時，我怎能逃到神那裏去呢？我怎能往那裏去？第1至3節都是引述經文。這幾節經文是引文，因為有人正與大衛說話。一些可怕的事情正在發生。我們並非完全確實知道那是什麼事情。第2節給我們提供一些的概念。因此，大多數釋經家都這樣推斷。
第2節說：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。」這意象是非常生動的。從暗中發箭。這裏談到的是暗殺。大衛是一位君王。大多數釋經家都相信，這事件可能是在大衛早期的人生經歷中發生，當時因為掃羅王正在追殺大衛，大衛為了逃命而被迫進到曠野裏。
這事件也可能在大衛後期的人生經歷中發生，那時押沙龍或其他一些篡位者試圖奪取他的王位，已透過各種詭計，暗中傷害許多效忠於王的臣民，隨處都可能出現暗殺。但重要的是，一切事情都正在崩潰，社會也正在崩潰。人們不能相信任何人。那裏正出現無政府狀態。看見嗎？人們不能相信審判官。人們不能相信軍隊。人們怎麼辦呢？
因此，這可能是一個非常真實不過的情況，以色列的社會正在崩潰。大衛王所有的謀士和朋友來到，說：「沒有什麼可以做了。我們已召了軍隊來。我們怎知道軍隊是靠攏哪一方呢？我們若召這位將軍或那位副官到來，我們甚至不知道他們是支持哪一方。我們不能往審判官那裏。我們不能往長老那裏。我們不知道誰站在我們這一邊。
每樣事情都正在分崩離析。」而且，有趣的是，第1節說：「你當像鳥飛往你的山去。」看看另一篇更著名的詩篇，那就是詩篇第121篇。第1節說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？
我的幫助從造天地的耶和華而來。」許多釋經家說，這聽起來像是說：「我正在向山舉目，尋求幫助，神會給我幫助。」但實際上，在那節經文裏發生的事情，也同樣在這節經文中發生。「往山那裏去。在其他任何地方都找不到希望了。一切事情都正在崩潰。像鳥一樣飛往山去。獲得一個安全之所。找一個洞穴，走進裏面吧！」你看見嗎？ 「逃往小山去，逃往高山去。」
在這裏發生的事情，同樣在詩篇第121篇發生。大衛說：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」因此，正在這裏發生的事情是謀士們都在說：「逃走吧！沒有希望了。你將會被殺害。一切事情都正在崩潰。在第3節，我們聽到絕望的聲音。經文說：「根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？」
這是絕望的聲音：「根基若毀壞。」正如我們所說，儘管我們不能確實和具體地知道這究竟是什麼事件，但在大衛的一生中，這可能是一些歷史上有記載而我們又知道的事情，或可能是甚至歷史也沒有記載的其他事件。聖經歷史是精挑細選的，沒有把每件事情都告訴我們。但無論如何，幾乎可以肯定的是，公民社會的根基已經崩潰了。
你若是大衛的謀士，你若是一位首相或一位參謀，公民社會的根基一旦崩潰，你的一生也會盡毀。我最喜歡的釋經家德里克‧基納德（Derek Kidner），是一位希伯來文學者，他寫了幾本關於詩篇的書，我可能全都讀過。自從我在多年前得到這套釋經書之後，我一直不斷地研讀它們。我從沒有停止使用這套釋經書。在我大半生之中，幾乎每個月都會用上它們。這些書實在好極了。
德里克‧基納德說，這節經文真正要說的是：「你一生的根基正在崩潰。你是為作王而活，但你不能保住王位。我們是為作你的謀士而活，但我們不能成為謀士。因此，做任何事情又有什麼用呢？」看到嗎？「義人能做什麼？那樣做有什麼用呢？沒有什麼可做的。沒有什麼可做的。沒有我們可以做的事情。
有什麼用呢？」德里克‧基納德說，當你讀到這一節經文，你坐下來打開你的聖經，讀到詩篇第11篇的時候，你可能不會知道我們剛才所說的。你不會立刻理解當時是處於無政府狀態，失去公民社會的狀態。你被第3節難倒了。
基納德說，也許因着神的心意，甚或出於作者的意圖，對於詩人或作者來說，事件的真實情況是模糊的，所以你的注意力不會轉移，你看到那個前提和情況，你能夠把它應用在你的生活中。這就是那個前提。這就是那個情況。正如基納德說：「這裏所說的就是，當你一生的根基正在崩潰，你不會想做任何事情。」
現在，讓我告訴你，這是一個怎樣的考驗。你如何知道你一生的根基是什麼？你如何知道你真正依靠的是什麼？你如何知道你的一生真正建基於什麼之上？就是當你再感覺不到人生有任何意義的時候，當你不想做任何事情的時候，當你說「一切事物又有何用？」的時候，當令人苦惱之事臨到，並且使你的根基受到威脅，這是你的根基真正動搖的時候，你甚至對生命也不再在乎了。
順便一提，關於婚姻的其中一件有趣的事情，就是當你結婚時，煩惱便臨到你們兩人身上。但你們是兩個不同的人，因此，當出現煩惱時，你會發覺一點。如果你已經結婚，你便會知道。當煩惱臨到時，夫妻兩人的反應各有不同。某種煩惱、某個問題將會臨到，其中一人充滿希望和力量，另一個人卻感到全然沮喪，完全精疲力竭。
那個沮喪的人會說：「有什麼用呢？」那個抱着希望的人會說：「嗯，我們可以這樣做，我們可以做得到，我們有這個解決方法，我們有那個解決方法。我們可以學習這個方法。」那個沮喪的人說：「做任何事又有何用？人生是灰暗的，人生是乏味的，人生是毫無意義的。做任何事都沒有用。」令人感到奇怪的是，那個抱有希望和力量，還有許多點子的人，會表現得自命不凡。
你知道嗎？他會說類似的話：「嗯，親愛的，你知道你必須信靠主。」是那種喋喋不休地說虔誠話的樣子。另一方面，過了一個月後，或一年之後，有其他的煩惱打擊夫妻兩人，而且是同一樣的煩惱事，但今次情況完全不同了。那個已經耗盡的人，變得堅強和充滿希望，並且說：「你看，雖然這是艱難的，但我們可以做這一切事情。」另一個人卻變得沮喪，而且精疲力竭。他說：「這有何用？做任何事又有何用？我什麼事情都不想做了。」
釋經家德里克‧基納德說：「你怎知道你的一生真正的根基是什麼？」就是當你說：「我做任何事又有何用？」的時候。只有生活中的苦惱事，才向你顯出你的本質是怎樣。除非苦難攻擊你，除非困難攻擊你，否則你根本不知道你的生命建基於什麼之上。
你真的不知道你的人格源於什麼，除非那使你有動力的東西被摧毀了，否則你不知道是什麼令你作出行動，那東西開始減弱，它正受到威脅。然後，你發覺生命絕對變得灰暗，你不想做任何事。你可以隨意稱它。你可以稱它為「抑鬱症」，也許是這樣。你可能需要如此看待它。我不是說情況並非那樣。但是這種情況有一個屬靈的根源。
你的根基已被摧毀了。你說：「我做任何事又有何用？」因此，這是一個考驗。若沒有痛苦，你便不知道發生了什麼事情。這就是發生在那些謀士和大衛身邊的人身上的事情。在第1至 3節，我們看見他們的恐慌，他們的根基，並且每樣東西都在崩潰。「我不想做任何事情。我沒有希望了。我的人生正在崩潰。」
但是在第4至7節，大衛來到，你看見那些引述停止了。這是顯而易見的，因為第4至7節的氣氛與第1至3節截然不同。然而，大衛和他的朋友正在注視的，是同一件事情。可是，在第4至7節裏，大衛帶來一種全新的觀點。那是一種完全不同的觀點。大衛說：
4耶和華在他的聖殿裏；
耶和華的寶座在天上；
他的慧眼察看世人。
5耶和華試驗義人；
惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。
這裏發生了什麼事？大衛正在告訴我們如何投靠神。第1節說：「我是投靠耶和華」。大衛這句話與第1節的下半部，以及第2和第3節形成對比。在第4至7節，他展示如何做得到。他指出你怎樣不必逃到山上，怎樣使神成為你的山。大衛也向你表明你怎樣可以站立得穩。
我們會談到四件事情。首先，你必須知道誰在掌管世界。這是第一件事。第3節說：「根基正被毀壞。」第4節說：「不，它們沒有毀壞。耶和華在祂的聖殿裏。」不只是「耶和華在祂的聖殿裏」。
當我說「聖殿」的時候，你立刻會想到：「你是指地上的聖殿嗎？」不。「神是坐在天上的寶座上。」看見這個對比嗎？神不是在逃難。神沒有瓦解。神沒有崩潰。神正坐着。神正在祂的居所中。神是堅定的。大衛要說的是：「無論每件事情看來是多麼糟糕，你必須謹記的第一件事，就是神沒有改變。神正在掌王權。」
關於這方面的歷史例子，我認為最有趣和最著名的，是馬丁‧路德（Martin Luther）和菲利普‧墨蘭頓（Philipp Melanchthon）的故事。你偶爾會聽到我引用馬丁‧路德這句名言。但是詩篇第11篇可以是與路德和墨蘭頓有關的。他們是誰？親愛的聽眾朋友，你們當中有許多人會認識馬丁‧路德是掀起宗教改革的人，也是宗教改革的領袖。
在十六世紀，馬丁‧路德脫離羅馬天主教，建立一個全新的教會。當然，那是一件極之危險的工作，他一直冒着生命危險，面對各種各樣的陰謀，這確實是非常關鍵的歷史時期。
馬丁‧路德的副手是菲利普‧墨蘭頓，他是路德的得力助手。但是菲利普‧墨蘭頓是一個常杞人憂天的人。他在某些方面比路德更聰明。他更像是一個學者。路德的言詞斬釘截鐵，墨蘭頓的說話方式卻是巧妙和謹慎。但墨蘭頓是一個常杞人憂天的人。
當你讀到這幾節經文時，若對一些歷史事蹟有所認識，會很有幫助。我很喜歡這兩位人物，第1至3節所描述的，就是墨蘭頓；而第4節所描述的，就是路德。因為這裏所講述的，與在他們身上所發生的事情相關。墨蘭頓會跑來，說：「啊，我的天哪！你們將會被拘捕。那麼，整個運動會怎麼樣？一切都正在崩潰了！」
每當墨蘭頓這樣失儀的時候，路德通常會對他說：「讓菲利普停止統治這個世界吧！」你不能說出比這更高深的話了，這正是大衛在此對他的朋友所說的話。讓我把它套用在我們身上。如果你感到恐慌，你會做什麼？你其實是說，要麼神是一個壞蛋，因為祂讓這些事情如此發生，要麼沒有人正在為這個宇宙掌舵。
要麼神是個壞蛋，要麼沒有人在掌舵。就像一輛車正在開行，但沒有人在車上駕駛。看看正在發生什麼事情。根基已被毀壞了。墨蘭頓說：「路德，如果你被拘捕，那麼，整個運動都完了。我們夢寐以求、合符聖經的基督信仰，還有純淨的福音，一切的事情都完了。」你知不知道路德說什麼？路德說了什麼呢？他說：「讓菲利普停止統治這個世界吧！」
路德這樣說。你感到恐懼。這表明一個前提。如果你說，要麼「神是個壞蛋」，要麼「神沒有掌管一切」的話，那個前提就是：「我是這個宇宙的合法主人。我確切知道事物必須如何運作。」檢視你的前提和你的假設，總是好的。每一個結論都是從一個假設開始。你若作出結論，說神是一個壞蛋，或說神沒有掌管一切，那麼，這是假設你確切知道事物必要如何運作。你說：「我在我的聖殿裏，根基正被毀壞。」
嗯，當然是這樣。如果你在聖殿裏，如果你坐在宇宙的寶座上，那麼，情況當然是這樣。馬丁‧路德說：「實在要謹記。看看各樣事物都似乎正在崩潰。看看各樣事物都正在瓦解。如果神是在聖殿裏，情況會怎樣？神還會在別處嗎？如果神是在祂天上的寶座上，情況會怎樣？如果有一位神，祂必是在祂天上的寶座上。如果有一位神，那麼，祂所知道的，必定比你多。
假如你說：『不，不，不。神所做的一切都是錯的！』那麼，你沒有一位比你聰明的神。那樣的神有什麼好？」你明白嗎？如果那位神所知道的不比你多，「那樣的神有什麼好？」不但如此，你其實是說根本沒有神。如果沒有神，你為什麼仍會不高興呢？因為那就是事情運作的方式。一切都是出於偶然。你為什麼因不公平的事而大發雷霆？誰能判斷什麼是不公平的呢？
你不能兩者兼得。你明白嗎？要麼沒有神，那麼，你甚至沒有理由對不公平的事感到沮喪或失望；要麼有一位神，那麼，祂所知道的比你多。祂正在掌管一切。你感到恐懼，通常是因為你的前提是以自己為這個世界的統治者。你認為你知道什麼是最好。你認為即使你不是真正的王，你仍是合法的王。你認為你是合法的君王。馬丁‧路德說：「讓菲利普停止統治這個世界吧！」你看見嗎？「根基正被破壞！」「神在寶座上。」你常說的第一件事。你常做的第一件事。看看這是何等基本的事情？這是多麼的基本。
其次，我們看到的第二件事情是，所有災難其實都是考驗。第一件事情是，如果你想投靠神，你必須說：「看，要麼沒有神，那麼，我們沒有理由對不公平的事感到苦惱；要麼有一位神，那麼，祂是合法的君王，祂是掌權者，祂知道什麼是最好的。」你卻不是這樣。
你必須停止想像自己統治這個世界。此外，我們學到的第二件事情，就是我們必須知道，所有災難其實都是考驗。看看第4和第5節。經文說：「他的慧眼察看世人。耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。」我在許久以前從一些很好的聖經老師那裏學到查考聖經的方法，這是其中一處經文，讓我應用這些方法而得到幫助。
這裏有什麼消極之處？「恨惡。」「神恨惡惡人。神恨惡悖逆的人。神恨惡不公平的人。神恨惡壓迫別人的人。」那麼，「恨惡」的相反是什麼？ 是「試驗」。你看到嗎？大衛說：「耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。」「惟有」這個詞語是把兩者作為一個對比。「試驗」與「測試」是同一個詞語。我的意思是，化學試驗與化學測試是一樣的。嗯，什麼是試驗呢？什麼是測試呢？什麼是試驗和測試呢？
我們大多數人都經歷過這些事情，我們知道老師可以因各種差勁的理由而作出測試。有些是令人傷心的，有些老師是虐待狂。有些老師想要證明各樣事情，例如證明他們是多麼聰明，或多麼勤力。我的意思是，老師可以因各種不好的理由去作出測試。我知道這一點，因為我從前是個老師。有時候，我也為着不好的理由而作出測試。但有些理由是好的。
好的理由就是，雖然測試是令人感到痛苦的，測試是令人感到壓力的，但沒有測試，你便學習不到。測試顯出你認識什麼，也把你所不認識的顯露出來。測試讓你知道你需要在哪些方面努力。我的意思是，對於幾乎所有人來說，若沒有公平的測試、誠實的測試、艱苦的測試、定期的測試，我們不會學到化學。我們不會學得到。
有一點很有趣，顯然大衛是說：「是的，你認為根基被毀壞了，但事實上，神不是因為恨惡我們而降下這些災難給我們。祂是因為要試驗我們而降下這些災難。祂愛我們。」你會問：「那麼，『愛』這個字在哪裏呢？ 我在經文中看不見『愛』這個字。」
這是另一個釋經的小竅門。你一次又一次地讀到「耶和華」這個名稱。舊約聖經中有兩個基本的名稱是指神。一個是「以羅欣」，那通常是用來指向神，意思是「創造者、全能者」。
「以羅欣」是一個通用的名稱。但還有另一個名稱。那是個人的名字。在燃燒的荊棘中，神向摩西透露那個名字。這是神的立約之名。大致類似人的姓氏和名字。舉例說，如果有人稱呼你 「鍾先生」，你說：「不，不，不。請叫我阿森吧！」你在幹什麼？你正在說：「我想與你建立個人的關係。讓我們擺脫那種禮儀上的形式吧！」
在某些語言裏，如德文，有一個正式的第二身複數詞去說「你」，那就是SIE。人們通常用這個代名詞來稱呼剛剛相識的人。可是，也有一個親密的第二身複數詞去說「你」，那就是 DU。如果有人向你發出邀請，說：「不，讓我們成為朋友，讓我們擺脫那種禮儀上的形式吧！」他可以邀請你使用那個個人代名詞。這就是正在此發生的事情。因為你在經文看到的是「耶和華」這個名稱，而不是「神」，在文法上而言，它在句子裏產生強調的作用。
我最喜歡的釋經家德里克‧基納德納說：「『耶和華』這個詞語是在句子的中心，它在那裏產生強調的作用，並且重複出現。」耶和華是你的主、是與你立約的神、是你的父親、也是你的牧者——祂以一些事情來考驗你。這些事情不是懲罰。神可能把這些事情如雨般降在邪惡和悖逆的人身上，但對你來說，它們是測試。它們是試驗。它們是要向你顯出你是個怎樣的人。若沒有這些事情，你就不會成長。這些事情令人感到痛苦，也令人感到緊張，但它們臨到。考驗有什麼目的呢？
我有一位親戚是教育心理學家，許多年前，當我要設計一些測驗時，他建議我讀一些書籍。我沒有察覺到要製訂一些測驗原來是那麼困難的。那是十分困難的，需要付出大量精力。學生們該知道製訂測驗是何等困難，因為許多老師給你們的測驗是多麼差勁。你可以看到，那些測驗不是在測試正確的東西。你知道老師想讓你認識有關那門學科的事情，但那些測驗並沒有真的測試得到你究竟懂得多少。但神的試驗是完美的。
我要指出，有兩種基本的考驗。大衛說：「當令人困擾之事臨到時，你不應該把它們當作懲罰。它們其實是考驗。」讓我向你提出建議，我從聖經中至少看到兩種考驗。當煩惱臨到時，你說：「好的。太好了！好吧！我相信你。神正在考驗什麼？」嗯，至少有兩種考驗。我稱第一種為約拿的考驗，第二種為約伯的考驗。
讓我告訴你，約拿的考驗是什麼。一場猛烈的風暴追着約拿。神為什麼把這件壞事降在約拿的生命中？嗯，這就是原因。約拿是個傳講神的信息的人。但他只想向他本族的人傳講。他不想向「那些污穢的尼尼微人」傳講。當神說「往尼尼微去」的時候，約拿便往另一個方向走。他上了船。神做什麼？為什麼煩惱會臨到約拿的生命中？
因為神要向約拿顯出他的罪來。那是約拿在性格上的一個缺點，那是一個問題，那是罪。除非約拿看到他的罪，我的意思是，有時候，考驗是為你而設，向你顯出你以為自己知道一些事情，但你其實一無所知。那是一個缺點，一個重大的缺點。有時候，你的人生出現令人困擾之事，因為神正在抓住你的頸背，把你的臉貼在鏡子上，說：「你終於看見嗎？」
你的朋友一直在嘗試告訴你關於這事，你的配偶也一直在嘗試告訴你，甚至你的父母、你的兄弟姊妹也是這樣做。現在讓我嘗試告訴你。你有一個問題。事情出了亂子，不一定是因為這罪，而是因為要向你顯出這罪。
有時候，你面對的考驗是約拿的考驗。有時候，你的人生已有一段長時間停滯不前。那是個考驗，因為你看不到。看到什麼？我不知道。可能是許多東西。看一看十誡。看一看吧！你有沒有把真理扭曲？你是否很苛刻？你是否很粗暴？在你的生命中，有沒有在哪方面常感到苦澀？我不知道。這可以是任何東西。但那是約拿的考驗。有時候，神使這些事情臨到。
還有另一種考驗。那是約伯的考驗。神將各種各樣苦惱之事臨到約伯的生活中。約伯的孩子死了。他的錢財被奪去。他失去他的地位和影響力。直到我在這方面把約拿和約伯作比較時，才察覺到約伯這情況。如果你讀過約伯記的第一部分，便看到約伯的問題；順便一提，約伯如此長篇大論，是因為他以為自己所經歷的如同約拿的考驗。
約伯一直在搜尋罪。在約伯記中，約伯大部分時間是在清點，他在清點他的行事為人。他說：「等一等。我這樣做是正確的，我這樣做是正確的，我這樣做是正確的。」他在清點一張冗長的清單。這是令人難以置信的。約伯說：「這是什麼？這是什麼東西？」他正在搜尋罪。那有什麼教訓？親愛的聽眾朋友，你們很多人都是那樣的嗎？我知道是的。因為當你坐下來的時候，你說：「好吧，神正在嘗試告訴我一些事情。
哪是什麼？哪是什麼？有什麼罪？哪是什麼東西？我會做的。請指示我吧！」但你知道嗎？約拿的考驗的學習目的是向你展示某種罪。但我稱約伯的考驗為一個根基的考驗。這個考驗不是關乎某個教訓，也不是關乎某種罪。神要你看的，是你自己的根基，是你活着的原因。這是你一生中最重要的事情。
你看到，撒但在約伯記一開始的時候便出現，說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」撒但其實是對神說：「你知道嗎？約伯其實是不得不行義。約伯順服，其實只是因為蒙你賜給他許多東西。約伯順服，並做這一切事情，成為真正有道德的人，因為他以為任你擺佈，不能還手。
他以為你欠了他這些東西。你只要取去這一切好東西，你便會看見約伯不再服侍你了，他一直利用你去服侍他自己。」你知道嗎？神允許撒但做一些事情，看看，撒但說：「我將會取去約伯所有的東西，我將會真正摧毀他。」神允許撒但摧毀約伯的—部分。美國社會學家兼牧者托尼‧坎波洛（Tony Campolo）寫了一本有趣的書，我多年來都記得這本書，但我從來沒有讀過這本書，我只是喜歡它的標題：「我們遇到敵人，他們有部分是對的。」
撒但來到神那裏，說：「約伯不是無緣無故事奉你。他是為了自己才服侍你。基本上，他是使你去服侍他。他不是事奉你。他的根基就是他的子孫。他的根基就是他的地位。他的根基其實是那些好東西。他不是為着你是神而事奉你。你不是他的根基，那些東西才是他的根基。你若取去那些東西，你便看見了。」
為什麼神容許一些令人煩惱的事臨到——不是所有的煩惱事？因為撒但有部分是對的。親愛的聽眾朋友，撒但在這方面總有部分是對的。有時候，神會使一個考驗臨到，不要停止環顧四周，說：「這是什麼？那令人困擾的事情是什麼？」你知道嗎？「是否粗暴的性情？是否種族偏見？
告訴我吧！我的罪是什麼？我的罪是什麼？」有時候，神說：「我不是針對某種罪。我想讓你看到我是神，而你卻不是。我想讓你看到，我是配得的，即使你一無所有。我想讓你看到，這些東西不是你的拯救。我才是你的拯救。」因此，有時候，考驗並不是關乎某個小小的教訓，而是關乎整個根基。
直到現在，我們已查考過三件事情。第一，大衛說：「你要確實知道正在掌權的是神，不是你。」第二，「你要肯定看到所有的災難，其實都是考驗。」第三件事情就是要切記這一點： 「只有虛假的根基才會被環境破壞。」
你說：「根基正被毀壞！」不，虛假的根基可以被災難所動搖，但真正的根基卻不會動搖。當墨蘭頓說：「基督教改革運動可能已經結束了。啊，我的天哪！」路德會說什麼？路德說：「嗯，也許應該如此。你的根基是什麼？
是基督教改革運動嗎？你把一切的盼望都放在這運動上嗎？難怪你時刻都崩潰。這才是真正的根基：『神在祂的天上。』『神在祂的聖殿裏。』」那是不能毀壞的。你在服侍誰？你為什麼要服侍？你的神祇是什麼？你的根基是什麼？災難只能把虛假的根基擊倒。
最後，你想投靠神嗎？要謹記誰是掌權的。要謹記誰在掌管一切。記着：你感到恐懼，是因為你的前提。你以為自己是全宇宙合法的君王，這是一個虛假的前提。第二，你要認識到災難其實是考驗。它們不是懲罰。
第三，雖然災難可以是考驗，像約拿的考驗般，是關乎你的罪，但考驗也可能是測試你的根基，向你顯出你的根基，並把你帶到一個境地，使你因神的緣故而事奉神，因神的偉大而事奉神。惟有這樣，你才真的堅強起來。最後，你要尋求神的面。
如果你想投靠神，你要做的最後一件事情，就是必須開始尋求神的面。看看最後一節經文。大衛說的最後一件事情是什麼？最後一句是什麼？對於投靠神，大衛說的最後一句是什麼？大衛說：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面。」順便一提，當大衛使用「必」這個字的時候，他在想着那個美好的願景。
大衛正在思考他在詩篇17篇15節所寫的，他說：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」看，大衛知道有一天他將會完全成為義。他能夠看見神的面。他知道那是將來的事。但我們作為基督徒，知道我們在某個程度上現在便可以看見神的面，因為你已披上基督的義。這是相當有意義的。聖經說，這裏的一切東西都在動搖。任何東西，以及你在這裏建立的任何根基，都會倒下來。
我最喜愛的其中一個例證，是一個年老伐木工人的例證。一個伐木工人準備把一棵樹砍下來的時候，舉目觀看，看見一隻鳥在樹上築巢。於是，他動了慈心，用他的斧頭的側面，猛力地擊了那棵樹一下，並且搖晃那樹。樹上這隻可憐的小鳥，感到像是大腦在出血，想到：「我不能住在這裏了。」那隻小鳥便轉到另一棵樹，開始在另一棵樹上築巢。
小鳥在另一棵樹上築巢。那個伐木工人說：「啊，不。我也要砍那棵樹。我必須把這些樹全都砍下來。」於是，他往那邊去，開始擊打那棵樹，直至把那隻小鳥震動了。然後，小鳥又飛到另一棵樹上，開始在那裏築巢。那個伐木工人不斷地擊打那隻鳥兒，並且擊打一棵又一棵的樹，他狠狠地擊打，騷擾那隻小鳥。直到最後，小鳥飛走了，把牠的巢築在磐石上。
你看見嗎？為什麼神搖動你的樹？因為這裏的每一棵樹都會倒下來。直至你把巢築在磐石上。這裏的每樣東西都將會震動。一切都將會震動。希伯來書第12章的結尾說：「我們既得了不能震動的國。」
希伯來書12章28節說：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」你知不知道我們為什麼將會領受一個根基，一個不震動的國？因為耶穌基督被震動了。這裏的一切東西都在震動，我們也在震動。我的身體正在崩潰，我會越來越老，最終死去。
關係會崩潰。物質的宇宙會崩潰。每樣東西都會崩潰。為什麼？因為它們是在沉重的罪惡之下。但在十字架上，耶穌基督被罪震動了。祂被震動了。那裏發生地震。還記得耶穌基督死的時候，大地震動嗎？耶穌被震動了。祂承受了我們的罪惡所產生的一切瓦解之力。祂自己被震動了，好叫我們不被震動。祂自己被震動了，好叫我們可以得到那不能震動的國 。
親愛的聽眾朋友，你們每一個人要麼正受到考驗，要麼已經歷過考驗，或是準備接受考驗。這就是人生。你有沒有注意到呢？在考驗當中，你將會說：「我怎樣找到我真正的根基是什麼？我真正的根基是不會動搖的，那就是為我而被震動，為我而被摧毀，並且為我而被破碎的那一位。祂是耶穌基督。」轉向祂，你也不會被震動。
我們一起禱告：親愛的天父，我們要向祢祈求，我們來到祢面前，求祢幫助我們認識不被震動。祢對於我們是真實不過的，我們感覺到祢的同在，我們感覺到祢的實在。耶穌的生和死對我們都是真實的，使我們可以通過這些考驗。我們要效法耶穌，要像大衛那樣，說：「我不會逃跑，因為我已得了一個不能震動的國。」求祢答允我們的禱告，奉主耶穌的名祈求。阿們。
