親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們一起來探討「學習親近神」系列。今天的題目是「渴想的操練（三）」。
我們繼續查考詩篇第63篇。讓我來讀出經文：
1神啊，你是我的神，
我要切切地尋求你，
在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；
我的心切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你，
為要見你的能力和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好，
我的嘴唇要頌讚你。
4我還活的時候要這樣稱頌你；
我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你，
在夜更的時候思想你；
我的心就像飽足了骨髓肥油，
我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助我，
我就在你翅膀的蔭下歡呼。
8我心緊緊地跟隨你；
你的右手扶持我。
9但那些尋索要滅我命的人
必往地底下去；
10他們必被刀劍所殺，
被野狗所吃。
11但是王必因神歡喜。
凡指着他發誓的必要誇口，
因為說謊之人的口必被塞住。
這是神的話語。
在上兩個節目裏，我們查考經歷神是什麼意思。
英國作曲家雷夫‧禾根‧威廉斯（Ralph Vaughan Williams）的《五首奧秘的歌》（The Five Mystical Songs）是從十七世紀詩人喬治‧赫伯特（George Herbert）所寫的五首詩改編而成的音樂作品。它們稱為《五首奧秘的歌》，因為它們是那麼美妙、熱切、個人，並從經驗得來的。這些詩篇的內容親密得令人驚恐。它們是給耶穌的愛的詩篇。而我今天提出的題目就是，人真的可以如此奧妙地經歷神嗎？那些奧秘的詩篇在放煙幕彈嗎？它們只是悅耳動聽而已嗎？
為了準備這次的信息，我決定去買一些關於屬靈經歷的暢銷書。但是直到我開始瀏覽，才察覺有關神秘的經歷，以及關於經歷神的書，竟然激增得令人難以置信。
因此，我們必須有一些指引。這是非常重要的。在我們研讀詩篇的時候，就如我們在最近這幾次節目裏一樣，我們在詩篇中着眼於兩件事情。你怎知道真正在屬靈上經歷神是怎樣？我們怎知道真實的經歷有什麼標記？我們怎知道我們是否走在正確的道路上？我們怎麼識別基督徒的屬靈經歷？然後，我們怎麼擁有這種經歷呢？我們要做什麼？
我們怎樣真正朝着這方向走？要採取什麼步驟？詩篇第63篇向我們顯明了這一切。我想在此表明三個屬靈經歷的標記和屬靈的操練。真正和敬虔的渴想有三個標記，並有三個操練，使你能增強它，以致能夠經歷神。我在此坦白承認，這是困難的。對於任何一個曾經從這些詩篇獲得幫助的人來說，去談論和宣講這方面是困難的。
英國知名作家及護教家魯益師（C. S. Lewis）的傳記《意外的驚喜》（Surprised by Joy）中有一段內容非常有趣，是關於他少時發生的事情。那時他大約九歲。當然，他是個天才，我並不認為我們大多數人都會有這樣的經歷，但總有一些人如此經歷過，這使我毛骨悚然。
魯益師說，當他大約八、九歲的時候，翻閱一本挪威神話和詩歌的書。那是一本神話書。他看到一首詩，便讀起來。詩中有一句令他有所領悟。
詩中說：「我聽到一陣呼喊聲：美麗的巴德爾死了，已經死了。」魯益師說：「我對於巴德爾一無所知，更不知道背後的神話，但是我立即被提升到北部廣闊無垠的天空上，在緊張得令人感到噁心之際，我渴望一些無法描述的事情會發生。但我突然在頃刻之間發現，那個願望落空了，希望能重拾它。」
魯益師繼續說：「如果你對這一幕不感興趣，那麼，你不用再看這本書了。因為我的人生的中心故事，不外乎是這樣。」然後，他在告訴人不要讀這書之後，間接地表示：每個人的自傳基本上都是關於同樣的事情。他說：「我稱我所經歷過的，以及我繼續在陌生和不可思議的地方所經歷的東西為『喜樂』。
我稱之為『喜樂』，與『樂趣』區分開來。『喜樂』是對一些東西的渴望，即使沒有實現，仍比其他滿足感更令人嚮往。」他說：：喜樂是對一些東西的渴望，那是多麼甜蜜、多麼強烈的渴望，即使渴想它，卻沒有實現，仍比得以實現的東西更甘甜，帶來更大的滿足。這渴求即使沒有實現，仍比任何得償素願的渴望，更令人滿意。對此的飢渴即使得不到滿足，仍比沒有喝下任何東西更覺甘甜。
這句話令人驚訝。魯益師說：「喜樂永遠不在我們的能力之內，但樂趣卻可以。」他說這是經常發生的。他小時候讀《小堅果松鼠》（Squirrel Nutkin）的故事書時，偶爾會發生這樣的事。但魯益師說，很多時候，當他第一次墜入愛河，第一次結識朋友，或開始一份新的工作時，他會欣喜萬分，然後發現那樣東西只能引發他的喜樂，卻不能令他滿足。
你以為能夠帶給你喜樂的東西，其實只能夠帶給你樂趣。最後，他說，他一生都在追尋那種喜樂，他知道如果他找到了，當他發現這是什麼的時候，他會知道，他最終找到的，就是他為此而被造的東西。
魯益師所說的奇事，就是不同的東西都會引發這種喜樂。一些很奇怪的東西！例如一首音樂，一個新朋友，甚至想到正在發生的事情，或一段文學作品，令人興奮、令人渴求的東西。魯益師坦白地說，他稱之為「喜樂」，即使這很容易被稱為「悲傷」，但這是某種的悲傷。對我來說，這是我想在個人方面着手的地方，我不是一個天才男童，當我閱讀的時候，這樣的事情不會在我身上發生。
事實上，當我讀聖經的時候，這事也沒有在我身上發生。但我記得當我讀教會歷史的時候，我發現我讀到一些段落，使我大感震驚。它不但令我感到驚訝，同樣的事情發生了，我被提升起來，到了一個無法描述的程度，然後沒有了。
試舉一個不可思議的例子。十八世紀美國基督徒大覺醒運動的領導者愛德華茲（Jonathan Edwards）在大約二十一歲時，愛上了他未來的妻子，那時他還在耶魯大學讀書。我想這大約是在1723年。當時，他的未婚妻只是十四、五歲。愛德華茲愛上了她，為她寫了一些東西，也寫了一些關於她的東西。對我來說，這是常做的事；就如對魯益師來說，也是巴德爾常做的。這稱為「向撒拉‧彼伊勒本的對呼」。他顯然已墜入愛河。但除了撒拉‧彼伊勒本之外，愛德華茲也愛上一些東西。他寫道：
他們說紐哈芬市（New Haven）有一位年輕的女士，她是那位全能者所愛的，而那位全能者很愛這個世界，並且治理它。在某些時刻，這位偉大的主以另一些方式，或是其他看不見的方式，臨到那位女士，使她的心充滿極之甜蜜的喜悅。她除了默想那位主之外，幾乎不理會任何事情。她的心中有一種不可思議的甜蜜，她的情感非常純潔。她所有的行為都是最正直和謹慎的。
她的心中有一種奇妙無比的甘甜、平靜和對普世的仁愛，尤其是這位偉大的神在她的心中顯現的那些時刻之後。她期待不久之後被接到神所在的地方去，從世界被提出來，領到天上去，因為她確信神愛她，總不會與她保持距離。在那裏，她要與神同住，永遠陶醉在神的愛中，活得快快樂樂。
我看見她有時從一個地方到另一個地方去，甜蜜地歌唱，總是充滿喜樂和歡欣，沒有人知道為何這樣。她喜歡獨自一人，在田野、在山上漫步，像是有一個看不見的人常與她交談。
有人會說：「那很有趣，而且有點不可思議。」但是令我感動的，也許並不適合你。當你讀到「美麗的巴德爾死了，已經死了」這句話的時候，我沒有任何感動。可能你也無動於衷。我們在談什麼？浸信會傳道者司布真（Charles Spurgeon）在他一篇講章裏坦白地說：「我們當中有些人知道什麼是活得太開心了。
某一刻，我們大大經歷神的愛，到了一個地步我們不得不求神停止那種喜悅。如果神沒有半點遮掩祂的愛和榮耀，我們已快樂至死。」你會說：「這也很有趣啊！」我第一次讀到那一段的時候，一些事情在我身上發生。我渴望那種經歷。我第一次讀到關於撒拉‧彼伊勒本的事蹟時，我便墜入愛河。她已死了。但我已墜入愛河。可是，我不知道我愛上了什麼。
我愛上了撒拉‧彼伊勒本所愛的。我懷疑，無論你是不是基督徒，你都知道這是什麼一回事。魯益師所說的事，是他未成為基督徒時發生的。事實上，當他發現十七世紀國詩人、演講家和牧師喬治‧赫伯特（George Herbert）的作品時，他特別感到驚訝，因為即使他不相信耶穌基督，但當他讀喬治‧赫伯特對耶穌基督的描述時，有些東西吸引住他。
最後，你看到殊路同歸，所有都回到詩篇16篇11節，詩人說：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」這是神的臉。無論這意味着什麼，就是在那裏。就是那種甜蜜。就是那種喜樂。這不是樂趣。這是超乎樂趣的東西。不管你是誰，那就是經歷神，並且知道大衛在談論的是什麼：「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
我的心就像飽足了骨髓肥油。我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」這就是你想要的。這就是關鍵之處。一般來說，我在詩篇都找到它，如詩篇第63篇、第27篇4節、第84篇。它們同樣告訴我，我想要的是什麼。它把我提升到北方的天空中，令我緊張得感到噁心，極之渴望一些東西。這甚至難以言宣。
魯益師相信你可以透過賞畫、聽音樂、讀故事或看風景去結交朋友；當你有所感受，轉向你的朋友或周圍的人，你看到有些人也同樣感受得到，他們就是你的朋友了。你知道人人都需要神的臉。
在世界各地都找到那份喜樂的痕跡。可是，每個人都採取不同的路線。以不同的路線貫穿人生所有的經歷，例如其一是美感。以不同的路線穿人生所有的經歷，而這條線最後回到神那裏去。基本上，你的朋友都是在同一條線上、在同一條路上。
正如我提到的，這段經文指出三個標記。真正的屬靈經歷有三個標記。第一個在第1節找到：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」
真正的屬靈經歷的第一個標記，是對屬靈經歷的渴望，是對神的愛慕。我們說感覺到神的沒有同在，其實是祂的同在並在你裏面動工的標記。大衛說：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你。」大衛不是說：「我切切地尋求你，所以你是我的神。」
大衛說：「因為你是我的神，你在我的生命中，所以我切切地尋求你。」這是其中一個知道自己是不是真基督徒的方法，你不只是知道神沒有同在，你還渴望神的同在。你感到不高興、不滿意和心煩意亂。我們一直在說，這是很奇妙的標記。你感到不快樂，正好表示神在你的生命中動工。
第二個標記是一種對神的新的感覺。第2節說：「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」第5節說：「我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」真正的屬靈經歷的第二個標記是，訊息變成了感覺。
大衛說：「我在聖所中曾如此瞻仰你……」，他可能得到一個啟示，聖經稱之為「神的顯現」，那是看得見的顯現，例如燃燒的荊棘，，但這是不太可能的。
大衛在這裏談論的，很像他在詩篇119篇103節所說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」詩人在談論感覺。為什麼？因為真正的屬靈經歷的第二個標記，就是那是關於神的資料，這些事實、教義和資料都變成了感覺。這好比知道蜂蜜是甜的，與實際品嘗蜂蜜的分別。
羅馬書8章31節說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 」。知道這節經文是一回事。事實上，你可能相信這節經文。你說：「當然，我相信聖經。」你也可能說：「我信靠聖經。我相信聖經。我也相信這節經文。」你嘗過這節經文嗎？你曾經從這節經文得到飽足嗎？這節經文曾經閃耀嗎？
你害怕什麼嗎？你正在擔心什麼嗎？你們有些人現在正是這樣。你的心靈渴望一份安全感。那就是你害怕的原因。你感覺不到安全。如果我對你說：「讀一讀那節經文」，你讀那節經文，但它只是一些訊息。讀完之後，你說：「那是真的。我知道那是真的。但我仍是害怕。」
可是，如果你是基督徒，你讀一段經文，你反思那段經文，或聽到那段經文，有時候那些訊息變成了感覺。
有時候，那經文充滿你的心靈。有時候，它閃耀起來。有時候，它變得真實，以致「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這句話成為確據。你讀到這節經文，你看到它，你的心靈得到飽足。它完全滿足了你對安全感的渴求。即使你的環境沒有一點改變，你靠着這真理站起來，你說：「沒有什麼令我感到害怕。」
屬靈經歷的第二個標記，就是當你看到關於神的真理時，它變成食物，變成亮光。但不是時刻都是這樣的。但這種情況經常出現。你對神有一種新的感覺。可惜，這是其中一件不能說明的事情。你說：「給我解釋多一點吧。」但假若你從來沒有經歷過，我只可以保留它，我無法向你解釋，也無法為它下定義。我可以描述它，讓你知道。或是使你知道你對此一無所知。
愛德華茲說：「對於一個生來失明的人，你如何向他界定紅色和藍色之間的分別？」你無法做到。你可以描述兩者的分別，但即使這樣做也十分困難。第二個標記是對神的感覺。你十分渴慕神的真理，不但如此，有時候，當你進入神的真理，它會充滿你。你的心靈渴求一份安全感嗎？神的真理使你充滿安全感。你的心靈渴望愛嗎？
如果你是一個缺乏安全感的人，當你讀到以賽亞書49章15節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上。」你是否相信神愛你呢？你說：「當然啦！」但你仍然沒有安全感，仍是感到不安，對別人的批評感到苦惱。不過，有時候，真理充滿你的心靈。有時候，它向你閃耀；。環境毫無改變，也沒有人向你道歉，但你被真理充滿了。
我們來看第三個標記。第一個標記是一種渴慕，感到神不在，心裏渴望祂。第二個標記是資料有時會變為感覺。第三個標記是讚美。這是第三個標記，但它並非與眾不同，它並不獨特，也不是一個測試。這是什麼意思？只有基督徒才經歷到對真神的渴慕，並經歷到神的真理不只是資料，而是成為了感覺。
如果你有這些經歷，這表明你是真信徒。一個只是虔誠、合乎道德、依稀有點屬靈的人，是不會經歷得到的。第三個標記是讚美，這是常見的標記。你到處都看到發出讚美的原因，你一次又一次地留意到聖經說：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。」還有「王必因神歡喜。」
你發出讚美，因為當一些東西是你真正喜歡的，你必須以讚美來使那東西帶給你的喜樂達至圓滿。令你知道自己不只是相信，而是經歷神的其中一個方法，就是你必讚美神。如果你聽了一首很美的樂曲，除非你抓住某人，把他們拉過來，對他們說：「聽聽這首樂曲。」否則你無法好好享受它。你把唱片放進器材，如果他們只是說：「唔，蠻不錯啊！」你感到像是被勒死了。但如果另一個人說：「那真是不可思議。那真是美妙極了！
讓我們再聽一次。「這張唱片賣多少錢？」你知道你不是在推銷唱片。這是怎麼回事？你為何感到這種令人難以置信的喜樂？那是你的快樂感覺的本質。是神使你有這些感覺。除非你讚賞它，否則你無法使自己對一些東西的愉快感覺達至圓滿。一方面，如果你想在生活中看到這個標記，證明自己是基督徒，而且正在經歷神。當你禱告時，你的禱告不只是充滿懇求。
什麼是充滿懇求的禱告？你只是在禱告中說：「賜福給我父母。」換句話說，你讀出一張清單：「還有哥哥的生意、弟弟的學業……」你有一張長長的清單。這是購物清單式的禱告。你說：「我需要這個、這個和這個。」如果你只是在碰到麻煩的時候才恆常地祈禱；如果你在遇到困難時才開始去禱告，當一切事情順利時，你的禱告便少得多了。這是不好的標記。為什麼？因為你的禱告基本上只是購物清單式的禱告。
當你沒有任何東西要購買的時候，你不會到商店去。當你似乎沒有任何東西想要的時候，你不會祈禱。當你感到有極大的需要時，你才會祈禱。但如果你對神有任何感覺，如果你在任何方面看見神的能力和榮耀，那麼，你常常需要做的事情就是讚美。你需要讚美。讚美成為你的生命特徵，成為你的禱告生活的特徵。
此外，如果你真的經歷神，你必定與其他人談到你的經歷。你發覺自己不得不說：「我可以告訴你一些關於耶穌的事情嗎？」可是，如果你像一些人那樣，在崇拜聚會中有不少人是那樣的。他們不知道自己相信什麼，或者他們知道自己是不相信的，卻被信主的朋友帶來，你坐在那裏。
我希望你明白，那位朋友試圖跟你談到耶穌。如果那位朋友表現得粗魯無禮、傲慢自大、強逼和冷酷，這便與他的基督信仰前後矛盾，而且是錯誤的。可是，你必須明白這一點。同樣的事情發生，使你需要去抓住某個人，對他說：「聽聽這首音樂是多麼美妙啊！」
當你看到美國著名職業籃球運動員米高‧佐敦（Michael Jordan） 做出高難度動作，而且將會立即重播時，情況也是一樣，你會走出房間，拉着你的太太一起進來看。你說：「與我一同稱讚他。這是不可思議的扣籃。我竟能夠欣賞得到！」聽着，世界響起了讚美之聲。若沒有讚美，你無法愛上什麼。若沒有讚美，你無法享受任何事情。若沒有讚美，你無法觀看一場比賽、支持一支隊伍而不喝彩。你以為自己在做什麼？為什麼如此嘈吵？你正在發出讚美。
你不禁發出讚美。若一個人發現耶穌基督使他充滿喜樂，卻從不覺得需要說什麼，這合理嗎？你若說：「你有你的宗教信仰，這是一件好事，但你不應該嘗試使其他人也歸信你的宗教。」你真正的意思是，你確實不相信這個宗教信仰是真的。若有人說：「你可以有你自己的宗教信仰，但不要嘗試使其他人也歸信你的宗教。」那人真正說的是：「你不能擁有你自己的宗教信仰。」
宗教該是你所享受的，如果你與基督建立了生命關係，你會享受與基督同在，就像你享受你所支持的球隊比賽一樣。然而，當你到現場觀看那支球隊比賽時，你聽見球迷都在尖叫喝彩。至少有好幾次吧！你看見嗎？你不用強逼他們這樣做，因為你知道那就是快樂的本質。那就是任何一種關係的本質。
親愛的弟兄姊妹，如果你經歷神，你必發出讚美。你的生活必表現出這個特徵。有人說：「好的。我該怎樣做？」有兩個非常重要又極之不同的操練。它們是操練。我只需要提及這兩個操練。有人會說：「你一開始的時候，不是說有三個嗎？」你知道，這是一系列的分享，我們將會在節目中分享其他的詩篇。我將會談到它們。
我們來看看這兩個操練。一個在第2節找到。另一個在第8節找到。請留心聽聽這些操練。如果你照樣做，你將會經歷神。稍等，我不保證這情況明天便會出現。我不保證這情況有多經常出現。這些事情是最重要的。但這是聖經說的。首先，聖經說：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。」我們來討論一下。
嘴唇為什麼要頌讚？大衛不是說：「我是基督徒，我不得不讚美神。」大衛也不像是會說：「我是一個差勁的基督徒，我不會讚美神。」大衛正在想。：「我要讚美神。」當中有一個邏輯。他說：「因為我看到一些東西，因為我正在想到一些事情，所以我的嘴唇讚美神。」大衛正在想到什麼？他說：「因你的慈愛比生命更好。」這是個關鍵。
在聖經中，有許多希伯來文的詞語都指到愛，但最重要的就是在這裏出現的一個字，這個字是難以正確地發音的，至少對我來說是這樣。即使在古時，在多個世紀以前，翻譯者也知道這個字是非常獨特的，你不能只把它翻譯為「愛」。
你需要一個特別的詞語。中文《和合本》聖經把這個字翻譯為「慈愛」。「因你的慈愛比生命更好。」其實更好的翻譯是「堅定不移的愛」。因為在希伯來文，這個字是指「不可動搖的愛，不會改變的愛」，也是「不配得的愛」。這個字的意思是「立誓為證的愛」。
如果你到聖公會的教堂參加婚禮，你會聽到「公禱書」中較為現代的聖公會誓詞版本。你會聽到他們說「奉神的名」。當配偶雙方交換結婚誓詞時，他們會說：「奉神的名，我娶你為我的妻子，從今以後，無論安樂困苦，富足貧窮，疾病康健，我必愛護你，敬重你，至死不渝。」
最後，他們說：「這是我的誓言。」但在古老的公禱書中，最後一句是這麼說的：「我向你立此盟誓。」你聽過嗎？你參加過在聖公會舉行的婚禮嗎？最後一句是：「我向你立此盟誓。」你會問：「這是什麼意思？」讓我來告訴你吧。「盟誓」就是「承諾」或「合約」。但我不是要討論這個詞。我想討論的是「立誓」。
「立誓」這個詞是什麼意思？那是指危險。當你向某人作出承諾，無論情況怎樣也相隨，你是把自己置於危險之中。意思是：「如果你變得貧窮，我也變得貧窮。如果你遭遇困苦，我也遭遇困苦。但是由於我無條件地把自己抵押給你，所以我向你承諾會這樣做，不管你在某一天是否值得我這樣做。所以，我現在處於危險之中。我現在變得易受傷害。我現在毫無保護。我現在陷於困境之中。」立誓和抵押是同一件事。
你知道嗎？這是神對我們任何人的要求，要我們向最親近的另一個人這樣做。我們唯有在婚姻裏有責任表明這種愛的最高表現方式——無論要付上什麼代價，無論要作出什麼犧牲，仍持守忠誠的愛、堅定的愛、不移的愛、不變的愛。但你知道嗎？眾所周知，即使是婚姻也有其限制。首先，誓詞說：「至死不渝。」意思是：「直到死亡將我們分開。」
如果對方死了，我餘生便不再受婚姻約束，而且我們也知道，聖經說還有某些限制。我們不會詳細討論這方面。有些理由可以讓我們提出離婚。對方可以做一些事情，使那盟約無效，對方做了一些糟糕的事情，令你不得不離開。聖經也是如此記載。我們不會詳細討論這方面。但我要說的是，神不是那樣的。
大衛仔細察看，完全不知道這是什麼意思。如果大衛被此提到天上，我們又該到了什麼境地呢？大衛看見神正在說，無論怎樣，神都知道我們將會變得更貧窮，而不是更富足；我們將會變得更多病，而不是更健康；我們將會變得更差，而不是更好。神說：「不管發生什麼事情，我向你立此盟誓。」「無論如何，我保證賜福給你。」
大衛也許知道過去一件能闡明這個字的事蹟。他也許知道創世記第15章記載了多年前亞伯拉罕曾在某天對神說：「神啊，我怎知道你將會賜福給我呢？」神說：「你去取一些牲畜，把牠們分成兩半。」然後，神顯現為冒煙的爐和燒着的火把，從那些肉塊中經過，並且對亞伯拉罕說：「我將要賜福給你。」
根據古代的閃族文化，神這樣做其實是對亞伯拉罕說：「如果我不賜福給你，我就如這些牲畜般被分成兩半。即使我不得不因此而死去，我也要賜福給你。我永遠不會離開你。我永遠不會離棄你。無論怎樣，我都愛你。我無條件地愛你。即使這意味着我必須付出代價，不管你做了什麼事情，我都愛你。」大衛深明此理，但對於我們所知道的事情，他卻一無所知。
大衛說：「當我看到我是如此蒙愛，當我看到恩典的奇蹟，當我看到神給我的愛不是我配得的；祂把我不配得的愛賜給我，祂把完全的愛賜給我，當我看到這一切，我便默想。」這就是操練了。大衛說：「你的慈愛比生命中的任何東西都更好。它比生命更好。如果我得着你的慈愛，我不用活下去。」讓我來告訴你，什麼使我們向神發出讚美，並且什麼使我們經歷神。明天早上坐下來，找出你最掛慮的事情。
那可能是你擔心的事情，可能是你感到惱怒的事情，可能是某個人，也可能是某個情況。大衛所做的，你也應該照着做。他仔細察看，然後他思考那件事。他說：「你的慈愛比生命更好。」接着他察看另一件事，並且說：「你的慈愛比生命更好。你的慈愛比這件事更好，也比那件事更好。」大衛思考神的慈愛為什麼比這件事更好，也思考它如何比這件事更好。大衛說：「我若得着這堅定不移的愛，我為什麼為這事抱怨呢？我為什麼渴望得到這東西呢？我為什麼退縮不前呢？你知道，接下來，大衛讚美神。大衛感覺到神的同在。
這是我們每星期都做的。你向自己傳福音。你拿出神所賜給你不配得到的恩惠，說：「我得到一些東西，它比任何東西都更好。但我並不感到興奮，不感到高興，不感到有信心，也不感到喜樂，卻感到沉悶、害怕和苦毒，是因為我看不見那東西。」
你默想這一切，直到你的嘴唇發出頌讚。有時這需要三十天。有時這需要三十個月。有時這只需要三十分鐘，甚至三十秒。我沒有告訴你是什麼時候。我只是告訴你，這些是互有關連的。因為大衛正在想：「因你的慈愛比生命更好。」
還有一個操練。這個操練恰恰相反。我剛才談到的操練是默想神的恩典，具體和明確地看見這恩典比現在正困擾着你的事情更好。從某種意義來說，這是用神的恩典去排除你在生活中遇到的每一個障礙，而且默想它，直至你發覺自己看到神的能力和榮耀。但另一個操練是「我心緊緊地跟隨你」。我會讀出一段文章，然後完結今天的分享。
第8節說：「我心緊緊地跟隨你。」看到嗎？你知不知道譯作「緊緊地跟隨」的希伯來文是什麼？這個希伯來文在創世記2章24節出現過，經文說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這個字在那裏譯作「連合」，並不像第8節的意思。我知道多年前有一本書名叫《渴慕神》（Pursuit of God），那本書就是基於這節經文寫成的。似乎「我心緊緊地跟隨」的意思像是「我正在祈禱」。
意思不是這樣。創世記2章24節翻譯為「連合」的這個字，是指作出承諾，並且堅守下去。「連合」的意思是順服。「連合」的意思是繼續服從下去。這與尋求經歷神，並尋求讓神來充滿你的感受和感官，恰恰相反。這個操練是說：「不管我的感受如何，我都要順服神。」
這兩個操練是相輔相成的。難道你看不見嗎？你常常不順服，唯一的原因是你看有些東西比神堅定不移的愛更好。如果你明白神的慈愛比生命更好，就沒有什麼東西比神更好了，因此也沒有任何情況使你不順服，你便永遠不會不順服神了。這兩個操練是相輔相成的。
可是，你不是首先作第一個操練，然後作第二個操練，兩個操練是連在一起的。這不是「先是這一個，然後是另一個」。換句話說，一方面，你對神充滿熱情；另一方面，你說：「我已下定決心，要無條件地順服神，像祂為我受死那樣。不管我的感覺如何，我都要順服祂。」
讓我給你讀出一篇文章。這是我在電影《簡愛》（Jane Eyre）中看到的，這本小說大約拍成了五、六齣電影。我剛剛看到的一齣是由奧森‧威爾斯（Orson Welles）飾演男主角羅徹斯特先生。鍾‧芳婷（Joan Fontaine）飾演簡愛。羅徹斯特先生來到簡愛那裏，簡愛發現他們已墜入愛河，而且她發現羅徹斯特先生已經結了婚，但是他的妻子在別的地方。我不想講得太深入，因為我恐怕告訴你那些情有可原的情況之後，會破壞了那個重點。
因為重點是羅徹斯特先生說：「和我一起生活吧！我不能娶你。但是我們彼此相愛。」發生了什麼事？讓我把它讀出來吧！然後完結今天的分享。這是「緊緊地跟隨」。這是下定決心。這是說：「我順服。我不理會其他情況。」這是另一方面的經歷神。他向簡愛求婚。他說：
「我不能娶你。但是我們彼此相愛。」靜默了片刻。「簡，你為什麼沉默不語？」我正在經歷一個嚴酷的考驗。一隻如火熱的鐵般的手抓住了我的要害。在那可怕的一刻，充滿了掙扎、黑暗和火燒。世上沒有一個人比我更渴望被愛，而他現在就愛着我，我絕對崇敬這份愛。但我必須放棄它。我必須離棄這個偶像。一句淒涼的話使我落入難以忍受的責任裏。我說：「要離開了。」
「簡，你是否明白我多麼想要你？只需這個承諾。你只用說：『羅徹斯特先生，我將會屬於你。』」「羅徹斯特先生，我不會屬於你。」又一陣沉默。
「簡，簡，你是否想在世上走這條路，卻要我走另一條路？」「是的。」「簡？」他彎身擁抱住我。「你現在就要這樣？」「是的。」此刻，他輕輕地吻我的前額和臉頰。「是現在嗎？」「是的。」
「啊，簡，這是苦的。這是惡的。怎麼愛上我會是一件惡事呢？」「愛上你不是一件惡事。但服從你卻是一件惡事。」他的眉宇間露出一個狂野的表情。「簡，只是一刻。當你離開的時候，瞥一眼我那可怕的人生。所有的幸福都將會隨你而離去。然後剩下什麼？簡，那我怎麼辦？我到哪裏尋找一個伴侶？我到哪裏尋找一些希望？」
「做我所做的。」我說。「信靠神，而且相信天堂，盼望在那裏重聚。」「那麼，你不會退讓？」「不會。」「那麼，你宣判我活得可憐，死後要受詛咒？」「沒有。我只是勸告你活得無罪，死得安詳。」
「那麼，你從我身上奪去了愛和清白嗎？你把我擲回對一份激情的渴求，以及對一種佔有所帶來的邪惡之中嗎？」我說：「羅徹斯特先生，我不再把這個命運指派給你，我卻是為自己攫取了它。我們生來是要努力和忍耐，你和我都一樣。照着做吧！在我忘記你之前，你將會忘記了我。」
「簡，你用這種言詞使我成為一個騙子。你沾污了我的名譽。我宣佈我是不會改變的。你當着我面前說我很快會改變，你的判斷是何等扭曲。你的行為證明了你的想法是何等乖僻。逼使一個人走向絕望，比違反一條小小的法律更好。沒有一個人會由於我們觸犯法律而受到傷害，因為你沒有親戚，也沒有相熟的人，你不需要為着與我一起生活而害怕得罪他們。」
就這樣結束了。簡愛心裏想：
嗯，這是真的。在他說話的時候，我的良知和理性背叛我，控告我犯了反抗他的罪。我的良知和理性像我的感覺一樣，都在大聲叫嚷，而且不斷叫囂：「啊，順從吧！」它們說：「想一想他經歷的痛苦。想一想他身處的危險。想一想留下他獨自一人後，他陷入的病況。啊，安撫他吧！拯救他吧！愛他吧！告訴他，你是愛他的，並且將會是屬於他的。到底世上有誰會在乎你？有誰會為着你所做的而受到傷害？」然而，我仍是不肯屈服，我回答他：「我在乎。」
我越是孤獨一人，就越感到無依無靠；我越是承受不了，就越要拒絕。我會尊重自己。我會遵守神的律法。正如我現在一樣，當我神志清醒而非錯亂的時候，我會持守我所領受的原則。律法和原則不是用於沒有試探的時候，而是在這樣的時刻，肉體和心靈都起來反抗它們的僵硬。它們是嚴格的，它們是不可違背的。
要是出於我個人的方便而加以違背，它們還有什麼價值？它們是有價值的。所以我一直以來都相信。如果我現在不能相信，那是因為我瘋了。精神相當錯亂。隨着我的血脈像火燒，我的心跳得很快，甚至不能數算，以致我的心悸動起來。先入為主的意見，預料中必然的決定，這一切都是我在此刻要遵守的。我已作出打算。我已這樣做了。
「連合」是什麼意思呢？一方面，你應該是充滿熱情，你應該追求經歷，你應該追求感覺，你應該說：「我想感覺到神，我想認識祂。」另一方面，你應該說：「我要順服神。我不理會我的感受如何。我不理會我的感覺和理性如何，甚至我的良知起來說：『啊，順從吧！』」這兩個操練相輔相成，不是在你身處的地方，而是在其中。
一方面，你沒有熱切地渴慕和經歷神的愛，你的心變得剛硬。另一方面，你的順服是有條件的。難怪你不知道詩人說什麼，我也不知道。我們應該像詩篇16篇11節所說：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」我們一同禱告。
親愛的天父：祢說過當尋求祢的面。祢的面我們正要尋求。求祢幫助我們找到祢的面。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
