親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們一起來探討「罪」這個主題，今天我們探討「七種致命的罪」系列──「情慾：約瑟的故事」這個題目。

我會為你讀出今天的信息所根據的經文，創世記39章4至21節。這段經文記述了約瑟的事蹟。

⁴約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。⁵自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。⁶波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所喫的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。 ⁷這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：「你與我同寢吧！」⁸約瑟不從，對他主人的妻說：「看哪，一切家務，我主人都不知道；他把所有的都交在我手裏。⁹在這家裏沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」¹⁰後來她天天和約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一處。

¹¹有一天，約瑟進屋裏去辦事，家中人沒有一個在那屋裏，¹²婦人就拉住他的衣裳，說：「你與我同寢吧！」約瑟把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊去了。¹³婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裏跑出去了，¹⁴就叫了家裏的人來，對他們說：「你們看！他帶了一個希伯來人進入我們家裏，要戲弄我們。他到我這裏來，要與我同寢，我就大聲喊叫。¹⁵他聽見我放聲喊起來，就把衣裳丟在我這裏，跑到外邊去了。」¹⁶婦人把約瑟的衣裳放在自己那裏，等着他主人回家，

¹⁷就對他如此如此說：「你所帶到我們這裏的那希伯來僕人進來要戲弄我，¹⁸我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裏，跑出去了。」¹⁹約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說「你的僕人如此如此待我」，他就生氣，²⁰把約瑟下在監裏，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裏坐監。²¹但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。

這是神的話語。

我們一直在探討七宗罪，終於來到這一宗頗有趣的罪。約瑟的事業可謂平步青雲。他被他的兄弟賣為奴僕，卻被埃及這位高官買下。由於約瑟是個管理人才，他很快就擢升，管理主人一切事務。

約瑟的事業很順利。他的事業很順利，然後性慾臨到。性慾臨到，它是一股強大的力量，它可以造就你，也可以破壞你，這取決於你如何處理。過去有些談論性的書籍和文章寫得十分精煉和謹慎。美國一份雜誌的資深編輯是上世紀六十年代末至七十年代初所謂的「性解放」運動的擁護者。

在上世紀八十年代，他寫了一本名為《性慾的終結》（The End of Sex）的書。他寫得十分精煉。他在書中寫道：「我終於明白每個遊戲都有規則，性愛也有規矩。除非你遵守遊戲規則，否則你會發現性愛可以產生極深的孤獨，沒有別的事情可以產生這種孤獨。」性愛產生孤獨，這不是很諷刺嗎？一切事情可能很順利，但性慾會來到。對約瑟來說，所有事情一帆風順。但性慾來到。他甚至沒有去追求，但它來了。性慾臨到他身上。

你如何處理情慾將會大大影響你往後的人生。我們從這段經文學到什麼有關這方面的教訓？在七宗罪裏，我們稱之為情慾。我很快會解釋這個詞。我們從經文中看見波提乏的妻子所做的事情，看見約瑟所做的事情，也看見神所做的事情，而有所學習。從波提乏的妻子身上，我們明白何謂情慾。從約瑟身上，我們學習如何處理情慾。從神那裏，我們學習如何除去情慾。我們學習如何理解處理和除去情慾。讓我們來看看這三點。

第一，如何理解情慾。首先，約瑟和波提乏的妻子其實是兩個不同的個案。今天的講題是「情慾：約瑟的故事」，但在某意義上說，這裏有兩個不同的個案，是關於如何看待性、性慾和情慾的。這裏有一個好榜樣和壞榜樣。我們從波提乏的妻子身上看到情慾如何發動，我們學習理解情慾是什麼。有些人對於我使用「情慾」這個詞，感到不大高興。

美國第三十九任總統吉米．卡特（Jimmy Carter）曾談到情慾。情慾他承認自己有時候帶着淫念去看其他女人。後來，美國演員丹．艾克洛德（Dan Aykroyd）在電視節目中以此作為笑柄，足有三個月之久。有些人說「情慾」這個詞令人回想起維多利亞時代對性的倒退思想和壓抑態度。「情慾」這個詞在聖經中通常不是用來指性，但我們不會比耶穌更有智慧，耶穌說，如果你懷着情慾淫念去看別人，你在心裏已經犯了姦淫。因此，讓我們不要以為自己比耶穌更有智慧。

在聖經中，「情慾」這個詞通常與性沒有什麼關連。這個詞是指在失控的渴望。那麼，我們從這段經文學到什麼有關情慾和性慾的教訓呢？首先，我們看見波提乏的妻子注意到約瑟。「注意」這個詞在此有點太弱了。事實上，注意到某人的美貌，不是情慾，但這也不是波提乏的妻子所作的。從希伯來文的字面看，經文說她向約瑟舉目送情。這意味着她在沉思。她在思量約瑟的俊美。

經文說約瑟丰姿英偉、容貌俊美。約瑟有健碩的身軀和英俊的臉孔。波提乏的妻子沉思約瑟的俊美。然後，我們看到她已經沉思了很久，她的思想裏常常出現與約瑟同寢的景象，最後，她不顧危險，也不管他會拒絕，她必須在現實中與約瑟同寢。於是，她嘗試對約瑟提出要求，但我們看見，最終當約瑟一次又一次地拒絕，當她察覺到自己無法得到約瑟，她就變得殘酷，並企圖殺害約瑟。

有人會問：「哪一節經文這麼說呢？」波提乏的妻子所指控約瑟的是死罪。我們稍後會談到這一點。我們學到什麼有關情慾的教訓？好的，首先是消極方面的，然後是積極方面的。在消極方面，情慾不是性慾。約瑟不是說：「這是惡事，因為這事涉及性慾。」他沒有這樣說。我們很快便會看看他說什麼。他沒有說：「這是罪，因為這事涉及性慾。」

聖經從來沒有說性慾就是情慾；也沒有說性慾本身是錯的；性慾本身是壞的、褻瀆的、玷污人的。一點也沒有！我們將會看到，聖經對於性有最榮美的看法。事實上，我會很高興地說，與世上其他任何聖書或其他任何宗教相比，聖經對性有最崇高的看法。

在創世記第2章，神造男造女。聖經告訴我們，神創造兩性，神看着是好的。神對他們說：「要生養眾多。」我們在舊約聖經的箴言第5章看到，神命令丈夫和妻子在性方面互相吸引。在新約聖經的哥林多前書第7章，也有同樣的吩咐。神命令丈夫和妻子有意識地培養對彼此的性慾。

雅歌是對性愛一種歡樂和描繪生動的頌揚。在歷史中，傳統上不會把情慾列於七宗罪的榜首。它排在近乎榜末。驕傲、妒忌、貪婪、憤怒通常排在榜首。這些是更糟糕的罪。為什麼？因為教會的道德神學家認為，傷害別人、偷取別人的東西把自己放在中心位置並踐踏他人等想法並不是人的自然慾望，人的心不是為這些思想而被造的。那些都是不自然的慾望。

人被造不是爲了偷竊的。人被造不是爲了傷害人的。人被造不是爲了憎恨人的。人被造不是爲了殺害人的，但人被造是擁有性慾的。看，性慾本是一種自然的慾望，但人把它弄錯了。你知不知道，當耶穌向當時那些充滿驕傲、嫉妒、貪婪的道德和宗教領袖說話時，祂對性是何等的肯定：「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國」？這是一種肯定！

性慾、強烈的性慾，在本質上不僅是沒有錯，在某些情況下，更是神的命令。因此，認為情慾是任何一種對性的激情，這個想法完全是不真確的。那麼，性慾又是什麼？性慾怎樣變成情慾？我們從經文看到三種理解情慾的方式。

首先，情慾是失控的渴望。我會簡述這一點。看看波提乏的妻子是多麼可憐……她被性慾望控制，即使約瑟堅決拒絕她，而且她正在做的事情對她個人是很危險的，但她無法停止，一天又一天繼續下去。人們會告訴我們，性愛只是一種需要滿足的慾望，就像其他任何需要滿足的慾望一樣。當你餓了，你應該喫東西。當你覺得需要性愛，你應該有性關係。性愛只是一種需要滿足的慾望，並沒有不妥。我們不應該覺得有這些需要滿足的慾望是不對的。

真的嗎？據我所知，沒有其他需要滿足的慾望像性慾那麼容易使人着迷。有作家指出，如果你發現在一個國家裏，當年輕人上大學去，他們把漢堡包和熱狗的海報貼滿他們的牆上，而且走到每個房間去看那些海報；又如果你發現在一個國家裏，人們付錢去看別人慢慢地掀開蛋糕和餡餅，那麼，你會設想這個國家充滿了飢餓的人。

然後，你會驚訝地看到，他們不僅沒有捱餓，而且他們喫得越多，他們越是這樣做。那是一種失控的慾望。這種情況不對勁！這不只是一個需要滿足的慾望。你不能相信這樣的一個慾望。所以，情慾是失控的渴望。這是第一點。

第二，更重要的是，情慾是渴望一種沒有承諾的歡愉。它不只是渴望歡愉。我們說渴望歡愉並沒有不妥。首先，情慾是失控的渴望，是失控地渴望得到歡愉。其次，它渴望一種沒有承諾的歡愉。約瑟對波提乏的妻子說這樣做是不對的。約瑟怎麼說？他說：「你是波提乏的妻子。」如果我們只看這段經文，並不知道聖經其他的記載；如果我們不知道聖經還有其他經文談到性愛和姦淫，我們可能會以為約瑟是說問題在於她已是別人的妻子，如果她不是有夫之婦，約瑟也沒有結婚，那就沒有問題了。

可是，我們從舊約和新約聖經知道約瑟不是那樣想。當約瑟說：「你是別人的妻子。」他其實是說：「你不是我的妻子。」這就是問題所在。你看，一句說話隱含其他意思。舊約和新約聖經對於這一點說得很都清楚。性愛只是也總是為婚姻而設的，婚姻就是一男一女之間完全、專屬、永久的委身。

問題並不在於一個人是否已經與另一個人結婚。如果二人不是夫妻，也不可作這事……你看，這就是約瑟要說的。約瑟不只是簡單地說：「因為你已嫁給波提乏，所以這樣做是一件惡事。令這樣的事變為一件惡事，不是因為它是性關係，而是因為我們沒有結婚。你不是我的妻子。」為什麼聖經會說這樣的話？箇中原因在這裏。

你可能認為性愛是沒有目的。性關係只是自然的事，是遇然進化出來的。你可能認為人的存在是遇然的。一切都是沒有原因的。你的思考、看法、記憶、創造力、性慾，所有關於你的事情，都是遇然的。你可能認為一切都是遇然的，不是為任何目的而設的。

如果你相信一切都是遇然的，當然你不會喜歡我將要說的話，但你將會面對更多的麻煩。你可能性關係自由自在地放縱情慾，但你的人生毫無意義。你沒有權去判斷對錯。我們會面對其他問題，面對更多的問題。如果你心裏認定：「我要我的存在毫無意義，這樣我就可以性關係放縱情慾了。」那麼，你太不自量力了。

聖經說只可以在婚姻裏有性生活，因為性生活是為兩個目的而設計的。性生活是一個目的。性生活是一個目標。性生活有兩個目標。約瑟對波提乏的妻子說：「我們不是夫妻」，他想到的是第一個目標。一個是次要的目標，一個是終極的目標。約瑟說：「我們不是夫妻」，他指出了性生活次要的目標。

神設立性生活，以此作為兩個人之間達至完全的生命合一的標誌和途徑。神創造性生活作為一個標誌……換句話說，性生活是表達、實現和更新兩個人之間完全的生命合一的途徑。這本該是常識，但罪矇蔽我們，使我們看不見這目的。肉體的聯合應該是在每一個領域的聯合的標誌。這是合乎邏輯的。這是常識。這是屬靈的，是有意義的，是美麗的。

聖經說，你在肉體上的行為，必須與你生命各領域相符，包括屬靈、個人、社交、法律等方面。如果你想明白聖經對性方面的倫理觀，你必須看看保羅在哥林多前書6章15至16節怎麼說：「我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？」你明白這裏的邏輯嗎？保羅所說的十分合理。

你必須赤身露體纔可以在肉體上與某人成為一體。赤身露體意味着你變得容易受到傷害。你不僅讓對方看到你本來的面目，更重要的是，沒有什麼姿勢比性愛的姿勢更少防禦。當你與人發生性關係的時候，你是完全脆弱的。你沒有武器。因此，人人都直覺地認為性暴力在道德上是惡行和凌辱，因為當一個人發生性關係的時候，是絕對容易受到傷害。

你會全然受到攻擊，尤其是受到與你發生性關係的人所攻擊。你完全是脆弱的，因為你與另一個人成為一體。要成為一體，你失去了你的獨立性。你不能夠突然移動。你不能夠獨立行事。這不是一個作戰的好時機。這不是一個守衛自己的好時機。聖經說：想一想！在肉體發生的事，也應該在生命各方面都發生。

聖經說性生活是神所設計，讓人對另一個人說：「我完全、獨一，並永遠屬於你。」如果你這麼說了，然後說：「我不想與你結婚。」你是前後不一。除非你與對方結婚，否則你無法完全、獨一，並永遠委身予另一方。當你們在肉體上成為一體，你們都變得容易受到傷害了。

當一個人說：「我想和你發生性關係，但我不想和你結婚」，他要說的是：「我不想在感情上受束縛，我不想在法律上受束縛，我不想在社交上受束縛。我不想這樣與你一起受束縛，以致我不能為自己作出決定。我只想在肉體上向你敞開，而不是在屬靈上。」你要說的是：「我想得到你的身體，而不是你。我想把我的身體給你，但我不想把我自己給你。」你所說的行為是不自然的。基督信仰的性倫理是完全自然的。它把身體和靈魂結合在一起。其他的倫理學說都會破壞這結合，把兩者分開。

英國知名作家兼護教家魯益師（C.S. Lewis）說，有性生活而沒有結婚，想得到歡愉而沒有許下承諾，想得到歡愉而沒有作出委身，就像人試圖品嚐和喫下食物，然後把它嘔吐出來，這個比喻何等令人驚訝，卻十分深邃。魯益師說，你想品嚐食物，但你不想它成為你身體的一部分，你不想作出隨着飲食所必需的承諾，你不想承擔飲食所帶來的後果，你不想要飲食所帶來的影響……你想得到一切歡愉，但你不想負上任何責任。你不想它成為你身體的一部分。

我們知道，如果你嘗試這樣做，會發生什麼事情。這就是所謂的貪食症，這會損害你的身體。把品嚐和消化分割，是完全不自然的。你明白嗎？把肉體的結合和其他領域中的結合分割是不自然的，想擁有一種毫無目的之歡愉也是不自然的。這會損害你的屬靈生命。

你藉着性愛對另一個人說：「我屬於你。」它表明你已經完全委身的事實。你對另一個人說： 「我屬於你；你屬於我。你不是屬於自己的；我也不是屬於自己的。我們合而爲一。」這就是婚姻。如果你說：「我只想在肉體上合而爲一，但我不想在其他方面合而爲一。」聖經說：「神配合的，人不可分開。」這是完全自然的。讓我們看看約瑟如何處理情慾。

第二，如何處理情慾。情慾不只是失控地渴望歡愉，也不只是渴望一種沒有承諾的歡愉。情慾其實是渴望一種無需他人的歡愉。是的。情慾與愛相反。在愛裏，你想得到一個人。在情慾裏，你只想得到歡愉，那個人只是讓你獲得快樂所必需的工具。在愛裏，你想得到一個人，你可以捨棄歡愉。在愛裏，那個人是不可捨棄的，但歡愉是可以捨棄的。在情慾裏，歡愉是不可捨棄的，但那個人是可以捨棄的。

你怎麼看呢？看看在波提乏的妻子身上發生了什麼事情。當她知道約瑟拒絕了她，在她身上發生什麼事情。本來她想得到肯定，想有那種經驗。當她知道自己無法得到約瑟的時候，她變得殘酷。當你得不到你想得的人，有時甚至當你得到那個人，你變得殘酷，你便知道那不是你所想的愛，而是情慾

撒母耳記下第13章記載大衛的兒子暗嫩一件令人驚詫的事蹟。暗嫩與他同父異母的妹妹他瑪同寢。暗嫩玷辱他瑪。這是亂倫。我們知道在暗嫩玷辱他瑪之前，他已迷戀他瑪。撒母耳記下第13章記載了這件令人驚詫的事。第13節說：「隨後，暗嫩極其恨他，那恨他的心比先前愛他的心更甚，對他說：你起來，去吧！」

究竟發生了什麼事？情慾是渴望一種無需他人的歡愉。情慾是迷戀一個你甚至不認識的人。你只看到你認為他們可以給你的歡愉。你甚至不認識他們！你不知道他們是誰。明白嗎？換句話說，性慾本是好的，但罪把性慾變成情慾。罪使性慾變成目標，而不是作為服侍他人的途徑，並學習從帶給別人歡愉而得到無比的歡愉。

性愛變成了目標，那個人只是讓你達成目標所必需的工具，而不是讓你學習從帶給別人歡愉而得到歡愉，也不是作為服侍你所委身和取悅的人的途徑。所以，我們可以拋棄那人，隨着時間過去，只要我們擁有那樣東西，我們都會這樣做。約瑟如何處理情慾呢？他教導我們一些值得注意的事。

正如你看到，罪使性慾變為很有威力的事情。約瑟怎樣處理呢？他做了兩件事情。一件是相當明顯的，另一件不是那麼明顯。，第一，他控制自己的行為。你注意到經文說約瑟拒絕與波提乏的妻子在一處。你看到嗎？約瑟不僅拒絕與她同寢，更拒絕與她在一處。他遠遠避開她。他遠離試探。

約瑟也做了另一件事。他不但控制自己的行為，也控制自己的思想。美國長跑運動員詹姆斯．菲斯（James Fixx）寫了一本書名叫《賽跑大全》（The Complete Book of Running）。書中有一處寫得十分精彩。詹姆斯．菲斯說：跑馬拉松最困難的是控制自己的思想。他發現在成為馬拉松運動員的初期，在馬拉松比賽期間常會發生的事情，就是感到十分疲勞，以致你心裏會說：「為什麼你要開始這場比賽？是什麼吸引你參加長跑？」詹姆斯．菲斯說：「我知道我沒有答案。我不記得我為什麼想參加長跑！」

他說有一次，他放棄一場馬拉松比賽——他說，比賽非常激烈的時候，你的腦袋便會作弄你。你的腦袋會突然決定忘記你喜歡賽跑的原因，以及跑步對你的重大益處，特別是這場比賽對你的重大益處。你記不起這一切。他說，他學到要做的最重要的事情之一，就是你若要在困難的時刻仍堅持參加馬拉松比賽，你事前必須記着你喜歡跑步的原因。要緊記為什麼這是一場重要的比賽。要記着這些原因，讓你可以告訴你的腦袋。

詹姆斯．菲斯說：「如果情況真的變得糟糕，你忘記了一切，那麼，我時常對我的腦袋玩的把戲，就是常常對它說：『好的，我知道當我到達終點，我會記得這一切。我知道我有一個很好的理由去開始長跑。當我到達終，我會記得這一切。』」這個想法蘊含很多智慧，而這正是約瑟所做的。約瑟說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」

約瑟對自己說了兩件事情。首先，約瑟說：「我怎能作這大惡？」這指出一個事實：「我們不是夫妻。」約瑟正在提醒自己婚姻次要的目的是什麼。婚姻次要的目的，是身體和靈魂完全聯合，不是將兩者分開，而是使它們連在一起。約瑟做了什麼呢？他對自己說：「我不是個怪物。我不會蹂躪自己。神配合的，我不可分開。」

如果你的腦海完全空白一片，你可以說：「不可發生婚外性關係。」兩千年來，基督教會每一個分支，包括東正教、天主教、基督教新教，都同意這一點；猶太教、儒家思想、印度教、伊斯蘭教也同意這一點。多個世紀以來，這些偉大的宗教對其他許多事情的看法都出現分歧，但它們全都同意這一點。這些偉大的宗教都相信這一點。

只是近年有少數人不相信這一點，但那些主張並不持久。所以，你必須說：「我知道有一個很好的理由。我只是記不起。我知道當我到達終點線，我會記得這一切。」約瑟不只是這麼說。他記得這一切。他心裏想到婚姻次要的目標，也想到首要的目標，這一切填滿他的思想。他說：「我怎能作這事，得罪神呢？」

這怎麼會是得罪神的事呢？這是一件得罪波提乏的事，也是一件得罪波提乏的妻子的事。如果約瑟在波提乏的妻子熱情地對待他的時候讓步了，約瑟也算得上得罪了她，這麼說並不難。約瑟肯定可以說他得罪自己的身體，但如何得罪神呢？這裏就是原因。我曾指出性生活有兩個目標。性關係的首要目標好像開胃菜增進食慾一樣，引起人的慾望，也是一個記號，顯明與神完全聯合的那份無比的喜樂。

根據聖經神學，性關係是一種預嘗、記號和路標，指向與神聯合那份無比的喜樂。新約聖經以弗所書第5章說，丈夫和妻子合而爲一是一個極大的奧祕，但經文告訴我們，也向我們顯明，基督與祂的子民聯合。在羅馬書第7章，保羅說得很明確。他說那就像丈夫和妻子投入彼此的懷裏，並藉着性關係結合，透過女人的身體，在這個世界結出果子，所以，當基督和信徒在彼此的懷裏，基督就藉着信徒在這個世界結出果子。這實在令人難以置信。這是聖經說的。性關係是預嘗與神聯合的喜樂。

當性愛是世上最好的選擇，你想得到什麼？你獲得什麼？你希望有人將你看透徹，絲毫沒有難受的感覺，你希望對方看見你的赤身露體，絲毫沒有難受的感覺，而是在你裏面得喜悅。當對方看着你，你想看到在對方的眼裏正在看着的你彷彿是聖潔和毫無瑕疵的。這是我們照鏡子的原因。這是很多人不想有性生活或結婚的原因。他們害怕別人看到自己是什樣模樣。你可以掩飾自己的真面目。有化妝品和各種各樣的方法掩飾自己的真面目。

你在性關係中真正想得到的，是有人完全看着見你和認識你，並且在你裏面感到喜悅，彷彿你是聖潔和毫無瑕疵的。此外，你也希望有人用雙臂環繞你，在你全然脆弱的那一刻，給你絕對安全的保護，你也想向對方做同樣的事。你知道嗎？沒有人能做得到。

當性生活美好，當愛情順利，有趣的是，我們只可以用宗教的語言來談論它。這是以性關係來證明神的存在。性和愛情讓人說出不真實的話。你開始說：「我永遠愛你。」你知道，甚至不停地響起一陣一陣的歌聲。歌詞說道……

早在海里有魚兒以前，比任何鳥兒曾飛到的地方更高，遠在天上有星星之前，我就已經深愛着你。

為什麼？因為性關係指向永恆。即使你認為自己已經得到了，但你還未擁有它。它是一種錯覺。你的性慾想獲得在世上沒有人能給你的一種廣大無邊的親密關係。沒有人可以這樣愛你！沒有人能常常確實地說：「我永遠不會離棄你。」因為人會死。人人都是罪人。

沒有人能看着你，看見你是聖潔和毫無瑕疵的，除了說這話的那一位：「我必不撇下你，也不丟棄你。」祂又說：「在我的眼裏，你是聖潔、毫無瑕疵的，因為我已為你受死，我已給你穿上我的義。我用珠寶給你裝飾。」你要知道，企圖從某人獲得只有神才能給予你的那種親密關係，是大大得罪神。所以，基督徒能揭開性的神祕面紗。這就是他正在做的事情。

基督徒會說：「如果我的性慾失控，那是因為我想從某人身上獲得他永遠不能給我的親密關係。我要控制性欲。性生活是美好的。我希望自己有一天能擁有好得無比的性生活，但如果我任由性慾來驅使我，我就是試圖要得到它永遠無法給我的東西。我嘗試透過性關係獲得它永遠不能給我的東西。」自制能力不是透過以消極的態度去看性生活而獲得的。對基督徒來說，自制能力是來自看到性關係的榮美，使人在地上以正確的態度去看性關係。

第三，如何除去情慾？如果你像約瑟那樣順服，神會做什麼？第21節說什麼？神與約瑟同在。如果你像約瑟那樣順服，你將會經歷被人排斥。你將會經歷短暫的孤立。你將會像約瑟那樣，遭受人們的嘲笑。你知道嗎？約瑟必定是十分正直，當波提乏的妻子向波提乏指控約瑟，波提乏心中必定對他妻子的話感到懷疑，因為約瑟被指控的是死罪。我們知道這一點。

波提乏必定有所懷疑。約瑟是那麼的正直，他平常行事為人在那樣的一個時刻救了他。神與約瑟同在，祂也與你同在。我知道有人會問：「如果我沒有效法約瑟，那怎麼樣？如果我像波提乏的妻子，那怎麼樣？耶穌會對我說什麼？」耶穌對那個在行淫時被拿的女人所說的話，也會同樣對你說。耶穌站在那個女人面前，對她說了什麼？

耶穌不會拿石頭打她。為什麼？耶穌對她說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」你知不知道這是何等令人驚訝？當耶穌這樣說的時候，祂首先稱罪行為罪。祂說：「從此不要再犯罪了！」祂沒有說這不是罪。姦淫是罪行。但祂也說：「我也不定你的罪。」等一等！如果你說某人犯了罪，那麼你必須定他們的罪。如果你說你不定他們的罪，那麼他們一定沒有犯罪。耶穌說：「你是有罪的，我不定你的罪。」

耶穌怎能這樣說？我知道原因。你知道耶穌那樣說的時候，祂的腦海裏在想什麼？耶穌要說的是：「親愛的姊妹，你是有罪的，但我不定你的罪。我不向你扔石頭，因為我將要承受那些應該投在你身上的石頭。我將要為你被人鞭打。我將要戴上荊棘冠冕。我將要流下如血點的汗，以致在我眼裏，也在我父的眼裏，你能成為聖潔，無可指摘。」

馬太福音第1章列出了彌賽亞的家譜。彌賽亞的家譜上有她瑪，她是亂倫的受害者。還有犯了姦淫的拔示巴，以及妓女喇合。馬利亞是個未婚母親。為什麼她們列在彌賽亞的家譜裏？耶穌基督說：「我為你引以為榮。我不在乎你做過什麼。只要你接受我，我為你引以為榮。我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」如果你承認自己的罪，耶穌必賜你平安。如果你說自己是平安的，祂必列出你的罪。就是這樣。你要到耶穌那裏去。我們一同禱告。

親愛的天父，求禰讓我們察覺到你賜給我們性慾在本質上的榮美，使我們可以自制。求禰教導我們如何理解性慾，如何處理性慾，以及如何在我們已受傷和破碎的性生活上得到醫治，因為被的兒子說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」奉主耶穌的名祈求，阿們。