经文：马太福音五33~37

「你们又听过有对古人说：『不可背誓，所起的誓总要向主谨守。』但是我告诉你们：甚么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。」

第四个对比是有关起誓。

值得留意的是，五33所提到的禁令：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」在整本律法书是找不到的。不过，利十九12倒是提到：「不可指着我的名起假誓，亵渎你上帝的名。我是耶和华。」先知撒迦利亚也说：「谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓；因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。」两处可以扯上关系的旧约经文都是关乎「起假誓」的，这明显是对应十诫中的第八诫：「不可作假见证陷害人」。所以，我们相信耶稣在这里谈论的是跟第八诫相关的教导。这样的顺序也是最自然的，前面不是已谈了第六和第七诫吗？这里便轮到第八诫了。

第八诫是关乎「作假见证」的。由于这是十诫的严格规定，所以旧约圣经有多处重述这个禁令，譬如在箴言便有多次。不过，耶稣引述「不可背誓」的规定，倒比「不可作假见证」要推进一步，便是不仅在起誓或作见证的当下不能说谎，更是在起誓后要努力保证所说的会得到落实，否则日后的行为会使之前的誓言变成谎言。当下不能说谎陷害人，那是不在话下的；当时说诚实的誓言，日后没有将诺言兑现，便亦等于犯了第八诫「作假见证」了。我们相信，将第八诫作如此引伸教导的是当时的犹太文士。

第八诫的原文「不可作假见证陷害人」，其实是不容易触犯的诫命，因为我们不常有在诉讼中作见证的机会，更不多需要我们故意作假见证来掠夺别人的利益。犹太文士的引伸应用「不可背誓」，影响的范围便广阔多了，我们在日常生活里总是要做许多或大或小的承诺，譬如做生意便要与人签订合同，交货与付款都有规定的日期与数额。又或者我们承诺为人提供某种数量和质量的服务，这些都算是不同形式的「誓言」。「不可背誓」便是要求我们诚实、守信用、承担责任。我们相信，这是对第八诫一个合理的扩充应用。

以上帝的名起誓，设若没有兑现，在犹太人的角度看，也是违反了十诫中的第三诫：「不可妄称耶和华上帝的名」。

耶稣没有反对犹太人所做的这个引伸应用，祂倒是嫌这样的扩充解说不够彻底，才作出更进一步的扩充。既然「不可作假见证」的立法原意是要求人诚实，不说谎，不欺诈；那诚实的人实话实说，怎么还需要起誓呢？难道只有做了某个形式的起誓，才需要遵守这个誓言吗？没有以起誓形式说的话，便不需要当为真，便不需要认真对待吗？

耶稣以一个嘲讽的口吻指出：我们所起的誓真的有这么大的作用，可以区分出有没有责任要说真话或毋须说真话，区分出所说的话是真话或谎话吗？我们的起誓根本是毫无依凭的。我们不可指着天或地或圣地圣物(耶路撒冷)起誓，因为天与地或圣地都是属上帝而非我们的；我们大喊「苍天可鉴」、「若不兑现，便遭天打五雷轰」，这便能指挥上帝来为我们的誓言背书吗？上帝曾答应过替我们背书吗？即或我们指着自己的头起誓，咬牙切齿说：「我不兑现承诺，便不得好死，甚或七孔流血而死。」我们真的能控制自己的命运，上帝得按我们的誓言来惩罚我们吗？对，说谎者得受惩罚，但如何惩罚，何时惩罚，决定权不在我们手中。「因为你不能使一根头发变黑变白了。」

认识人的有限与无能，便让人自卑和谦卑下来。不要说复杂多余的话，不要起誓。这不是说我们若不起誓，便不需要遵守承诺，为所曾说的话负责任了。恰好相反，我们做诚实的人，简单直接，是便说是，不是便说不是，每句话都讲述事实和真相，不作花言巧语，不说模棱两可的话好为自己将来的圆谎留回旋空间。我们无法保证自己所说的每句话都是客观的真相，却得要求自己在每时每刻都只说当下所能认知的事实，心口如一。

花言巧语、砌词掩饰真相的人，都是属于恶者。耶稣说：魔鬼是说谎的，又是说谎之人的父(约八44)。

原则性地禁止门徒起誓，雅五12说得更为详尽。不过雅各没有明说这个禁令源自耶稣的教训，更没说跟登山宝训这里的教导相关。

反省应用：耶稣要求我们做简单的人，说简单的话，让自己真实、真诚。你对这个要求的即时反应是甚么？你是实话实说的人吗？