「屬靈的爭戰—神所賜的軍裝」系列之二、用真理當作帶子束腰—第一部分
提摩太·凱勒

親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹,我們來探討「屬靈的爭戰——神所賜的軍裝」系列。今天的題目是「用真理當作帶子束腰——第一部分」。讓我先讀出經文,以弗所書6章 10至18節。

  1. 我還有末了的話:你們要靠着主,倚賴他的大能大力作剛強的人。
  2. 要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
  3. 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
  4. 所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。
  5. 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,
  6. 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
  7. 此外,又拿着信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;
  8. 並戴上救恩的頭盔,拿着聖靈的寶劍,就是神的道;
  9. 靠着聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,爲眾聖徒祈求。

這是神的話語。

今天我會總結一下有關神所賜的全副軍裝的討論,然後開始探討第一件軍裝:真理的帶子。我會解釋何謂真理的帶子,以及如何把它穿上。我們在上個節目已經提過其中一些重點。我想提醒大家兩個重點。首先,我們討論了何謂神所賜的全副軍裝,就是福音所帶來的優點、特權和自由。

穿上神所賜的全副軍裝是指擁有新的思維和新的性情,透過福音所帶來的真理和自由,以一種全新的方式去看自己和世界。這就是穿上神所賜的全副軍裝的意思。我們在上個節目已提過這一點,不會在此詳細討論。基本上,我會逐一講解如何穿上神所賜的全副軍裝。

此外,還有另一點必須謹記。我相信每個有良知的人都認爲戰爭是令人反感的,沒有人會高舉戰爭。戰爭也許是必要的,人們充其量只會說:「我相信戰爭是有必要的。」

據我所知,基督徒對戰爭抱持兩種立場,有的說戰爭是不必要的,有的說有時候戰爭是有必要的,但沒有基督徒認爲戰爭是偉大和榮耀的、是值得高舉的美事。

保羅試圖透過軍旅作爲比喻去指出幾個重點。他以軍旅作爲比喻,不是要高舉戰爭和軍事,也不是因爲他發現戰爭是偉大和榮耀的事。我認爲保羅唯有以士兵穿上軍裝的景象作爲比喻,纔可以表明與神建立關係的其中一個要點是服從。我想不到有什麼別的方式可以表明這一點。

很多時候,當我們談論服從,我們所說的其實並不是服從,而是意見相同罷了。舉例說,你與一間公司簽定合約,你在那裏工作,並隸屬一位上司。當然,你可能會說:「我必須服從上司的吩咐。我的上司吩咐我做什麼都要服從。」但事實上你不一定要服從。你只是同意他的意見罷了。如果你的上司吩咐你做一些你認爲荒謬愚昧的事,你大可以辭職。你有權辭職。

你有權終止僱傭關係,這一點人人都知道。你只是僱員,不是奴隸。想一想。只要你仔細思想,你會發現你總不是真正服從你的上司。你的上司不斷給你一系列建議,你自己決定是否服從。你心裏想:「上司給我這些建議,是否值得繼續做這份工作呢?」如果值得繼續做這份工作,我便繼續做下去。我也許不喜歡這份工作,我也許要屈服,但最終人人都知道,我在僱傭關係中所做的一切都是自願的。

順服和意見相同是兩碼子的事。服從是必須放下自己的意願,不再靠自己的智慧、理解和意願。至於意見相同,情況並不同,我也許有上司在我之上,但最終由我決定是否順服。我仍然依靠自己的智慧和理解去決定自己要做什麼。這是意見相同,並不是服從。

當你在軍中服役,當你在戰場上,你與指揮官的關係與別的關係是截然不同的(這也是我所知道唯一與衆不同的情況)。在別的地方,你有權辭職並終止關係,但在軍隊裏,你隸屬你的指揮官,在戰場上作戰,你無權這樣做。你不能說:「算了吧。你不能解僱我。我不幹了。」你無法這樣做。

爲什麼?爲什麼這是違法的?在很多情況下這是叛國罪,爲什麼?因爲在戰場上不服從軍令會對所有人的生命構成危險,因此,你必須服從命令。這是真正的服從。這不僅是意見相同而已。我認爲保羅想你去思想並問自己:「我真的順服神嗎?我能否對神說:『請差遣我。禰是我的元帥。我是軍中的士兵』?」

穿上神所賜的全副軍裝表示你去參軍。當你入伍參軍,你知道你放棄違抗命令的權利。你放棄辭職的權利。在其他情況中,你實際上只是認同你的上司。在這裏,你是服從你的上司。察看一下自己的生命。你如何解釋自己怎樣堅持選擇性地順服神的旨意?我們都知道,我們總是說:「我順服神,除了這方面之外。」

你說:「除了這方面之外」,這句話的意思是:「我同意神的一切命令,除了這方面之外。「除了這方面之外」是什麼意思?你在這種情況下通常會說:「你必須明白,我的生命十分艱苦,所以這一點我很難做到。你必須明白,我很孤單寂寞,這種情況我很難抗拒。我知道這是錯的,我真的不應該這樣做……」

當你說:「我知道這是錯的,我真的不應該這樣做」,你已把自己顯露出來。你已露出馬腳。你與神的關係並不像軍中服兵役那樣,你並不順服神。相反,你從神那裏得到很多建議,但你只是遵行那些看來對你有實際用處、合理和你明白的建議。這並不是順服,只是認同罷了。

我們當中有很多人說:「我相信聖經的教導」,卻選擇性地遵行,這顯露了真正掌管你生命的到底是誰,你生命的主是誰,你的元帥是誰。事實上,你與神的關係可能只是僱傭關係,神是你的僱主,卻不是你生命的主。你保留辭職的權利。有時候,你心裏想:「今天我想請病假」,於是你便打電話請病假。

從某意義上說,你作爲僱員有權向僱主請病假,但當你的指揮官對你說:「這是戰場。不管你是否身體不適,你也要列隊出戰。」彼此的關係就不同了。想一想吧。你們當中有些人根本沒有入伍參軍,因此你們並沒有穿上軍裝。你們是脆弱的。你們是不堪一擊的。基督徒卻說:「我是遵行命令的人。」

我並不打算在此跟大家辯論「基督徒可否一輩子過着悖逆的生活」這個問題。你真是一個基督徒嗎?你已經得救,你可否繼續選擇哪方面順服神、哪方面不會順服神?這樣,你根本沒有順服神。

一個得救的基督徒可否一輩子過着悖逆的生活呢?我並不打算在此跟大家辯論這個問題。我知道基督徒可能一段時間過着悖逆的生活,很多人也處於這樣的光景。我相信順服的生活不會使你的靈萎縮,順服是醫治你的靈的唯一方法。

最近我讀了一些討論性別形象的文章,那裏提到人們把性別過分模式化的問題。很多人指出,女性所面對的其中一個問題,是她們被迫扮演某些角色,因而產生了「灰姑娘情結」,感到自己應當順服和被欺壓。另一方面,男性也被迫扮演某些角色,因而產生了「鐵漢情結」,也就是說男性必須有男子氣概,不需要朋友,要有霸氣,很多時候甚至強悍粗暴。

有「灰姑娘情結」的人過於女性化,總是說:「我永遠都不對。」有「鐵漢情結」的人過於男性化,總是說:「我永遠都不會錯。我總是對的。」事實上,順服能化解這種差異,因爲順服使人既順從又勇敢。有「灰姑娘情結」的人過於順從,卻沒有勇氣。有「鐵漢情結」的人有勇氣,卻不順從。這兩種人都並不順服。

我們要服從,作一個遵行命令的人,在基督的軍中作精兵。事實上,順服能化解上述的差異。順服把兩者揉合起來。順服不會使你失去人性,反而使你變得更有人性。順服使你既勇敢又順從。因此,基督徒心目中的中世紀武士的理想模樣是很獨特和奇妙的。十五世紀英國文學著作《阿瑟王之死》(The Death of Arthur)描述阿瑟王的圓桌武士的英勇事蹟。書中提到著名圓桌武士蘭斯洛特-加龍省(Lancelot)去世的時候,另一位圓桌武士埃克特爵士(Sir Ector)望着他說:「你在宴會中與女士同席,是最溫順謙恭的一位。你也是最堅毅不屈、奮勇殺敵的武士。」

當你仔細觀察,你會發現中世紀的武士精神認爲武士巧妙地結合了男性和女性的特質,既剛強又溫順。武士應當無所畏懼,又願意順服。武士看慣了殘軀、死亡、鮮血、武裝戰鬥等場面。另一方面,他是一個詩人。武士必須是一個優雅、溫柔的人。這是武士的理想模樣。

這個理想模樣到底從何而來?是來自耶穌。一方面,耶穌是世上最溫柔可愛的人,孩子們都知道耶穌是可以親近的人。另一方面,我們看到耶穌帶着怒容把兌換銀錢的人趕出聖殿。耶穌結合了剛強和溫柔的特質。耶穌結合了兩方面的人性。我們也看到耶穌對天父說:「不要成就我的意思,只要成就你的意思。」

看看耶穌基督在客西馬尼園所說的話。看看祂要付上什麼代價去遵行神的旨意。看看祂如何在黑暗中爲你受死。看看祂如何在沒有人注視的時候仍然完全順服。這一切代表什麼?你明白嗎?耶穌是遵行神旨意的人,因此,祂既勇敢又順從。耶穌把這兩種特質結合起來,因爲祂是一個遵行命令的士兵。

耶穌是如此偉大和敬虔。祂把這兩種特質結合起來。你是這樣的嗎?你是一個遵行命令的人嗎?你穿上了神所賜的全副軍裝嗎?抑或你與神之間只是彼此認同關係而已?保羅以軍事作比喻,不是因爲保羅是充滿血腥的人,也不是因爲他陶醉於軍事的景象。你明白嗎?

神把全副軍裝賜給我們,使我們明白順服的真義。此外,「神所賜的全副軍裝」這句話也強調,神所賜給我們的,並不是我們與生俱來的,而是神爲我們預備的。我可以告訴你,除非你願意以順服的心與天父建立關係,否則你沒有任何裝備上戰場。

你擁有神所賜的全副軍裝嗎?你有做出決定嗎?你有沒有這樣對神說:「我無條件地順服。我在生命各方面都要順服禰。我不再選擇遵行某些命令」?另一方面,如果你不認識聖經真理,你便沒有神所賜的全副軍裝去迎戰。那副軍裝是神所賜的軍裝。我在上個節目結束的時候提到這一點,現在我只想概述一下。

我們面對邪惡勢力時所遇到的主要問題,是撒但能感染我們的想象力。我們遇到的主要問題是我們的想象力被感染了。聖經告訴我們,撒但是說謊者。撒但這個字原文Diabolos的意思是騙子。撒但把謊言注入我們的想象力,使它放縱不拘。撒但讓你產生過度的慾望,從而在你生命中製造更多問題。過度的慾望是指那慾望本身是好的,但撒但把那些注入你的心,使它不受約束。讓我舉幾個例子來說明。

舉例說,看看憤怒。憤怒本是好的。神是完美的,祂也常常發怒。憤怒是好的,因爲不公不義的事應當引起怒氣。如果你是一個善良的人,你會爲不公不義的事而憤怒。苦毒卻是一種被感染了的想象力。情況就好像你心中有一部錄象機,你無法把它關掉。你遇過這樣的情況嗎?那錄象機怎樣也無法關掉。

想象一下,你想關掉那錄象機,它不但無法關掉,而且聲音越來越大、畫面越來越鮮明。憤怒就是想起某人如何得罪你,那影像活現在你眼前,你無法把它關掉。聲音越來越大,影像一直播放,你無法把它關掉。憤怒是好的,苦毒卻是錯的。你若心存苦毒,你已經被打敗了。你仍然被那個得罪你的人所控制。你如何除去苦毒?方法就好像把錄象機關掉。因此,苦毒是被感染了的憤怒。

讓我舉另一個例子來說明。看看罪疚感。罪疚感是好的。你要有良知,對嗎?如果你沒有良知,你最終可能會因反社會行爲而被囚。許多人自尊低落,因爲他們無法把那些生動的影像關掉。罪疚的影像不斷在播放……你的所作所爲活現在你眼前,你無法把它關掉。你感覺不到自己已蒙寬恕。你無法阻止那些影像不斷在你眼前和心裏出現。罪疚感是好的,但你的罪疚感被各種生動的影像感染了,所以你憎恨自己。罪疚感是好的,自我憎恨卻是壞事。

想一想憂慮和恐懼。憂慮和恐懼是好的。問題在哪裏呢?你知道腎上腺素是什麼嗎?腎上腺素對你是有益的。腎上腺素能讓你保持警覺。你說:「我要留意周圍的事物。我必須竭盡所能、保持警覺。」但當憂慮和焦慮被撒但感染了,你便無法把那些影像關掉。

你只看到可能會發生的事情的影像,你整晚在牀上輾轉反側,無法入睡,因爲你無法把憂慮的影像關掉。那錄象機總不會關掉。你嘗試把它關掉,它的聲音卻越來越大。你不斷想:「如果這件事發生怎麼辦?如果那件事發生怎麼辦?」你看到所有可能會發生最壞的的事情。

性的試探也是一樣。我曾多次指出,性是神創造的。性不可能是錯的。性是讓夫婦二人在永久、專屬和完全委身的婚姻關係中享受的。性本是好的,但當性愛的影像不斷播放,你不但無法把它關掉,而且影像的聲音越來越大和影像不斷出現,同樣的情況也會出現。你無法控制自己的激情。

在上述所有的情況中,無論是性的試探、罪疚感、苦毒、憂慮和恐懼,你有好的情緒,但撒但注入了謊言。你的想象力被感染了。你看到那些影像開始纏着你。你如何解決這個問題呢?保羅說你必須穿上神所賜的全副軍裝。許多人一輩子都只是穿上自己的軍裝去解決問題。我常常聽到人們這樣彼此安慰。你運用常識去分析問題,又用意志力去克服問題,但這一切都徒勞無功。

如果你不是穿上神所賜的全副軍裝,而想以別的武器與那管轄幽暗世界、天空屬靈氣的惡魔爭戰,你必被打敗。我聽過有人說:「憂慮無法解決問題。」這是試圖以常理分析去對抗憂慮的好例子。這方法是行不通的。你說:「事情既然發生了,傷心痛哭也於事無補。要發生的事始終都會發生。我相信一定會有好結果的。事情總會過去的。」你們都聽過這些話。人們說:「內疚也沒有用。想一想自己所做的好事吧。」

這些都是沒有神所賜的全副軍裝的人所使用的方法。他們運用常識、邏輯或意志力,說:「這就是處理罪疚的方法。這就是抵擋性試探的方法。這就是除去憂慮的方法。這就是擺脫苦毒的方法。」這些方法都行不通。如果你試圖用自己的方法和力量去對付黑暗勢力,而不是穿上神所賜的全副軍裝;如果你試圖用別的方法去對付黑暗勢力,而不是靠聖經真理和它所啟示你在基督裏的身分,你必被打敗。

黑暗勢力擁有天使的力量,它們的存在比我們久遠。假如有神的允許,它們可以拿起高山扔在我們頭上(但神沒有允許它們這樣做)。除了三位一體真神之外,無人可以與魔鬼匹敵……能勝過魔鬼的當然不是你,也不是你的思想。因此,保羅說你必須穿上神所賜的全副軍裝。那不是普通的軍裝、不是意志力、不是毅力、也不是禁慾主義。

希伯來書第12章給我們一個完美的例子。希伯來書第12章勸勉我們去面對生命中的苦難,問題來到的時候不要疲倦灰心,也不要輕看它們。」作者想要指出,非基督徒以兩個方式去面對苦難。

第一種方式是崩潰絕望,說:「我的天啊!一切都完蛋了。」你整個人都崩潰了。另一種方式是淡然處之,這也是斯多葛派哲學家馬可‧奧裏略(Marcus Aurelius)所採取的方法,說:「我不會讓問題打敗我。是的,我生命遇到問題,但那又怎樣?我要堅定不移。我要克服它。我不會讓它打敗我。」基督徒不會用這些方式去處理問題。在以上兩種情況,你都會被打敗。在第一種情況下,你放棄;在第二種情況下,你執着。

基督徒採取什麼方法?你如何穿上神所賜的全副軍裝?我們稍後會再談這一點。你可以從希伯來書第12章看到,作者想要抓着你的注意力。他說:「你們要思想。」你爲某些事情憂慮嗎?看看馬太福音第6章。馬太福音第6章說:「不要爲生命憂慮……你們看那天上的飛鳥……你想野地裏的百合花怎麼長起來」耶穌要說什麼?基督徒是會思考的人,懦夫是一個不去思考的人。焦慮的人是一個不去思考的人。他們只聽錄象機的聲音。

「不要爲生命憂慮,卻要思想。」我知道這不是基督徒普遍的形象,但基督徒會開始去思考,並說:「我不但不要焦慮,而且要思想神的身分和作爲。你看,神尚且養活空中的飛鳥、妝飾野地裏的百合花,我不比飛鳥和百合花貴重得多嗎?它們不是照神的形象被造的。我卻是照着神的形象被造的。我是基督徒,基督已爲我受死。我懼怕什麼呢?」

你知道發生了什麼事嗎?穿上神所賜的全副軍裝意味着運用聖經所啟示的真理。這是神所賜的全副軍裝。這軍裝已經賜給你了。真理已經啟示給你了。這一切都已賜給你了。唯有穿上神所賜的全副軍裝纔可以除去受感染的想象力。唯有這樣纔可以解決你的問題。唯有這樣纔可以抵擋天空屬靈氣的惡魔。唯有穿上神所賜的全副軍裝纔可以作戰。

保羅說:「要穿戴神所賜的全副軍裝」,他要指出現在你已經在軍隊裏。基督徒是接受命令的人。基督徒與神的關係是順服的關係。」其次,基督徒已經得知解決問題的方法。這些方法不是憑直覺想出來的,也不是意志力或禁慾主義。這是全新的方法,把聖經真理存在心裏並在生活中應用出來。除非你穿上神所賜的全副軍裝,否則你必被打敗。

讓我們先看看第一件軍裝。保羅說:「所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」然後他在第14節提出第一件軍裝:「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰……」

我選擇在本信息的最後部分才提出這一點,因爲雖然這是第一件軍裝,但它更切合引言部分。如果你仔細觀察,你會發現真理的帶子與其他的軍裝不同。你知道其他的軍裝是什麼嗎?經文說:「用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外,又拿着信德當作藤牌,……並戴上救恩的頭盔,拿着聖靈的寶劍。」

經文說:「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」鞋子也是其中一件軍裝。所有其他軍裝,包含鞋子、護心鏡、藤牌、頭盔和寶劍,都是進攻或防衛的軍裝。真理的帶子其實並不是一件軍裝。你不會用帶子來自我防衛或攻擊敵人。真理的帶子到底是什麼?

真理的帶子並不是一件軍裝,而是全副軍裝的基礎。因爲當時的士兵穿着長袍,所以他們需要使用帶子。士兵唯有這樣纔可以使用他的軍裝。當士兵準備好要行動的時候,便會拿起長袍,用帶子束在腰間,然後就可以行動了。

此外,還有另一節經文提到用帶子束腰。彼得前書1章13節說:「所以要約束你們的心,(原文作束上你們心中的腰)謹慎自守。」束腰是什麼意思?聖經中很多地方都提到這一點。束腰是指穿着長袍時用帶子束腰。當你要做一些艱辛的工作,當你要逃命的時候,當你要作一些艱鉅的行動,當你要戰鬥的時候,你必須拿起你的長袍,用帶子束上,然後就可以行動了。

事實上,保羅是要指出,真理的帶子是使用其他所有軍裝的基礎。真理的帶子與聖靈的寶劍有點不同。聖靈的寶劍是神的道,是以聖經的真理作進攻。但我認爲真理的帶子是指在個人生活中使用客觀的真理。這意味着把真理應用在你的個人生活中。這就是束腰的帶子。

保羅要說的是:「除非你把聖經真理藏在心靈的最深處,否則你無法穿上神所賜的全副軍裝,那副軍裝對你也毫無用處。」穿上神所賜的全副軍裝就是認識、理解和領受聖經真理,然而把它藏在心裏,讓它成爲你生命的一部分。用真理當作帶子束腰就是領受和相信神的話語,並且在日常生活中應用出來。我們如何穿上這軍裝呢?

首先,你必須相信聖經真理才能穿上真理的帶子。這聽起來很奇怪嗎?這聽起來很平淡無奇嗎?不應該是這樣的。據我所知,人們對聖經有三種觀點。當我觀察其他哲學和宗教,我發現這三種觀點:「迷信」、「不信」和「相信」。

「迷信」就是說:「我相信聖經,但我也相信很多別的東西。」迷信的人說:「嗯,我屬於一個相信聖經的宗教,但我們也相信這教派的偉大創始人吉姆‧瓊斯,他直接從神那裏得到啟示,並寫了很多書籍幫助我們明白聖經。」如果你所相信的教派說:「我們相信聖經,但我們也相信神差派這些偉大的先知幫助我們明白聖經」,你已經相信了異端。

異端總是說:「是的,我們相信聖經,但我們也擁有由教派創始人所寫明白聖經的要訣。」異端在聖經之上添加別的東西。這是迷信。這是過份相信一些啟示。「不信」就是說:「你不可以相信聖經。聖經是一本好書,記載了人類很多美好的教導,在某意義上說,你在研經的時候可以遇見神,但你不可以說聖經是神的啟示、是完全可靠和真確的。聖經中也有錯誤和互相矛盾之處。」

我甚至可以進一步說,如果你認爲自己無法穿上真理的帶子,你怎能順服神呢?真理的帶子是基礎,能約束信徒的心。如果你不確定聖經中哪些部分是你應該遵守的,哪些部分可能是錯誤的、是筆誤、是互相矛盾的、或是一些受歷史限制而現代人不再接納的陳述,你怎能說:「我可以順服神。神的話語、神的權威和神的命令是我的基礎。」

如果你不相信神的話語是權威,你便無法穿上真理的帶子。你無法做到。你可能會說:「啊,我從那一段經文得到很多啟迪。」我問:「這段經文又如何呢?」你說:「啊,我不相信這段經文。」你怎能說這是你的軍裝的一部分呢?你怎能說這是你的基礎呢?你怎知道這段經文沒有價值,那段經文很重要呢?

一百多年前,人們對男性和女性、奴隸等各樣事物的看法是截然不同的。他們讀聖經的時候會說:「噢,我喜歡這部分,但我不喜歡那部分。現代人不會相信那部分。」這是一百多年前人們的觀念。今天我們認爲他們的信念愚不可及。你說:「現代人無法相信這一切。」但難道你不知道,一百年後的人回顧你現在認爲很好的信念,他們會認爲是愚不可及的嗎?

如果你的孫兒和曾孫兒看到你的書信,知道你的信念,他們會不會說:「我實在無法想象。二十世紀末的人有這樣的信念。真幼稚。」這種情況就像你看到十九世紀末的人所抱的信念一樣。那麼,你怎能判斷聖經中哪些部分受歷史限制,哪些部分不受歷史限制呢?我很想知道。你憑什麼可以這樣說:「啊,現在我們已得到結論了」?「我們知道某些部分是受文化限制的。我們無法相信這些事物了。」一百年後,人們也不會相信你現在所相信的事物。

除非你明白聖經是神充滿權威的話語,否則你無法把自己的生命建立在神的話語上。如果你說:「聽着,從前人們認爲聖經是完全可靠和充滿權威的,但你不可以再抱這種信念了。」我希望你會言行一致。因爲如果沒有超越時空的啟示,如果沒有從神而來可靠的啟示,那麼每個人都是自己的權威,也沒有人擁有作判斷的依據。

舉例說,多元文化主義是一個很有趣的現象。多元文化主義的論點是每個文化都是獨特和有價值的,我們不可以斷定哪個文化較優越。然而,對於那些盛行拋棄女嬰、只把婦女視作私人財產的文化,大多數人都十分反感。現代人認爲這是不好的。他們憑什麼這樣說呢?

我會說:「基督徒知道這是不好的,因爲聖經說這是不好的,但我想知道爲什麼你認爲這是不好的。」他們說:「因爲我們相信每個人都是有價值的。」這是一種宗教信仰。你從何得到這個概念?你無法從科學得到這個概念。這是一個宗教信仰。你無法透過實證研究學到這個概念。你從何得到權威去斷定這種文化不好?

基督徒至少會貫徹始終的進入一個文化,說:「我們希望領你們歸信基督。我們希望可以令你們不再把女嬰扔進河裏。誠然,五百多年來你們一直都是這樣做的,但沒關係了。聖經說這是邪惡的。聖經說男人和女人同樣是照着神的形象被造的。誠然,養育女兒不會在經濟上給你們帶來幫助。你們需要兒子。這沒有什麼分別,因爲聖經的權威和判斷超越你的文化。這是真理的帶子。這是你行事的基礎。」

我們有權對一個文化說這樣的話,但還有誰有權呢?如果你不相信聖經是神的啟示,你怎會有權說自己的文化比那個文化更優越呢?你無權這麼說。這一點很可笑。我知道如果你不相信聖經是神的話語,你無法這樣生活。你知道拋棄女嬰在本質上是錯誤的。即使在那個國家這種行爲是合法的,儘管那個文化一千年以來都是這樣做,你知道這是錯誤的。

你怎知道這種行爲是錯誤的?你知道這是錯誤的,因爲你有良知。在西方國家,即使人們不相信聖經,但他們的良知受了基督信仰的薰陶,或許他們的良知直接源自神。但除非你相信有一位真神,祂的啟示可以判斷文化,否則你並沒有任何合理的基礎去說那文化是錯的。你能接受這種情況嗎?我知道你無法這樣生活。

每個人都說:「啊,我們要保持客觀,不可以把自己的價值觀強加於人。」只是我們無法做到。你確實把自己的價值觀強加於人,但除非你有權威、客觀啟示的基礎,否則你沒有權這樣做。你相信真理的帶子嗎?你相信聖經是神的話語嗎?

基督信仰說:「有些人主張可以在聖經以外加添其他真理。你要遠避這種迷信的思想。有些人甚至主張聖經不是真理,正統基督信仰認定聖經是行事爲人唯一可靠的權威,能約束人的心。」如果你想穿上真理的帶子,首先你必須相信聖經真理。

我們來看看最後一點。保羅不是說:「用真理當作護心鏡遮胸」或「拿着真理當作藤牌」,而是說:「用真理當作帶子束腰」(也就是用來遮蓋身體隱私的部位)。這意味着只相信教義仍不足夠、只相信聖經是絕對可靠仍不足夠。你必須把真理藏在內心深處。

坦白說,有很多基督徒總是粗魯無禮,有很多基督徒總是說長道短,有很多基督徒總是無法守祕密,也有很多基督徒總是反應過敏,沒有人可以跟他們說話,因爲他們很容易感到不悅和被冒犯。有很多弟兄總是輕看女性所提出的意見,因爲他們輕看女性。每個人都說:「他不會聽女人所說的話。」

有很多基督徒待人十分苛刻。他們給予批評的時候總是冒犯人。你們當中很多人性格充滿弱點,沒有人可以指出你性格的弱點,因爲你必採取自我防衛的姿態。人們都不敢靠近你。因此,你被打敗了,也沒有被使用。你看不到人們因你的生命而改變。因此,在許多情況下,你給自己帶來很多問題。

解決方法只有一個。如果有人來找你,指出你的問題,你不會相信他們的話。你不會聽他們的話。你會感到不悅。你會採取自我防衛的姿態。你感到憤怒。你必須讓神的道鑑察你。聖經說神的道是兩刃的劍,能刺入人心。神的道是活潑的。

我牧會多年的經驗讓我知道,這些性格弱點會使人絆倒。你身邊每個人都看得出,但你總是察覺不到。除非你願意讓神的道鑑察你,除非你願意去研讀和探究神的道,讓神的道進入你內心深處,讓它在你裏面動工,否則你總不會明白神的道,也不會因此得醫治。只是認識聖經、能夠說出聖經書卷的名稱、明白各樣教義並不足夠,你必須讓神的道進入你內心。你有沒有讓神的道進入你內心呢?

你不應該翻閱聖經,然後決定自己喜歡聖經中哪些部分,不喜歡哪些部分。你應該讓聖經的每一頁滲透你的生命,讓它判斷它喜歡你生命中哪些部分,不喜歡哪些部分。你不應該翻閱聖經,然後說:「我喜歡這一章經文,但不喜歡那一章經文。」你應該讓聖經滲透你的生命,讓它說:「我喜歡你生命的這一頁,但不喜歡那一頁。」

你最近有沒有這樣真實地研讀神的話語?你最近有沒有閱讀神的話語,並說:「這都是主的命令,我渴望神透過聖經改正我的生命」?你最近有沒有真的讓聖經刺入你心中?唯有這樣你纔會聆聽別人對你的批評。你裏面受到感染,必須有人進去清理受感染的地方。你願意這樣做嗎?

把真理當作帶子束腰是什麼意思呢?首先是相信聖經真理所指向的真神,其次是讓真理進入心裏,並把真理應用在個人生活中。你願意這樣做嗎?你已入伍參軍嗎?你明白這一切如何結合起來嗎?士兵會說:「我是奉命的人。」但現在你知道命令在哪裏了,就在真理的帶子裏。

總而言之,用真理當作帶子束腰就是拿起散開的長袍,把它束在腰間,免得絆倒。當你把袍子束在腰間,你便準備好行動。很多時候,你心中的思念七零八落、散亂不堪。你充滿憂慮,心裏總是想:「如果這事發生怎麼辦?如果那事發生又怎麼辦?」你驚慌失措,你軟弱無力。你要以神的話語約束自己的心。你要全神貫注,讓聖經真理使你思想集中、堅壯有力。

凡浸淫在聖經之中的人都會說:「我沒有理由驚慌。戴維、亞伯拉罕、彼得、保羅都曾遇到困難。我明白髮生了什麼事。」這是真理。英國著名傳道牧者鍾馬田(David Martyn Lloyd-Jones)蒙召作傳道之前是一位醫生。有一天,他在火車上,坐在他面前的一個男人突然臉色發紫,口吐白沫,然後倒在地上。

當時人人都驚惶地站了起來,喊着說:「停車!請一個人去找醫生來。」鍾馬田曾是一位醫生。他站起來,說:「請大家冷靜。這個人是癲癇病發作。你們看看,這些都是症狀。只要這樣做就可以了。不要驚慌。他很快會清醒。我們大概不用送他到醫院。只是這樣做就可以了。」

當時在火車上發生了什麼事?各人都平靜下來、通力合作。爲什麼?因爲有一個人知道真相。當他說出真相,各人馬上知道那就是事實。他們得到信息,洞察了事情的本質。神的道就是這樣,你的生命需要這樣的透析和權威。

聖經指出,如果你過着失敗的生活,你的心思散亂,被自己絆倒,這是因爲你沒有透過神的道使自己的思想集中,讓神的道鑑察你。你沒有把神的道藏在內心深處,讓它成爲你生命的中心。在某程度上說,要把這篇信息的教導實踐出來並不困難。你必須下點功夫。

你要問自己:「我有沒有透徹地研讀聖經,我有沒有讓聖經徹底地鑑察我?」你要問這兩個問題。你需要紀律,也需要擺上時間。「我花多少時間研讀聖經呢?我花多少時間讓聖經鑑察我呢?」如果你沒有這樣做,如果你的基督信仰只是給你許多啟迪,使你感覺良好,而不是讓聖經鑑察你,我恐怕那只是空洞膚淺、轉瞬即逝的信仰。你要用真理當作帶子束腰,好在磨難的日子站立得住。我們一同禱告。

親愛的天父,感謝禰藉着禰的話語教導我們,當我們在生命中遇到問題,使我們驚惶失措,禰教導我們要約束自己的心,把思想集中於真理的帶子。有些聽眾朋友也許感到驚慌,求禰幫助他們,讓他們知道他們需要思想禰的真理,想起禰的應許,並安靜下來讓禰鑑察他們。

求禰幫助各位聽眾朋友都能做到。求禰幫助我們明白用真理當作帶子束腰是什麼意思。社會上有些人信奉邪教,以爲神無時無刻在各處向他們說話,而不是透過聖經向他們說話。另一方面,有些人根本不相信禰向他們說話。一方面,有些人受專橫的權勢所操縱。另一方面,有些人不相信任何權威,他們生命中沒有權威。我們身處這樣的環境,我們需要禰引導我們真正明白聖經,並且順服禰,遵行禰的命令。求禰幫助我們能做到。主啊,求禰藉着禰的話語引導我們。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。