親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們繼續探討「屬靈的爭戰」系列。今天的題目是「試探」。
我們在這幾個節目一直研讀以弗所書。保羅在書中談到屬靈的爭戰，指出基督徒並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的惡魔爭戰。我們在這幾個節目談到魔鬼。今天我們來看看聖經中第一段論到魔鬼的經文。我會解釋那段經文如何與這個講道系列的主題相關。我會讀出創世記第3章中一段論到魔鬼的著名經文。讓我先讀出創世記3章1至12節。
- 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎﹖
- 女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以喫，
- 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可喫，也不可摸，免得你們死。
- 蛇對女人說：你們不一定死；
- 因爲神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。
- 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。
- 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子爲自己編作裙子。
- 天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。
- 耶和華神呼喚那人，對他說：你在那裏﹖
- 他說：我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因爲我赤身露體，我便藏了。
- 耶和華說：誰告訴你赤身露體呢﹖莫非你吃了我吩咐你不可喫的那樹上的果子嗎﹖
- 那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。
請注意，亞當說了兩句話，共二十二個字，便說「我就吃了。」 接着，第13節：
- 耶和華神對女人說：你作的是什麼事呢﹖女人說：那蛇引誘我，我就吃了。
夏娃的回答更加直接，很快便說「我就吃了」這句話。
最後，第14至15節：
- 耶和華神對蛇說：你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身喫土。
- 我又要叫你和女人彼此爲仇；你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。
這是神的話語。
講道並不是演戲，牧者們必須時常謹記這一點。有時候，你讀了一段經文，選定了一個主題，然後預備講章，你心裏感情洋溢、慷慨激昂。你很想起來大聲吶喊。你滿腔熱情，只想人們明白講道的信息。有時候，你讀了一段經文，想到一個主題，卻只是感到很沉重。這段經文正好給我這種感覺。也許到了某時刻我的心情會改變，但這一刻當我思想今天的主題時感到很沉重。
今天的主題是試探。在過去幾個節目中，我們一直研讀以弗所書第6章中有關魔鬼的教訓。我們看到神給我們展示世上有自然界的邪惡勢力，也有超自然界的邪惡勢力。邪惡勢力是來自多方面的。
在我裏面有邪惡勢力。我被矇騙。我生氣。我相信謊話。我對自己和別人說謊。我裏面充滿罪。此外，外面的世界也充滿罪。換句話說，別人犯罪得罪了我。我受傷害、受壓迫、被苦待。再者，在我之上也有邪惡勢力，就是超自然的惡者。聖經告訴我們有一個有位格超自然的惡者。世上有一股邪惡、擁有超自然智慧的勢力，稱爲魔鬼。
以上都是這個講道系列的基本前提，我們必須討論這一點，因爲論到邪惡勢力的時候，思想過於簡單的並不是基督徒，而是非基督徒。基督徒認爲邪惡勢力是複雜的。邪惡勢力涉及心理層面。這是指內心層面。有邪惡勢力在我們裏面。邪惡勢力涉及社會層面。這是指我們所遭遇的對待。邪惡勢力也涉及「屬靈」和超自然的層面。我們所面對的問題是非常複雜的，除非我們明白這不同的層面，否則我們總不明白到底發生了什麼事。
事實上，非基督徒的觀點過於簡單。思想簡單的並不是基督徒，而是那些嘲笑魔鬼之說的人。基督徒說：「邪惡勢力是複雜的。人所面對的問題是複雜的。你沮喪的原因是複雜的。大城市的罪惡問題是複雜的。」有許多不同的邪惡勢力在運作，除非你能識別和了解這些邪惡勢力，否則你無法對抗它們。不然，你只知道自己的情況一團糟，但僅此而已。一切都模糊不清。
我兒子十多歲的時候讀過一本很有趣的基督教書籍，名叫《我記不起自己放下臭鼬，只記起自己試着呼吸》（I Don't Remember Dropping the Skunk, But I Do Remember Trying to Breathe）。我認爲這本書要指出一個觀點，很多人基本上都以這種方式來看生命。他們說：「我的生命一團糟。我不知道自己做了什麼。事實上，我記不起自己做了什麼，也不知道別人對我做了什麼。我只記得當我甦醒過來，周圍的人都死了，我就處於半死狀態。」
我們當中許多人經歷人生的不同階段，面對家庭、事業和個人問題。我們說：「生命一團糟。生命是一場災難、一場大屠殺、一場爭戰。我記不起自己做了什麼。我記不起自己放下臭鼬，只記起自己試着呼吸。我不知道發生了什麼事。」聖經論到世界、肉體和魔鬼（也就是邪惡勢力所涉及的社會、心理和「屬靈」層面），給我們展示當中的參與者。這彷佛把你變成一個醫生。從某意義上說，這好像送你到醫學院接受訓練。
如果我們不是醫生，當我們看見一個病人，我們只可以說：「這個人快要死了，但我不知道致命的原因。」一個從醫學院畢業的醫生理應接受了各種各樣的醫學訓練，可以診斷各種症狀，排除各種因素，找出致病的原因，然後對症下藥。聖經說邪惡勢力涉及多方面，魔鬼總是從多方面牽涉在你的問題中。邪惡勢力涉及多方面。
在過去幾個節目中，我們探討了撒但一般採用的詭計。一個好醫生知道某種病毒如何攻擊人體。他會設法找出某種疾病或痛症的根源和原因，並找出某種病毒或細菌如何攻擊人體。同樣地，我們必須明白聖經如何論到撒但對人的攻擊。
如果有人說：「我不敢相信在大城市竟有人告訴我撒但如何攻擊我。」我想讓你知道，思想過於簡單的其實是你，不是基督徒。你不明白爲什麼自己的生命出了問題。你只記得自己何時甦醒過來，但你仍然不知道出了什麼問題。
基督徒不會說：「生命出現問題全是因爲魔鬼。」基督徒從不會說：「生命出現問題全是源於心理因素、社會因素或魔鬼的控制。」相反，基督徒說問題是錯綜複雜，由各種因素造成的，正如醫生必須瞭解每種疾病或病毒如何攻擊人體一樣。
撒但如何攻擊人？有聽眾朋友說：「之前你提到撒但採用三種基本的詭計，但你沒有說那三種詭計到底是什麼。你講解了其中一種。它們到底是什麼？」是的，我提到那三種詭計，但沒有詳細解釋。
我提到其中兩種詭計是相輔相成的，這是我要討論的重點。此外，還有第三種詭計，這方面我只會簡略概述。這些詭計都涉及謊話。所有詭計背後基本上就是謊話。「魔鬼」這個詞是指騙子或說謊者。撒但用來攻勢我們的基本方法是在我們心裏說謊。
輔導員明白錯誤信念的力量。事實上，我認爲大多數輔導員會說，輔導的最終目的是找出一個人的信念中哪部分出現了不協調的情況，並加以改變這信念。很多人討厭基督徒傳福音的做法。他們說：「我不喜歡基督徒，因爲他們想改變別人的信念。」事實上，除非你改變自己的信念，否則你無法解決任何問題。
事實上，你要透過改變一個人的信念來輔導或幫助人。舉例說，假如你很害怕對別人敞開心懷，因爲你曾受過傷害，現在你不會對任何人敞開心懷。你感到痛苦、孤單。你感到被隔絕。爲什麼？因爲你認爲如果你向人敞開心懷，便會受傷害。這是錯誤的信念。這不是真的。如果你敞開心懷，有時候你可能會受傷害，但不是時刻都會受傷害。
看看你的生命如何被謊話所控制。你的情況又怎會好轉呢？如果你說：「不要把你的信仰強加於我。」除非有人向你的信念發出挑戰，否則你根本無法變得更好。我們說撒但是說謊者，這意味着撒但所有的詭計基本上就是說謊。如果撒但能令你相信他想你相信的謊話，他就可以控制你。不然，他根本無法控制你。他沒有別的能力。正如我們所說，撒但不是用他的尖牙來攻擊我們，而是利用他的謊話來攻擊我們。多年來，偉大的教師都是這麼說。
撒但所採用的三種詭計是欺騙、控告和試探。我不會詳細講解欺騙。我們在上個節目討論了控告。今天我概述另一個基本的詭計，就是試探。至於欺騙，我會簡略地講解，但不會詳細討論。
這一點可能讓人感到驚訝。新約聖經告訴我們，撒但主要的詭計是令我們相信虛假的教義。約翰一書論到如何辨別諸靈。書中談到如何認出謬妄的靈和邪惡的靈。經文說：「凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神。」
如果你知道新約聖經曾多少次談到撒但要透過令我們相信虛假的教義來對付我們，你也許會感到驚訝。現代人肯定難以明白這一點，因爲現代人都崇尚懷疑的自由。他們說：「教義僵化是可怕的事。」根據新約聖經的教訓，這種文化思維表明魔鬼的詭計得逞了。
約翰一書說我們可以透過辨別錯誤的教義和異端邪說去認出謬妄的靈。經文說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神。」如果你聽到有人說：「耶穌基督只是一個偉人，他不是神。」你便知道那是出自邪靈。大多數教會都明白這一點。如果你相信這一點，沒有人會向你發出挑戰。
約翰一書說，凡認爲耶穌只是人，就是出於邪靈的。加拉太書說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」保羅說撒但也裝作光明的天使。如果有天上來的使者說，你不是靠耶穌基督的恩典得救，而是靠參加教會聚會、行善和聖禮得救，你就要把他趕出去了。你要叫他離開。你知道他不是天使，而是說謊的靈。
在我剛纔所讀的創世記第3章，撒但叫夏娃喫分別善惡樹的果子，說：「你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」撒但最初的謊話是：「你不需要神也可以瞭解這個世界。」美國哈佛大學成立的時候設計了一個校徽。校徽上有三本書，寫上了「真理」這個詞。
今天，哈佛大學校徽上的三本書都是打開的。哈佛大學最初成立的時候，是一所基督教大學，校徽上其中一本書是合上的。哈佛大學的創辦人都是基督徒，他們知道人可以透過科學去學習很多真理，但最終若沒有神的啟示，人是無法學習所有真理的。真理必須透過神的道表明出來。
若沒有神，你無法知道你該知道有關世界的一切。這是哈佛大學的信念。大約在1870，哈佛大學已經遠遠遍離了基督信仰對啟示的理解。基督信仰認爲，若沒有聖經和神的啟示，人不可能知道他該知道有關自己和世界的一切。
大約在1870，哈佛大學校徽上那本合上的書變成打開了。爲什麼？因爲他們相信了最初的謊話。最初的謊話就是：「你可以喫分辨善惡樹的果子。事實上，你不需要神也可以學會分辨善惡。」
根據聖經的教訓，錯誤的教義源自魔鬼。如果你不相信聖經是神的話語，不相信耶穌是神的兒子，不相信耶穌是從神那裏來的，不相信超自然界的存在，不相信重生，也不相信人單單靠恩典得救，那麼你已受魔鬼影響了。魔鬼的詭計得逞了。
英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）寫了一本書名叫《夢幻巴士》（The Great Divorce），書中講述一個住在地獄的現代牧者的鬼魂。他有一個朋友也是牧者，卻住在天堂裏。這個住在天堂的牧者探望住在地獄的老朋友。在地獄的牧者說：「我真的不知道爲什麼我在地獄裏，你卻在天堂裏。我們一起到教會。我們都傳揚神的道。」住在天堂的牧者竭盡所能以最友善的方式對他說：「但你知不知道自己不信耶穌呢？你相信要行善，但你認爲耶穌只是一個偉人而已。」
在地獄的牧者說：「我不明白爲什麼我因此要下在地獄，爲什麼我因此不能上天堂。我的意思是，懷疑的自由很重要，教義僵化是一件可怕的事。」住在天堂的牧者說：「你認爲知識分子沒有犯任何罪嗎？」在地獄的牧者說：「有，當然有，是思想狹隘和偏見。」住在天堂的牧者說：「那麼悖逆呢？拒絕聽從呢？」
當耶穌基督說話的時候，他開始時會說：「阿們，阿們。」在福音書中，你經常聽到耶穌說：「我實實在在的告訴你們。」這是很奇怪的，因爲耶穌其實是說：「阿們，阿們，我告訴你們。」從前，當有人在會堂裏講道，長老們會坐在前排。
長老們會坐在前排聽講者宣講。他們兩臂交叉於胸前，細聽講者所說的是否正確、是否合乎聖經。長老們坐在前排，摸着長長的鬍子。當宣講結束，長老們會說「阿們」來表示贊同，意思是：「說得對。」長老們在那裏判斷講者所傳講的教義是否正確。
耶穌基督開始講道時說：「阿們，阿們。」這是什麼意思？意思是：「你無權判斷我。我擁有絕對權柄掌管你的信念。你不可以判斷我是否正確。你不可以衡量我的教導。你不可以聽了我的話，然後作出判斷，說：『這符合我的想法嗎？』」正如一位牧者曾說：「耶穌基督既如此說，便理當如此。」
耶穌說：「你不可以判斷我。我有權柄掌管你的信念。我擁有權柄，因爲你的心是我創造的，世界也是我創造。你必須聽從我的話。你必須相信我。」如果你拒絕耶穌所說的話，認爲祂的話不符合現代精神，魔鬼的詭計便得逞了。錯謬的教義是很嚴重的問題。事實上，當你開始談論類似的事，你便進入了屬靈的爭戰這方面的問題。
魔鬼的詭計包括欺騙、控告和試探。我們在上個節目已討論了控告。控告和試探是相輔相成的。福音可分爲兩部分。第一部分指出你是一個罪人。你虧欠了神。你應當盡心、儘性、盡力、盡意愛神，並要愛鄰舍如同自己，但你沒有這樣做。這是福音的第一部分。這是一個壞消息。
至於好消息，就是你是蒙愛的。耶穌基督爲你受死，你已完全蒙神接納。有一首美妙的詩歌《主是道路真理生命》（We Come, O Christ, to Thee）的歌詞這樣寫道：
審判臺前站立，得以坦然無懼， 面對寶座毫無罪污， 律法要求主愛已付。
耶穌基督來到世上，活出我們應當活出的生命，也爲我們受死。因此，你完全得蒙接納。律法的所有要求已經滿足了。有好消息，也有壞消息。我常常這麼說，壞消息就是你比自己所想的更邪惡，更與神隔絕；同時，你比你所盼望的更蒙愛、蒙接納和受重視。這就是福音了。
事實上，控告和試探這兩個詭計是透過謊話去攻擊福音中的好消息和壞消息。控告旨在攻擊好消息，要令你不相信自己已蒙接納。魔鬼透過控告對你的良心說：「你自稱是基督徒嗎？看看你的所作所爲。神怎會接納你呢？」這是控告。魔鬼試圖令你不相信那個好消息。此外，魔鬼透過試探攻擊福音中的壞消息。那個壞消息就是，你虧欠了聖潔的神，罪違犯了神的標準和律法，這是嚴重的過犯。
魔鬼透過控告去攻擊那好消息，就是「神愛你。你比你所盼望的更蒙接納和蒙愛」。此外，魔鬼透過試探去攻擊那壞消息，就是「你是邪惡和充滿罪的。你必須討神喜悅。」兩者是相輔相成的。我相信撒但試探人的真正原因最終是要控告人。正如我在上個節目所說，試探和控告好像一套左右連環出擊的組合拳。當你快要陷入罪中，撒但說：「行動吧。祂是一位寬容的神。祂會赦免你的。」一旦你陷入罪中，撒但會說：「神怎會赦免你這個壞蛋呢？」
這兩個謊話總是如影隨形。試探人的謊話說：「行動吧。畢竟，神總可以赦免你，而且其他人也是這樣做。」當你快要陷入罪中，撒但令犯罪看起來沒有什麼大不了。當你想擺脫罪的時候，撒但卻令這看起來是很難的。當你快要陷入罪中，撒但令你否認神的聖潔；當你想擺脫罪，撒但令否認神的愛，使你灰心失望。
控告和試探如影隨形。試探是整體策略的一部分。我們在這段經文看到一個經典的例子。讓我概述一下試探的結構，然後指出一些提防試探的方法。撒但攻擊人的方法就像病毒攻擊身體一樣。
首先，撒但試圖讓你悖逆神……你可以說，試探並不是從你違抗神的命令開始的，而是從你討厭神的命令開始的。如果你仔細觀察，你會看到有一件很有趣的事情發生。今天我們沒有讀創世記第2章，那裏記載神對亞當和夏娃說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是分別善惡樹上的果子，你不可喫。」在第3章，撒但來對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」
首先，撒但誇大消極的一面。他沒有強調積極的一面，說：「嘿，神把世界賜給你，你可以喫任何東西。這是一個完美的世界。看看這一切。伊甸園實在很美好。天起了涼風，你可以與神在園中行走，面對面跟祂說話。這實在好極了！我們不知道爲什麼神不讓你喫那棵樹的果子，但看在神的份上，考慮到這一切，那只是一個很小的要求罷了。」
撒但沒有這麼說。他總不會以感恩的話作開場白。撒但說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」當然，夏娃立即意識到這是誇張的說法。稍後我會解釋夏娃的迴應，但首先我要指出第一點。
試探總是從自憐開始的。情況就是這樣。撒但激起自憐的思想。自憐是什麼？自憐是沒有存着感恩的心，沒有察看神的一切作爲和祂所賜的一切。你可以說自憐好像土壤。除非罪的種子種植在自憐的土壤裏，否則它不能生長。首先必須有這種感覺：「我的人生多麼困苦，神給我多麼艱難的人生。」
撒但說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」他不是說：「實在難以置信。這真是個好地方。但爲什麼神不讓你喫那棵樹的果子，這當然會令人有點困惑。」撒但沒有以正確的觀點去看這個禁令，反而試圖令夏娃產生自憐的思想。我們看看夏娃如何迴應。有人會說：「啊，夏娃糾正撒但的話，不是嗎？」經文說：「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以喫，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可喫，也不可摸，免得你們死。」
順帶一提，神沒有說過「你不可摸」這句話。夏娃已經以最微妙的方式做了撒但所做的事，雖然內容不同，背後的精神卻是一樣。換句話說，夏娃開始爲自己感到難過。她誇大了神的命令的嚴苛程度。這種想法一開始時也許微不足道，但重點是，你已經陷入了試探。在某意義上說，你已向試探讓步，這不是在你違抗神的命令時開始，而是從你討厭神的命令時開始的，你說：「我的人生很艱苦啊。這實在不公平。神的命令並不明智。神的命令並不顯出祂有智能。」
很多人說：「我難以信靠神，因爲我不知道祂在做什麼。我不喜歡祂的作爲。我的人生很不如意。我知道我應該信靠神，也知道不應該爲自己感到難過，但我的人生實在很難苦。」你無法信靠神，可能是因爲你不想懷疑自己的判斷。換句話說，當中有一定程度的個人執着。
你難以理解爲什麼自己的生活不如意，因爲你認定自己的生活本該是怎樣的。你認定自己必須擁有什麼東西、必須處於什麼境況，也認定自己如今應當擁有什麼東西。你肯定這一切。這是唯一可能的原因。你無法信靠神，因爲你不願意懷疑自己的判斷；因此你很容易受試探。
如果你爲自己感到難過，便很容易受到試探。因爲你相信自己的判斷，所以不信靠神。試探就是這樣開始的。因此，耶穌曾對祂的門徒說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」「入了迷惑」是指你開始聽信撒但的謊話。撒但的謊話開始的時候是難以察覺得到的，對嗎？撒但沒有叫夏娃做任何事情，只是令她爲自己感到難過，失去感恩的心和本該擁有的喜樂。這是試探的開始。試探一開始的時候是難以察覺的。
第一個謊話是「你要爲自己感到難過。不要存感恩的心。」換句話說，如果你今天早上沒有讚美神，你已經陷入試探了。如果你沒有讓自己重拾正確的態度，你已經被騙了。你應當說：「看看神爲我所成就的一切。看看神要引領我到的地方。看看神在我身上的作爲。是的，神賜給我這一切，但祂更給我憑據和保證。看看祂爲了拯救我而作的一切。」如果你沒有這麼說，你已經被騙了。
罪就是失去這種正確態度的傾向。除非你不斷鞏固這態度，好像每天重新啟動發動機一樣，否則它會漸漸消失。讀經、禱告和敬拜能讓你維持這種正確態度。除非你抱着這種態度，否則你已經陷入試探。從某意義上說，你已經預備好土壤給試探的種子來播種。這是第一步。
第二步是真正的謊話。在第4至5節，撒但對夏娃說：「你們不一定死；因爲神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」「順服使人受限制，悖逆使人得釋放。」這是天大的謊話。撒但說：「神試圖控制你。如果你聽從神的話，你永遠無法發揮潛能。你會錯過很多東西。」
當我對人說：「你真正需要的，不是與神建立普通的個人關係，而是要竭盡全力、全心全意的順服神。你要把一切交給神、無條件地順服祂。」我看出人們的眼神。他們說：「也許有一天我會這樣做，但首先我想過自己喜歡的生活。」你認爲這代表什麼？這代表撒但的謊話仍在他們的心中。
這謊話進入了亞當和夏娃的心裏。你必須謹記，亞當和夏娃是人類的始祖，這謊話也遺傳給我們每一個人。這謊話進入了亞當和夏娃的心。這謊話是什麼？就是：「順服使人受限制，悖逆使人得釋放。順服神會令人錯過很多東西。」在某程度上說，許多人認爲教會經常宣講消極的信息。」成爲基督徒是什麼意思？就是：「不可犯罪，不可這樣做，不可那樣做。」
有一位宣教士總是苦口婆心的勸人不要犯罪，他嘗試勸一個非洲食人族酋長歸信基督。那位年老的酋長對宣教士說：「恕我直言，你的意思是，如果我要成爲基督徒，我就不可再攻擊周圍的村莊、殺害那裏的村民，對嗎？」
宣教士說：「對。」
酋長說：「我不可再食人，對嗎？」
宣教士說：「對。」
酋長說：「我不可再向那些村民的妻子施暴，對嗎？」
宣教士說：「對。」
酋長說：「好的。我已經八十歲，牙齒全都脫落，無法再食人了。我動作緩慢，追不上村民的妻子了，也沒有興趣向他們施暴了。那麼，我已經成爲了基督徒。原來成爲老人和成爲基督徒是一樣的。」這是教會所犯的錯誤，但背後其實是撒但的謊話，人們相信了這些謊話。我必須說：「無條件地順服是使你發揮潛力的最佳方法。不論你是否願意，也要順服。」
早期的基督徒令整個羅馬帝國感到驚訝，因爲他們的生活方式有兩個不尋常的特徵。首先，早期基督徒不會有婚外性關係。其次，他們奉行什一奉獻。他們也慷慨施予。羅馬帝國的人看到他們的行爲都說：「這些人瘋了嗎？」今天西方大城市的人若看見你擁有這兩個特徵，他們都會說：「你瘋了嗎？你會錯過很多東西。沒有婚外性關係？你會感到很孤單的。」
有一首美國六十年代流行歌曲的歌詞寫道：「人們都與人共寢，你孤身獨眠嗎？」世人望着你，說：「你的人生多麼孤單寂寞。你錯過很多東西。」許多人在性方面不順服神，就是因爲誤信了這個謊話。這個謊話怎麼說？它說：「如果你真的順服神，你會錯過很多東西。你會令自己受限制，失去很多機會。」
撒但對夏娃說：「神知道你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」撒但要說的是：「神知道如果你喫那果子，如果你不順服祂，你的眼睛便明亮起來，你就會像神一樣。你必發揮最大的潛力。」因此，很多人說：「我對基督信仰感興趣，但若要我全心全意、無條件地順服的話……也許日後再說吧。我想先好好享受人生。」我要讓你知道，如果你相信這說法，你總無法歸信基督。你說：「也許我日後會歸信基督。」如果你抱着現在這種心態去看基督，以基督作爲達到目的的手段，你總不可能歸信基督。
你認爲認識基督也許是一種令你得到喜樂的方法。現在你看見有其他方法能令你得到喜樂，它們看來比信耶穌更自由。事實上，信耶穌不是一種令人得到喜樂的方法，而耶穌本是喜樂之源。你不相信這一點，這就是問題所在。撒但對亞當和夏娃所說的話，是要令他們相信人無法從神那裏得着一切。
正如我剛纔所說，人們試圖透過性去尋求滿足。性只是一個迴音而已。性慾好比一道開胃菜，從而讓你以世上之樂略略體會與神完全聯合的滋味。主基督是你的創造主，也是你真正的長兄、良友、丈夫和君王。當聖經談到這一點實在有點露骨。聖經教導我們：「你可以從神那裏得着榮耀，你怎麼四處行淫呢？你可以從神那裏得着榮耀，你怎麼追求物質呢？神是你的生命。神不是得喜樂的手段，而祂是喜樂之源。神親自計劃了圓滿的結局。」
試探是一連串的謊話。試探不是從你悖逆神開始，而是從你討厭祂的命令開始，因爲你沒有抱着正確的心態去看神的身分，你看不到神是你的生命。謊話總是進來對你說：「如果你順服神，你會錯過很多東西。」此外，你必須意識到撒但在不同的人身上使用不同的謊話，但所有的謊話基本上都是從這個謊話衍生出來的。你要檢視自己在哪方面最容易受試探，檢視自己在哪方面不斷偏離神的旨意。爲什麼？
聆聽一下自己的心。聆聽心裏所發出的聲音。當你快要陷入罪中的時候，有聲音對你說話。認知治療師和理性情緒治療師稱之爲「自我對話」。聽聽那些聲音。基督徒是更有智慧的。有些聲音可能是「自我對話」，但有些聲音可能是撒但的話。這是難以分辨的。當你快要陷入罪中的時候，你聽到什麼聲音呢？想一想。這些話源自撒但在創世記第3章所說的謊話。你必須做以下三件事去勝過試探。
第一，當你陷入試探，甚或已陷入罪中，要謹記試探的真正目的是控告。撒但引誘你犯罪的真正目的，是使你覺得神已離棄了你。英國著名牧者及聖詩詩人約翰牛頓（John Newton）說，陷入試探的基督徒好像火中的荊棘，荊棘被火燒着，卻沒有燒燬。
「這個象徵通常可用來描述基督徒在現世的光景，更是基督徒陷入試探時的寫照。雖然撒但遇到無數失敗，但他的惡計沒有減弱。他像歌利亞一樣，仍然向永生神的軍隊罵陣；他向堅壯的人發出挑戰，他想要得着他們，好篩他們像篩麥子一樣……然而，基督徒雖然軟弱，但他們的救贖主卻滿有大能。基督替他們祈求，他們在基督的愛中永遠得蒙保守。」
首先，你必須意識到撒但可以利用謊話去試探你，但你受試探的時候必須這麼說：「我怎能這樣對待我的創造主呢？」這是關鍵所在。創世記第39章記載，約瑟年輕俊美，所以約瑟的主人波提乏的妻子戀慕約瑟。有一天波提乏的妻子拉住約瑟的衣裳，說：「你與我同寢吧。」你知道約瑟怎樣回答嗎？他說：「我怎麼能做這大惡，得罪神和我的主人呢？」
約瑟立刻堅守正確的態度。他說：「我和天上的主之間的關係，以及我和地上的主人之間的關係就是生命。我怎能做這樣的事呢？」我必須明白，一旦你犯了罪，陷在罪的深淵，最壞的做法就是讓撒但對你作出雙重打擊，透過以下的謊話使你繼續陷在深淵。撒但說：「你不妨繼續犯罪吧，因爲你永遠不能擺脫罪。你永遠是一個次等的基督徒。你總不會蒙神接納。你該恨惡自己。」
有一個方法輕易讓人失去節制。每個人都知道成癮問題的成因。缺乏節制源於缺乏自信和自尊。試探引致指控，接着這指控讓你繼續陷在試探中。因此，如果你犯了罪，如果你受了撒但的試探，首先你不要讓撒但控告你。
第二，找出那謊話，並把它記下來。聆聽你心裏的話。把這些話記下來，給他迴應，並謹記這個迴應。我們之前已討論過這一點。你受試探是因爲撒但把謊話呈現在你眼前，好像播放影像一樣。我經常引用以下這個例子來說明這一點。舉例說，醫生對你說：「如果你繼續喫牛排等高脂肪食物，你很快就會病死。你要採取低脂肪飲食。」你知道兩件事，一方面：「牛排是美味可口的。」另一方面：「如果我常常喫牛排，我很快就會病死。」這兩件事。你的心會專注其中一件事嗎？
當你看到一塊牛排放在你眼前，彷佛影像在播放着，你說：「噢，看看這塊牛排。」
此外，還有音頻在播放，聲音在背後隱約出現，那是另一個真相，說：「如果你喫這塊牛排，你會損害自己的身體。這會引致心臟病發作。」你如何可以忍着不喫牛排呢？相當簡單。你要把醫生的忠告呈現在眼前，好像播放影像一樣。就是這麼簡單。
當你看着那塊牛排，你必須閉上眼睛一會兒，想象自己抓着自己的心倒在地上的情況。這就是抵擋試探的方法。約瑟對波提乏的妻子說：「我怎麼能做這大惡，得罪神呢？」你認爲約瑟在做什麼呢？波提乏的妻子大概長得很漂亮，你認爲他爲什麼能夠擺脫她呢？
約瑟可以做兩件事。他可以望着波提乏的妻子，把她的影像不斷播放。他也可以仰望天父，想着他的主人，想象如果天父和主人發現這事會怎樣，並把這影像不斷播放。約瑟怎樣做？他播放天父和主人的影像。你怎樣做完全取決於你。找出那些謊話，當試探臨到的時候，要以聖經真理去響應，把聖經真理和神所說的話放在眼前，並不斷播放這影像。
第三，要抵擋試探，但不要跟它辯論。清教徒神學家和作家約翰‧歐文（John Owen）說：「當試探進入我們心中的時候，我們便陷入試探。當試探在心外敲門的時候，我們仍有自由；但是當試探進入你心中，與你的心談判，與你的心理論，引誘你、激動你的情感，無論時間有多久……你已陷入試探。」我們怎知道我們開始聽從魔鬼的話呢？約翰‧歐文說，試探一直引誘人，使人在腦海裏不斷與邪惡的思想交談，靈魂開始跟試探熟稔起來，試探不再像以前那麼嚇人了，你的心漸漸會說：「這只是一個小問題罷了。」
試探的第一階段是引起自憐。試探的第二階段並是不說：「我要這樣做」，而是說：「爲什麼不這樣做？」一旦你開始跟試探對話和理論，說：「給我證據吧」，你已經讓自己進入試探了。試探的第三階段是說：「我要這樣做。」在第一階段，你說：「我的人生很困苦，對嗎？」在第二階段，你說：「給我證據吧。」在第三階段，你說：「好的。我要這樣做。」
你若要勝過試探，就必須謹記自己的身分。「凡因神的恩慈而滿足，就像飽足了骨髓肥油，每天享受神愛筵的人，都存着聖潔的心蔑視試探中的一切誘惑，並且安全穩固。」我們一同禱告。
親愛的天父，感謝禰賜下愛子耶穌基督拯救我們，使我們在基督裏得蒙接納，成爲禰的兒女。求禰幫助我們抵擋魔鬼的詭計。我們要存着感恩的心、持守正確的態度、靠着禰的大能大力勝過試探。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
