親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，大家好。我們繼續探討「屬靈的爭戰」系列。今天的題目是「控告者」。

請翻到以弗所書6章10至13節。我們在這幾個節目中一直研讀這段經文，探討屬靈的爭戰和魔鬼的權勢。今天，我們看看魔鬼的其中一個詭計，就是控告人。控告就像魔鬼在你身上安裝了一個麥克風，但你看不見麥克風藏在哪裏。魔鬼透過這個麥克風對你說話，反駁你在生命中所作的一切。讓我先讀出以弗所書6章10至13節。

1. 我還有末了的話：你們要靠着主，倚賴他的大能大力作剛強的人。
2. 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。
3. 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
4. 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

這是神的話語。

今天我們先談談「詭計」這個詞。我們在上個節目結束的時候開始討論「詭計」這個詞。今天我會先闡述這個詞的含意。第11節說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」「詭計」的希臘原文含有方法的意思。「詭計」是指策略、計謀、一個具體和精心安排的計劃。

我恐怕大家誤以爲詭計是倉卒和隨意想出來的。我們討論的是一個邪惡獨裁者的詭計。我所說的是詳細周密的計劃。經文告訴我們，穿戴神所賜的全副軍裝，是爲了抵擋魔鬼的詭計。我們在接下來的節目中會討論神所賜的全副軍裝。現在我們先看看我們要對抗的敵人。

在上個節目，我說撒但使用三個基本的詭計，但沒有提到這三個詭計到底是什麼。

我在這個系列的講道中指出，聖經說一個有位格的超自然惡者確實存在。這是聖經的教訓。保羅也是這樣教導的。耶穌指出撒但是一個有位格的敵人，而不是一個理論。每當人們談到撒但便會拒絕基督的權威，說：「論到超自然界、靈界或道德，我認爲我無法信賴耶穌的權威。」

當耶穌論到超自然至善者，你接納祂的權威。耶穌也論到那個有位格的超自然惡者，你卻無法接納祂的說法。這完全是出於偏見，除此之外，你到底憑什麼作出這判斷呢？這絕對是武斷和不合理的看法。拒絕耶穌的教訓，是一回事；喜歡並接受耶穌的某些教訓，但不接受祂所說有關超自然惡者的說法，卻是另一回事。聖經教導我們有關超自然惡者的事。

我們在上個節目談到魔鬼所採用的主要策略，現在我們討論這些主要策略包括什麼手段。基本上，撒但是一個騙子；因此，撒但主要是透過謊話去行動的。

坊間有很多談論撒但的書籍。這些書籍往往談論撒但崇拜者、他們所進行的古怪儀式，以及其上升趨勢等。有些書籍談及玄學、占星術，以及其上升趨勢。有些書籍則談論邪靈附身的事。

在某程度上說，我認爲這些討論轉移了人們的注意力。我不是說崇拜撒但的宗教並不存在。這些宗教一直存在，但它們寥寥可數、微乎其微，根本不是問題所在。崇拜撒但的宗教不是主要的問題，你不用擔心它們會對你的生活帶來影響。

有些電影講述邪靈附身的事。在某程度上說，當基督徒想起電影中對魔鬼的恐怖描述，他們便憂慮起來。我認爲這些都是假象和詭計。一個善戰的將軍會竭盡所能去攻擊敵人。他會採取聲東擊西戰術，設法使敵人以爲重要戰事在這邊進行，事實卻是在另一邊進行。

十七世紀宗教改革時期和後宗教改革時期有三本講論魔鬼的經典著作。這三本書絕少談論上述那些魔鬼所帶來微不足道的影響。這三本書不像現代的著作那樣，往往只是談論上述的事。這三本書所談論的是我們今天討論的重點。事實上，撒但把各種各樣的謊話放在人的內心深處，藉此扭曲人的思想。

讓我給大家介紹這三本書，其中一本已經絕版了。第一本是英國牧者和神學家約翰‧董拿門（John Downame）所寫的《基督徒與魔鬼、世界和屬肉體的爭戰》（The Christian Warfare Against the Devil, World, and Flesh）。另一本是英國清教徒牧者托馬斯‧布魯克斯（Thomas Brooks）所寫的《抵擋撒旦詭計的良方》（Precious Remedies Against Satan's Devices）。第三本是英國牧者威廉•古諾（William Gurnall）所寫的《基督徒穿上全副軍裝》（The Christian in Complete Armour）。

這幾本書十分艱澀，而且都是厚厚的。威廉•古諾的著作有七百多頁，而且字體很細小。這本書是以弗所書6章10至20節的闡釋。作者逐節詳細解釋這段節文。這幾本書與衆不同，它們說：「撒但其中一項工作就是試探人。這裏有十至二十種撒但用來試探人的方法、人們識破和對付試探的方法，以及各種補救方法。這裏有幾十種撒但用來削弱人，使人灰心喪志的方法。」這幾本書的講解十分詳細，也很實用。

有一點很有趣。多年前，有人把威廉•古諾的著作《基督徒穿上全副軍裝》送給美國牧者戴維•威爾克森（David Wilkerson）。威爾克森一直都沒有拿起這本書來看。他說：「啊，天哪，這些古代清教徒的著作，用古老英語寫的，很難讀啊。」不知何故，有一天他拿起書來讀了二十多頁。他說當時他隨即跪下來禱告，從此他的生命便改變了。他還出錢把這本書的原著刪節，改寫成現代英語，讓讀者可以購買現代英語版本來閱讀。

那個時代的人想到魔鬼的陰謀時，便會想到謊話，想到魔鬼用來扭曲人信念的手段。魔鬼致力扭曲人的信念，使人無法理解當前的情況。很多人指出輔導員不應該改變受輔導者的信念，也不應該攻擊他們的價值觀。我卻認爲一個好的輔導員應該這樣做，因爲我們所面對的一切問題，都是源於我們的信念。

我曾經分享過自己接受輔導的經歷。有一次，我去見輔導員，他對我說：「你這樣力求完美是錯的。你認爲自己必須達致完美，這種想法是錯的。」你可能會說：「當然，輔導員說的不錯。這說法是正確的。當你遇到一個完美主義者、一個以達致完美作爲生命動力的人，這說法是正確的。」但當時我對輔導員說：「你這番話其實是一個信仰陳述。」輔導員說：「你這麼說是什麼意思？」

我說：「你正在作出假設，如果我不需要達致完美，那麼根本就沒有一位要求完美的神。」輔導員說：「哦，我不是談論宗教。我不會將自己的價值觀強加給你。」我說：「當然，你正在把自己的價值觀強加給我。也許你說得對，但你怎知道沒有一位要求完美的神呢？」

最終，那個輔導員不得不放棄。但我要給他指出一點，除非他着手改變受輔導者的信念，否則他無法幫助他們。我們都面對問題。如果你情緒低落，你所面對的問題源於你對生命的看法、對自己的看法，或對目前境況的看法。

舉例說，有人對你說：「我覺得你怎樣怎樣」。他又對另一個人說：「我覺得你怎樣怎樣。」你聽了他的話，心裏想：「他所說的並不真確。」另一個人心裏說：「他說得對。」另一個人感到很沮喪。爲什麼？他說：「嗯，我因那個人所說的話而感到沮喪。」

事實並非如此。另一個人感到沮喪，因爲他相信那個人對他所說的話。那個人對你們二人說同樣的話，另一個人感到沮喪，你卻沒有這種感覺。他怎可以說他感到沮喪是因爲那個人所說的話呢？他感到沮喪，是因爲他相信那個人所說的話。

謊話的力量藏在你心靈的根源、心靈的最深處，這是絕對真確的。保羅在提摩太後書2章25節說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」這是聖經中論到如何抵擋魔鬼的其中一節重要經文。我也不知道爲什麼人們很少引用這節經文。你怎樣抵擋魔鬼？進行一些神祕儀式嗎？用聖經圍着那個被鬼附的人，然後說：『我奉某某的名命令你出去』嗎？聖經不是這樣教導的。

提摩太後書2章25節說，我們要藉着悔改去抵擋魔鬼。悔改是什麼？就是認識真理、領受真理。這是抵擋魔鬼的唯一方法。今天我們會討論悔改的真義，也會探討三種謊話。魔鬼基本上是透過謊話去行動。聖經說我們必須悔改。這是深奧的真理。我們必須明白這一點。

你必須明白，那藏在你心靈深處把你生命扭曲的謊話，可能來自某個人、朋友、世界、傳統、流行文化、同輩、父母，或家庭，但那些謊話可以藏在你心裏並在那裏動工，必定有其原因。在某意義上說，那些謊話好比鋼琴，魔鬼好比琴手。

以弗所書4章27節說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」這一點無庸置疑。你爲什麼充滿苦毒呢？你說：「我認爲是這個人做成的。他毀了我的一生。」啊，這個人真的毀了你的一生嗎？如果你認爲他毀了你的生命，你的生命便真的毀了。魔鬼利用這謊話。你把琴絃交給魔鬼，魔鬼便可敲擊琴絃。你把鋼琴和音譜交給魔鬼，他便可彈奏鋼琴。

提摩太前書3章6至7節說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。」我們再一次看到，我們的驕傲、信念、思想和苦毒，就是給魔鬼的立足之處。你如何擺脫魔鬼的謊話？要明白真理，也要悔改。例如，你說：「我實在愚不可及。爲什麼我對那個人如此苦毒？」看看以弗所書4章27節。爲什麼我對那個人如此苦毒？你說：「因爲我在心靈深處感到那人從我身上奪去了一些東西，我認爲我必須擁有那些東西才快樂。」啊，這是真的嗎？

你可以檢視一下。你怎樣對抗魔鬼在你生命中的影響？這就像你的房間裏有一臺鋼琴，有一個隱形琴手不斷走進去彈琴。每次你想抓着他，他都逃走了。畢竟，你看不到他在哪裏。你如何對付這個一直使你徹夜難眠的隱形琴手？相當簡單。只要把鋼琴搬走，就不再被那個隱形琴手煩擾了。你如何抵擋魔鬼？要攻擊魔鬼的立足之處。你要攻擊你所看到的謊話。你要對謊話發出挑戰。你要對抗它。

今天我會講解第一種謊話，我稱之爲控告。撒但所採用的兩種詭計是控告和試探。魔鬼是控告者，也是試探者。魔鬼與聖靈剛剛相反，聖靈給人安慰和平安，撒但卻是搗亂者。聖靈使人成爲聖潔，撒但卻引誘人作不聖潔的事。

今天我們不會討論試探，但首先我必須指出，控告和試探是兩個既相反又相輔相成的謊話。你會問：「它們怎可能既相反又相輔相成呢？」讓我來簡略說明一下。撒但使有兩種方法向你說謊。試探是指撒但試圖讓你輕視罪。撒但嘗試對你說：「這樣做其實不是那麼壞。沒有什麼大不了。人們這樣做都沒有遇到問題，你也不會遇到問題。你日後大可以悔改。每個人都是這樣做的。」

這樣的謊話比比皆是，我可以列出幾百個例子。你看出這些謊話是什麼回事嗎？每個謊話都試圖使你輕視罪。你說：「小時候我認爲這說法是真的，但我看過很多調查報告，它們都說這是正常的行爲。我知道我從小就有這種想法，但現在每個人都這樣做。」這些謊話試圖讓你輕視罪。我們稱這些謊話爲試探。

撒但是個老練的騙子，他的可怕之處在於他總是使用這兩種謊話──試探和控告。這兩種謊話是相輔相成的，試探是一系列試圖使人輕視罪的謊話，控告則是一系列試圖使人把罪看得太重的謊話。

當你快要陷入罪中，撒但對你說：「你日後總可以悔改。沒有問題的。」一旦你陷入罪中，他會說：「你永遠無法擺脫罪。」當你快要陷入罪中，撒但說：「你總可以求神寬恕。」當你想擺脫罪時，他說：「人們爲什麼要原諒你呢？」當你快要陷入罪中，撒但說：「你總可以離開罪的。」當你想擺脫罪時，他說：「你爲什麼犯罪呢？你永遠無法擺脫罪。你完蛋了。你還自稱是基督徒。」

撒但使用這兩種謊話，兩者是相輔相成的。首先我會講解何謂控告，因爲我認爲撒但試探人就是爲了控告人，而不是反過來先控告後試探。這好比一套左右連環出擊的組合拳。

據我所知，當人使用組合拳，先出擊的一拳並不是要擊倒對手。第一拳是讓你準備好出第二拳。如果你慣用右手，你應該先出左拳，因爲左手的力度不及右手強。你的左拳使對手鬆懈，這樣你就可以出右拳把他擊倒。

如果撒但是右撇子，試探就好像他的左拳。這一點無庸置疑。舉例說，耶穌總是對法利賽人說：「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。」在某意義上說，耶穌沒有因人們放縱的生活所帶來的問題而不悅，但撒但會怎樣做呢……

撒但設法讓人陷入罪中，使人無法在生命中經歷神的恩典。撒但最渴望的是阻止人明白福音和神的恩典，並且在基督裏已蒙神接納和稱義了。我會進一步講解這一點。

讓我來解釋何謂控告。「撒但」這個詞是指檢察官。剛纔我說如果撒但是右撇子，試探就是撒但的左拳，而控告就是撒但的右拳。你明白嗎？「撒但」這個詞是指檢察官。除非你明白這一點，否則這裏的教導根本毫無意義。喬布記一開始有一個奇怪的場景，就是撒但和神談話。

神對撒但說：「你曾用心察看我的僕人喬布沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」撒但回答說：「喬布敬畏神，豈是無故呢？」撒但是要對神說：「喬布並不是事奉你。他只是利用你。當然，他事奉你，是因爲他所擁有的一切。他有兒女、財富和聲望。你不妨奪去他所擁有的一切，就知道他一直在利用你。他必會詛咒你。」

撒但這樣誣告喬布有何目的？可是，啟示錄也有一段很奇妙的經文，啟示錄12章10 節說：「我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了！因爲那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」基督徒不僅是蒙神所愛、蒙神赦免、蒙神接納，而且基督徒應當知道自己是蒙神所愛、蒙神赦免、蒙神接納。這是兩碼子的事。

假如有一個人繼承了一大筆財產，所有錢都存放在銀行裏。她只要走進銀行簽名就可以提款，但她並不知道。雖然她很富有，但她仍然過着貧困的生活。她到底是富有還是貧窮呢？答案既是肯定的，又是否定的。在法律上，她是富有的。在理論上，她是富有的。但更重要的是，她實際上並不富有。

同樣地，基督徒得蒙救贖是一回事。正如聖經所說，基督徒已完全蒙神赦免、蒙神接納。父神看着蒙恩得救的基督徒，說：「我愛你。你不再被定罪了。所有的刑罰已經由耶穌基督擔當了。我對你只有愛和善意。」你在法律上可以擁有這樣的生命，是一回事。你實際上是否領受和活出這樣的生命，是另一回事。這就像那個人真的走進銀行裏去提款一樣。

如果你領受神的恩典，好像走進銀行裏提款一樣，你應當擁有基督徒的特質。第一，你會無所畏懼。舉例說，真正明白福音的基督徒不應懼怕死亡，也不懼怕死亡。既然基督徒連死亡也不怕，除了死亡之外，還有什麼要懼怕呢？既然你知道可能發生在你身上最可怕的事原是最美好的事，你爲什麼還有任何事要懼怕呢？我很喜愛英國著名詩人喬治•赫伯特（George Herbert）所描述基督徒與死亡之間的一段對話。死亡說：

讓失敗者說話。你必死亡； 這武器必摧毀你。

基督徒轉身對死亡說： 不遺餘力，做盡壞事。 有朝一日我必堅壯； 你如此卑劣，必定滅亡。

這就是基督徒對死亡所採取的態度。既然這是基督徒對死亡所採取的態度，既然基督徒知道自己已蒙神接納，連死也不怕，還有什麼要懼怕呢？

其次，如果你領受神的恩典，好像從銀行賬戶提款那樣，你就知道自己完全蒙赦免和蒙接納，這意味着你能夠面對批評。你會說：「等一會兒。」這說法是正確的，因爲你能否面對批評取決於誰作出批評。舉例說，一般人的自尊大概足以接受一個五歲小孩的批評。如果一個素未謀面的五歲小孩對你說：「我聽說你是一個惡霸。」你大概不會說：「噢！我受到很大傷害。」

你會問那小孩：「啊，是誰告訴你的？」他說：「有個六歲男孩告訴我你是一個惡霸。因爲你在課室裏叫他拉好褲子，說他一定要去男廁，所以你是一個惡霸。」你不會接受不了這批評，因爲那只是一個五歲的小孩。誰在乎一個五歲小孩的想法？有其他人認爲你很好，知道你不是惡霸。

基督徒擁有來自神的最終裁決、評價和讚賞，神纔是唯一重要的那一位。這意味着無論任何人批評你，不管是善意還是惡意的批評，都不會把你的根基動搖。你或許有些微動搖，因爲你畢竟是一個人。每個人都需要與別人相交，也需要建立人際關係。

另一方面，如果你領受了神的恩典，你可以對別人和世界宣告詩人喬治•赫伯特所描述基督徒對死亡所說的話：「不遺餘力，做盡壞事吧。我無法從我身上奪去我所需的一切。我已經擁有一切。我的生命與神藏在基督裏。」你對世界說：「你不是我得平安的泉源。」你對你的同輩朋友說：「你不是我得平安的泉源。」你說：「耶穌基督是我得平安的泉源。我知道祂對我的評價。」

第三，如果你領受了神的恩典，你會坦然無懼的向神禱告祈求，因爲那位統管萬有的神對你說：「你只管向我祈求，我必給你成就，或把更好的賜給你。」簡而言之，這是禱告的特權。如果你屬耶穌基督，以耶穌基督作爲你的救主，那麼天父對你說：「你只管奉耶穌的名向我祈求，因爲我愛你、眷顧你，我必給你成就，或把更好的賜給你。如果你知道神的心意，你所祈求的就是神要賜給你的東西。」

因此，凡是真正明白和確信自己在基督裏已蒙神接納的基督徒都擁有清潔的良心、不受魔鬼控告、可以坦然無懼的向神禱告祈求、盼望神成就大事，並且每次禱告都得着釋放，知道那統管萬有的就是自己的天父。

基督徒能夠面對試煉，並不會認爲受試煉是一種懲罰。當不如意的事情接二連三在自己生命中發生，人們一般都會產生一種自然反應，就如下意識的反應一樣。人們會怎麼說？他們說：「我受到懲罰。」這幾乎是一種反射反應。當你事事如意的時候，人們說：「你必定是過着良善的生活。」你聽過這些話嗎？這只是開玩笑而已。這只是一種慣常的表達方式，但這句話背後的含意是，如果事情不順遂，你便會說：「我做錯了什麼？我沒有過良善的生活。」

可惜，我們以爲有成就便證明自己過着良善的生活，又以爲失敗表示我們受懲罰。這是人一般的思維，因爲人都是自以爲義的。我們心裏想：「如果我過着良善的生活，我必定有成就。」當真正的基督徒遇到試煉，他們有能力去面對，不會認爲試煉是懲罰而充滿罪疚感。我認爲試煉是難以承受的，但當你遇到試煉時，你感到悲傷之餘，還加上罪疚感的話，試煉便會完全把你壓碎。

基督徒和非基督徒是截然不同的。當兩者遭遇同樣的試煉，基督徒會因受苦而感到悲傷，但非基督徒不但感到悲傷，而且還感到困惑和內疚。非基督徒感到困惑，他們說：「爲什麼這種事情會發生在我身上？爲什麼神容讓這事情發生？我一定是做錯了什麼。」當然，如果你到處探究，你總會找到自己一些錯處。

苦難臨到你生命中，你四處察看，說：「我做錯了什麼呢？」你可以隨意挑選一個答案！你說：「也許我因爲做了這件事而受懲罰。也許我因爲做了那件事而受懲罰。也許我不應該逃稅。也許這段關係是錯的。」你可以輕易找到理由。當你遭遇苦難，如果你因此良心受責而快要崩潰，這苦難會變得更糟、更難面對。

基督徒領受了神的恩典，就好像走進銀行提款一樣。還記得那個不知道自己很富有的女人嗎？在法律上，她很富有，但實際上她並不富有。基督徒就像一個銀行賬戶裏有很多錢的人。我們因耶穌爲我們所成就的一切而蒙神所愛、蒙神接納。我們應當無所畏懼。我們應當坦然無懼的向神禱告祈求。我們應當能夠接受批評，以致我們在所有人際關係中都充滿喜樂、信心和平靜安穩。我們應當有能力面對試煉和困難，但我們並不是這樣。我們怎麼了，因爲這一切都不是真的嗎？

撒但想要攻擊我們的良心，因爲如果他能夠攻擊我們的良心，能夠在這方面打擊我們，能夠讓我們懷疑聖經所說我們在基督裏所擁有的一切，他便有效阻止我們從銀行賬戶中提款。

我曾經引述以下的例證。這是一個很好的例證。浸信會傳道牧者司布真（Charles Spurgeon）曾問道：「基督徒會失去那個銀行賬戶嗎？一個真正接受了基督爲救主的基督徒會失去那個賬戶嗎？你的產業會被奪去嗎？換句話說，你會失去救恩嗎？」當然，司布真說：「不會，當然不會。」讓我以另一種方式來說明吧。如果救恩是一艘駛往天堂的船，你是不會從船上跌進海里的，但你可能在船上跌倒，拆斷骨頭，整個旅程都待在醫療室裏。」

司布真要說的是，你因此無法爲那艘船作出任何貢獻，也無法充滿喜樂地享受旅程。他以同樣的方式說明，如果你的銀行賬戶裏有一大筆錢，但你一點都不知道，或者因着種種原因而無法從賬戶提款，即使你其實很富有，但你實際上是過着貧困的生活。

撒但知道你不會失去那個賬戶。錢就在銀行裏，他無法把錢奪去。撒但想你誤以爲他可以拿走賬戶裏的錢，但他無法做到。他只可以令你相信那個賬戶並不存在。他如何做到呢？他控告你，他以真正的公義標準或假的公義標準去攻擊你的良心。

讓我舉幾個例子來說明撒但如何控告人。首先，撒但找出你真正所犯的罪或疏忽之罪，藉着這些罪令你相信神因此不喜悅你，即使你已得救，也只是僅僅得救而已，險些失去了救恩。他又令你覺得你不應該禱告。撒但這樣對你窮追猛打。

因此，很多時候，當你想起自己的缺失、邪惡的行爲和所犯的罪，你心裏想：「因着我的罪，我無法禱告，也沒有資格到教會敬拜。」你已經被撒但欺騙了。撒但如何做到呢？舉例說，以下是其中一種手段。撒但利用你的過去。即使你已經過着相當穩定的基督徒生活，撒但會利用你的過去，在當中找出攻勢你的武器。

我認識一位七十多歲的長者，他一直過着放縱的生活，有一天他歸信了基督，因領受了救恩而充滿喜樂。當晚凌晨時分，他竟淚珠盈眶的走到一位牧師家門前。原來當晚他回到家裏，躺在牀上，心裏說：「我將會睡得香甜，前所未有的酣睡了。」

突然間，他回憶起多年來都沒有想起的往事。他突然想起三十多年前的一個晚上，他在酒吧裏喝醉了，說了一些褻瀆神的話。他對基督發出挑戰。他說他不相信基督，如果基督真的存在，他就下地獄。

他多年來都沒有想起這事，突然間這片段卻呈現在他面前，好像播放錄像一樣。他感到極其痛苦。然後他走去找牧師，對他說：「像我這樣褻瀆神的人怎可能蒙神接納呢？」這是什麼？這是那惡者的火箭。這是無庸置疑的。

撒但不僅利用你的過去，也可以利用你的遺憾。有些人曾犯了一些罪，儘管他們說：「我已經蒙赦免。我在理智上相信自己已經蒙赦免。」但問題在於很多人仍然承受着那些罪所帶來的後果。事實上，這是痛苦的經歷。在某些情況下，你會說：「我犯了一個愚蠢的錯誤。我很驕傲。我做錯了。我很固執。我知道自己違反了標準。我違背了良心。我不應該這樣做。」你仍然承受着罪所帶來的後果。

你常常聽到有聲音說：「你的生命只是實行後備計劃，甚至是次一等的後備計劃。是的，神已經赦免你，但你想想你本可以擁有怎樣的人生。」只要你明白聖經有關魔鬼的教訓，你便知道那聲音不是從你心裏發出的。你不是被鬼附，不需要有人來爲你驅魔趕鬼。

你需要的是一位辯護律師。撒但是檢察官，他說：「你仍然有罪，因爲如果神真的赦免了你，祂會除去罪所帶來的一切後果。是的，你跟一個不適合的人結婚。是的，你跟一個不適合的人結婚是愚蠢的行爲。你看看自己的生命。如果你真的蒙赦免，你應該會過得更好。」情況就是這樣。因此，你常常發現自己很沮喪，這是魔鬼給你的影響。

你需要一位辯護律師去對付這個檢察官。你需要辯護。你需要一位辯護律師。答案可以在聖經裏找到。聖經說：「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」這意味着，我現在仍承受罪所帶來的後果，因爲神有祂的旨意。但這不是一種懲罰。在我看來這不是懲罰。我不會這麼想。因此，當這種情況出現，當你心裏想「你的生命只是實行後備計劃」，你必須看看聖經如何論到這種情況。

我們可以看看雅各布。雅各布得罪了父親艾薩克，又欺騙了哥哥以掃，於是他不得不逃跑。當時雅各布的人生似乎只是實行所謂的後備計劃。雅各布被逐出家園，失去了本可以從父親那裏承受的一切產業。他得不到任何產業。一切產業都歸給了他的哥哥。然而，你可曾想過，雅各布因爲犯了罪而逃跑，卻遇到他所愛的拉結，可以投進拉結的懷抱。」也許雅各布心裏想：「好吧，我想這是好的。」

重點是，神不會把你放在後備計劃。神不會這樣做。此刻，你生命中所發生的一切事情、過去的罪所帶來的一切後果，都不再是懲罰。聖經中眾多的例子都告訴我們，如果過去的罪所帶來的後果仍然存在，那是爲了把你領到一個你必須到的地方，遇到你必須遇到的人，去作你必須作的事工。這是辯護。你相信嗎？你明白嗎？這是真理。

撒但所採用的另一種手段，是利用人屢犯的罪，特別是當你建立了一套神學信念、領會自己在基督裏已蒙神接納的道理，撒但必須扭曲這信念去抓住你的注意力。正如托馬斯‧布魯克斯所說，撒但試圖讓你注視自己的罪，過於仰望你的救主。撒但試圖讓你注視、思想、反思和細味自己的罪，過於仰望你的救主。撒但在你身上作這些事。

撒但所採用的其中一種手段，是利用人的遺憾。撒但利用你的過去，也利用你屢犯的罪。很多時候，我們生命中有些罪是難以擺脫的。你成爲了基督徒，你說：「現在一切都變得更好。」事實上，一切都變得更好了。

你看到自己有長進，但到了某一刻，你發現自己不斷重犯某些罪，當你察看這些罪的時候，你聽到有聲音說：「你跟以前沒有什麼分別。你沒有變得更好。基督徒不會做這樣的事啊。基督徒不會不斷這樣做。你還自稱是基督徒。你有權稱耶穌基督的名嗎？」

解決方法當然是回到聖經。你可以看看亞伯拉罕、戴維、彼得，看看真正的基督徒，他們確實重複犯罪。藏在真基督徒生命中的罪惡權勢很巨大，足以使這種情況出現。你需要回到聖經真理。

你不需要進行神祕的儀式、唸咒語，也不需要「奉某某的名」趕鬼。你需要進入真理、探究真理。剛纔所說的是第一種控告。撒但利用真正的公義標準，他要把你粉碎。撒但設法使你全神貫注於自己的罪，不去思想救主耶穌基督已成就了一切，並且勝過罪惡。

你如何辨別聖靈的責備和撒但的控告呢？聖靈責備人，使人知罪，但耶穌說聖靈是透過展示祂的愛去使基督徒知罪。聖靈說：「神已經完全接納你，你怎可以這樣待祂呢？」聖靈藉此讓你知罪。撒但的控告是這樣的，他說：「因爲你這樣對待聖靈，所以聖靈不接納你。」聖靈總不會這麼說。聖靈的論據總是指出你已蒙接納的事實。這是聖靈的基本論據。

耶穌在約翰福音第14章說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈……到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」聖靈責備人的罪，這是要說明你不去犯罪是因爲你已完全蒙接納。這是聖靈責備你的罪所採用的基本論據。

魔鬼的控告從來都不是這樣的。魔鬼的控告不會提到這一點。魔鬼的控告質疑你已蒙神接納，質疑你所得的恩典，質疑你的地位，也質疑你的身分。你必須認清這些謊話，也不要相信這些謊話。你如何拒絕相信這些謊話呢？你不但拒絕相信這些謊話，還要藉着真理去堅決拒絕。

此外，還有第二種控告。撒但會利用錯誤的標準、偶像，或者一些你認爲必須擁有才蒙接納的東西，這可能是世界、父母或同輩所灌輸給你的概念。這是根深蒂固的思想。在你成長的階段，你也許感到在自己生命中有一個與你很親近的人是眾人所愛的，於是你一直把自己與那個人比較，你心裏想：「除非我這樣做，否則我毫無價值。除非我像那個人一樣，否則我毫無價值。」

這些思想根深蒂固，也是撒但用來控制你的手段。你成爲了基督徒之後，這些思想仍然常常在你心裏發動。它們並不是真實的，而且是錯誤的標準。當撒但說：「你不應該這樣做」，如果你確實不應該這樣做，解決的方法是去到基督跟前。當撒但說：「你不應該這麼做」，如果你沒有這樣做，而且那是一個錯誤的標準，聖經並沒有說你必須這樣，你怎麼辦？

哪一處經文說你必須富有呢？但有人可能對你說你必須富有。哪一處經文說你必須漂亮？哪一處經文說你必須人見人愛？哪一處經文這麼說？然而，這些思想在折磨你。正如我剛纔所說，那些論到魔鬼的偉大著作會給你指出魔鬼控告人的眾多不同方法。

作爲牧者，我發現經常有人對我說：「兩年前我們克服了這問題，我真的看到神對我的愛和看顧，現在我很忙，我又充滿疑惑了。我不知道發生了什麼事。」我通常會翻開這些古老的著作，這些都是古老的診斷手冊。我發現三年前撒但採用了這個方法，我們解決了問題，但現在我發現撒但採用了另一個方法。我對他說：「好，我們這樣處理吧。」

你要如何處理這問題呢？首先，你必須不斷想起羅馬書8節1節的話：「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」你要告訴自己這一點。你如何面對這些控告？你說：「既然我是基督徒，基督是我的救主，這意味着我生命中的罪或許可以煩擾我，卻無法把我支配定我的罪。我生命中的罪無法詛咒我。它們無法給我生命帶來任何懲罰。它們無法做到。」

托馬斯‧布魯克斯說：「你要這樣告訴自己。」你必須謹記，托馬斯‧布魯克斯的著作是十七世紀六十年代的作品。當時妻子所欠的一切債務在法律上都歸入丈夫的帳上。布魯克斯說：「……若要抵擋撒但的詭計，你必須看自己的罪債已歸到基督的帳上……我們一切的罪債都由基督承擔了。」正如先知以賽亞所說：「他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」

我們知道妻子所欠的一切債務在法律上都歸入丈夫的帳上。妻子對人們說：「如果我欠你什麼，請你去找我的丈夫吧。」信徒可以對律法說，也可以對控告者說：「如果我欠你什麼，請你去找我的主耶穌基督，祂已經爲我承擔了一切。我不可以因擔心這些債務而感到沮喪，基督已竭盡所有去付清一切罪債了。」你要這樣告訴自己。

此外，還有另一種方法去處理這問題。你說：「我爲自己的罪感到悲痛，這就是最好的明證，表明罪在我生命中的權勢已經摧毀了。」有些人說：「因爲我做了這樣的事，又做了這樣的事，我怕神會棄絕我。」

托馬斯‧布魯克斯和那些先賢說：「如果你因爲怕神會棄絕你而哭泣，你要知道神沒有棄絕你。除非神在你生命中動工，幫助你看出這一點，否則你不會哭泣。唯有神的靈能讓你看出這一點。又正如另一位作者所說：「孩子的哭泣聲越大，他便越堅壯。」

因此，當你哭泣呼喊：「啊，我覺得神可能已棄絕了我。」你爲什麼會感到害怕呢？惡人並不怕被神棄絕。你爲什麼害怕讓神傷心呢？你爲什麼害怕神會離棄你呢？你爲什麼害怕慈愛的天父會離棄你呢？你爲此感到害怕，只有一個原因，因爲神是愛你的天父。你必須這樣跟自己辯論。」

你也要注意一點，當你處於這種被控告的境況，你往往會錯誤地爲罪悔改。舉例說，有人說：「我惱怒我的父母，因爲他們沒有以應有的方式去愛我，但我努力爲着自己對他們心存苦毒而悔改，但我越是爲此悔改，我感到越糟糕。」你當然感到很糟糕。你內心深處感到害怕，你心裏說：「如果我的父母不愛我，我一定是有些問題。我一定不是一個好人。」

因此，當你爲着怨恨自己的父母而悔改，你感到自己更糟糕。你沒有爲應當悔改的罪而悔改。你真正的罪其實是讓父母成爲你的救主，在某意義上說，這是拒絕神的恩典，你應當爲此悔改。你真正的罪是認爲神的恩典不夠。這是內心的罪。如果你爲此悔改，其他的罪便得以解決。托馬斯‧布魯克斯說：「抵擋撒但這詭計的最後一個方法就是，鄭重地考慮到這一點：信徒因自己的罪而感到沮喪，他們必須爲此悔改。」我們一同禱告。

親愛的天父，感謝禰賜下禰的話語，教導我們認清魔鬼的詭計。魔鬼把各種謊話放在我們心裏，又控告我們，但我們已領受了禰的恩典，可以坦然無懼的向禰禱告祈求，並倚賴禰的大能大力作剛強的人，抵擋魔鬼的詭計。求禰幫助我們抵擋仇敵，並且站立得穩。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。