親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們來探討「屬靈的爭戰」系列。今天的題目是「魔鬼的詭計」。
我們繼續探討超自然惡者與基督徒之間的屬靈爭戰。讓我來讀出以弗所書6章10 至13節。
- 我還有末了的話：你們要靠着主，倚賴他的大能大力作剛強的人。
- 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。
- 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
- 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
這是神的話語。
第12節以「因」這個字作爲開始，今天我們會集中討論「因」這個字，以及接着的經文，但不會花太多時間討論之前的第10至11節。在前兩個節目中，我們談到基督信仰把這個世界視爲一個戰場。這場爭戰不但是自然界的善與惡之間的爭戰，也是超自然界的至善者和惡者之間的爭戰。這是一場非常複雜和激烈的爭戰。
我們說基督徒知道有這場爭戰，也經歷這爭戰。基督信仰是一場爭戰。基督徒看人生是一場爭戰，現實世界中的每一寸土地都是屬神的，祂的仇敵要侵佔這地。你的心靈每天都經歷這場爭戰。我們之前已談過這一點，不會再詳細討論，但我想引用法國著名小說家艾伯特‧加繆（Albert Camus）的小說《墮落》（The Fall）中一個引人入勝的故事來說明這一點。
故事的主人名叫克萊門斯（Jean-Baptiste Clamence），是一位傑出的律師。他住在巴黎，是一個品行端正的人。他以慈善家自居，因爲他參與很多公益事業，幫助很多有需要的人。一天晚上，他遇到可怕的經歷。他走過塞納-馬恩省河上的一座橋，看到一個女人站在橋的邊緣，低頭凝視，顯得十分沮喪。當他走到橋的另一邊，便聽到那個女人投進河裏。那個女人呼喊了幾聲，然後便一片靜寂了。
克萊門斯心裏突然這麼想：「我到底應該跳進河裏去救她、抑或跑去找其他人來幫忙，還是轉身離去呢？」他轉身離去，但心裏開始出現重大掙扎，他開始問自己：「到底發生了什麼事？」首先，他說：「我沒有采取任何行動，因爲如果我跳進河裏，當時漆黑一片，我可能也會淹死。另一方面，如果我跑去找其他人來幫忙，我可能會成爲嫌疑犯。我是律師，很清楚這種情況是怎樣的。」他意識到最重要的一點，就是他根本漠不關心，不想牽涉其中。他說：「沒有人會知道這事的？沒有人看到我目擊這事發生。」
克萊門斯內心開始掙扎起來。小說的內容主要是講述克萊門斯事實上是一個表裏不一的人。他在各方面都是一個值得敬重的人。無論以什麼社會標準來衡量，他都是一個值得敬重的人。他開始看到在一切美德背後自己是一個表裏不一的人。他開始意識到自己所作的一切善事都是爲了讓人看見。他不喜歡自己暗地裏黑暗的一面。
有一位牧師這麼說：「如果你想知道自己的真性情，可以看看自己暗地裏是怎樣的，看看自己在沒有人注視的時候是怎樣的。」克萊門斯不喜歡他所看到的模樣。他開始意識到，如果以一個人心裏所關注的事來衡量一個人，他意識到自己只關注個人的安舒。他開始看到自己自私、驕傲和表裏不一的真面目。他開始經歷掙扎。他說：「啊，這麼多年來我到底發生了什麼事？到底是什麼回事？」
一天晚上，克萊門斯走到河上的另一座橋。他覺得自己出了問題，他嘗試克服這種感覺。他說：「你看，我比這個人好，也比那個人好。」他點起一根菸，說：「我比大多數人都好。」當他這樣對自己說話的時候，他聽到身後傳來笑聲。他轉身去看，卻看不見任何人。
加繆爲什麼要這樣描述呢？我們總無法知道到底是否真的有人在克萊門斯背後發笑。加繆不是要說有人在背後發笑，然後跑掉了。他要指出克萊門斯開始意識到有一場屬靈爭戰不斷持續。有一刻他開始感到面紗好像揭開了。他以爲自己一直在掌管自己的生命，過着自己想過的生活，但他突然意識到原來有一個更大的體系在運作。
克萊門斯意識到有一場更大的善惡之爭。當他試圖以自私的方式去過自己的生活，他實際上已受某個人或某事物所影響和控制了。克萊門斯以爲自己可以掌管自己的生命，正如我們在上個節目所看到的例子一樣。在上個節目，我們看到十九世紀英國著名作家奧斯卡‧王爾德（Oscar Wilde）的自白。兩個例子都說明了同樣的原則。
有現代研究指出，當人受某事物所控制時，其中主要把人控制着的力量，是人否認自己受那事物所控制。要擺脫這轄制，第一步就是承認自己無法掌管自己的生命。你不是屬於自己的。人否認自己被控制，要擺脫這轄制，第一步就是說：「我無法掌管自己的生命。」同樣地，基督信仰告訴我們，那些自以爲是屬於自己的人其實是自欺。世上每一寸土地都是屬神的，祂的仇敵要來侵佔這地。你要麼爲神而活，要麼受超自然惡者所影響和控制。
因此，保羅說我們必須意識到生命是複雜的，我們要穿戴神所賜的全副軍裝。我們不再以爲社會問題或個人問題，只是人的問題而已。保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」
基督徒不再抱着一種浪漫、簡單的想法。當你看到一個問題，不管是小區裏的貧窮和暴力問題，還是個人的情緒問題，你看到那不只是屬血氣的問題，那不只是人的問題。基督徒不再以爲問題的根源必定可以治理。我們不再以爲邪惡勢力只是來自一方面。邪惡勢力是多方面的。我們不再以爲改善教育就可以解決問題。
舉例說，小區裏有貧窮和暴力問題，我們有什麼解決方法呢？有些人說：「要從社會方面着手去解決問題。我們要建立良好的學校和創造就業機會。」有些人說：「要從個人心理方面着手去解決問題。小區裏有很多破碎家庭。這些家庭並不健全，這些人都是受害者。」
基督徒認爲問題源於邪惡的屬靈生命。人必需歸信基督。此外，問題還涉及超自然和自然界的邪惡勢力，這使人受轄制和捆鎖。我們確實要從社會、心理、屬靈生命等各方面去解決問題。誠然，攻擊是來自各方面的。
基督徒並非思想簡單。當然有這樣的人，你或許也聽說過。有些言論荒謬的基督徒總是以某種方式被擡舉，變得很出名，成爲某些運動的代表。有些電視節目主持人經常取笑基督徒所說的一句話：「魔鬼驅使我這麼做」。
當然，這是簡單化的觀點，但事實上相信有魔鬼存在的基督徒並非思想簡單。他們認爲邪惡勢力不只是來自一方面，問題的根源也不一定可以治理。如果你忽略超自然惡者，你將會被徹底打敗。因此，我們要穿戴神所賜的全副軍裝。這段經文的前兩節，即第10至11節，是勸我們倚賴主的大能大力作剛強的人，要穿戴神所賜的全副軍裝，以致站立得住。
在第12節，保羅說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰……」爲什麼保羅說「因」這個字？保羅實在很了不起，他像所有聖經老師一樣。聖經不只是對你說：「要相信。」聖經總會解釋原因。你無法透過理性分析使自己相信基督信仰，但一旦你相信了，你會發現聖經給你解釋原因。聖經不但給我們解釋，而且這些解釋是貫徹一致的。突然間，一切都得以解釋。我們以全新的方式去理解一切事物。
保羅總不只是說：「只管這樣做吧。」他總會指出行事的原因。保羅說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
保羅要說的是：「如果你想要穿戴神所賜的全副軍裝，就必須先評估你的敵人。」在第11節下至12節，保羅給我們描述了敵人的模樣。我們爲什麼要花時間去思想敵人的模樣呢？難道你不想立刻去看看更實際和積極的一面嗎？今天的主題看來也許有點消極。
在我們討論如何可以積極地預備作戰之前，保羅說除非你評估敵人的實力，否則你無法預備好去作戰。除非你瞭解你的敵人，否則你無法作出防禦和攻擊戰略。因此，今天我們要看看經文如何描述這個敵人，這個天空屬靈氣的惡魔。我一直想要說明這一點。
我們從經文看到有關魔鬼的描述。我們談到魔鬼。我們談到撒但。我會解釋這些用詞的意思，但我要指出我們可以從經文學到的三件事情。第一，魔鬼是強大的。第二，魔鬼是狡猾的。第三，魔鬼是脆弱的。你若忘記其中一點也會被擊敗。讓我們看看這三點。
第一，魔鬼是強大的。我們如何得知這一點呢？首先，我們從經文看到一系列有趣的名稱。第12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰……」我們與誰爭戰？經文說：「……乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
有人曾經就以上每個名稱進行討論和分析。舉例說，看看「執政的、掌權的」。經文要指出超自然力量並不是沒有位格的。超自然力量是有位格的。魔鬼是有位格的，他是一個統治者。當魔鬼被趕出天堂，他帶着整個部隊，他有許多隨從。他們本有天使的本質，因爲經文說那是天空屬靈氣的惡魔。
有些人感到疑惑，說：「這到底是什麼意思？天上怎可能有屬靈氣的惡魔？這實在令人失望。」這不是指（也不可能是指）天堂上有惡魔，也許他們住在貧民區。這並不是經文的意思。經文的意思是魔鬼本有屬天的本質。換句話說，他們是天使。
天使是什麼？神創造了有位格的受造物，他們是理性的，是照着神形象造的，他們能夠說話、愛和溝通，也具有創造力。他們不是動物、不是植物，也不是機器，而是照着神形象造的、是有位格的。神所創造有位格的受造物有兩個等次，一個是天使，另一個是人。我們對天使所知有限，但我們知道耶穌在路加福音10章18節說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」
路加福音第10章記載，耶穌差遣祂的門徒到各城各地去，並且給他們能力去治病和趕鬼。門徒回來對耶穌說：「主阿！因你的名，就是鬼也服了我們。」耶穌彷佛突然勾起了一段回憶，說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」
我曾經提過，有些人想相信耶穌，但他們認爲魔鬼之說是荒謬的，並不接受有一個有位格的魔鬼存在。這種想法造成很大困難。困難在於你不可以搜尋耶穌所說的話，然後說：「好吧，耶穌說這話，我相信祂的權威。但當耶穌提到魔鬼時，我又認爲耶穌其實只是那個世代的一個人而已。」
你怎知道這一點呢？你從哪裏得到你這偉大的準則呢？你從哪裏得到這標準，使你可以篩選耶穌基督所說的話呢？這好像說：「耶穌說這話，我認爲這是對的。」你不可以這樣說。你怎可以這樣做呢？你憑什麼這樣做呢？你以爲你是誰呢？
耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」祂的意思是撒但是一個天使。彼得後書2章4節說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」這節經文告訴我們，撒但被趕出去，與一大羣天使一同被丟在地獄裏。我們對撒但所知不多，但我們讀舊約以賽亞書知道撒但曾說：「我要升到天上……我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」因此，撒但所犯的罪是「要成爲至上者」。撒但所犯的罪是想要成爲至上者，想得到這樣的權柄和能力。
經文說魔鬼是在天上的，這其實是指魔鬼屬於天使的等次。魔鬼自古就存在。魔鬼的力量遠超於人。魔鬼是一股遍佈世界的巨大勢力。亞當和夏娃的後裔沒有一個能夠憑自己的力量去對抗魔鬼。人跟魔鬼作戰就好像用玩具槍去攻擊裝甲坦克一樣。
想一想。這些執政的、掌權的惡魔的勢力大到一個地步，神不但稱他們爲天空屬靈氣的惡魔、空中掌權者的首領，也稱他們爲世界的統治者。哥林多後書第2章告訴我們，魔鬼是這個世界的神。以弗所書告訴我們，魔鬼是空中掌權者的首領。約翰福音第8章記述耶穌與法利賽人對話，法利賽人說：「我們的父就是亞伯拉罕。」在第8章44節，耶穌說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」耶穌的意思是：「因爲你們拒絕我，你們的父是魔鬼。」
法利賽人不喜歡這番話，但這是耶穌所說的。耶穌說世上基本上有兩個國度。你必定屬於其中一個國度。我之前已略略提到這一點。我提到《墮落》這本小說中的主角克萊門斯自以爲按着自己的心意生活。聖經教導我們，當我們決意按自己的心意去生活，當我們說「我要升到天上。我要成爲自己的神。無人有權告訴我該做什麼。無人有權轄管我的心。無人有權告訴我何謂對與錯。」這樣，我們便讓自己受黑暗國度所影響和控制。
我常常聽到有人這樣對我說。如果你是基督徒，你渴望跟別人談論你所相信的真理，他們會說：「你不可以把你所相信的真理強加於我身上。」他們的意思是：「我是至高的。我的良知是至高的。我的經驗是至高的。我的心是至高的。我的願望是至高的……我並不受制於任何人。我自己決定要做什麼事，我自己決定要成爲什麼樣的人。」
聖經說，當你抱着這種心態行事爲人，當你說「我要成爲至高的」，即使只是在你自己的生命中成爲至高的，但你並不是建立自己的王國，而是讓自己受黑暗國度所影響和控制。
聖經提到撒但的勢力。經文不但指出撒但是擁有天使本質的受造物，而且也擁有一羣部隊，可見他們的數目必定很多。耶穌曾遇見一個被污鬼附着的人。耶穌問他說：你名叫什麼？他回答說：我名叫羣，因爲我們多的緣故」？既然撒但可讓一羣惡魔附着一個人，可見他們的數目必定很多。
撒但不但是這個世界的統治者，也是空中掌權者的首領。你必須明白，當你決意要按自己的心意而活，你實際上是加入了撒但的國度。克萊門斯開始意識到這一點。撒但就是嘲笑他的人。
讓我以另一種方式來說明這一點。經文說：「……乃是與那些管轄這幽暗世界的爭戰……。」這裏有一個很重要的字，這個字的希臘文kosmokrator的意思是世界的統治者、世界的神。在古代，人們相信有水神、樹神、山神、農神等神明。當你想解決一些與農務有關的問題，你便向農神獻祭。當你想解決一些與樹木有關的問題或要砍伐樹木，你必須向樹神獻祭，免得它們來懲罰你。
多神論和泛靈論認爲到處都是神明。有一點我覺得很有趣。經文說這個世界充滿了世界的神，意思是很多神明。事實上，魔鬼創造出很多不同的神明，設法令我們膜拜這些神明，這就是魔鬼的本質。
舉例說，你是一個世俗的人，並不相信有超自然界的存在。那麼，主宰你心靈的到底是什麼？換句話說，你到底把自己的心靈交託給什麼？你信靠什麼？你爲什麼而活？換句話說，你敬拜什麼？
親愛的聽眾朋友，你的生命中有推動力，有些你似乎無法阻擋的事情在發生、你生命中有一股強大的動力驅使你做各樣事情，那到底是什麼？暫且不說成癮問題。讓我告訴你聖經怎樣說。聖經說是敬拜使你生命有動力。
人根本上是需要敬拜的受造物。我們必須敬拜。世上的邪惡勢力滿布各處，它們設法令你敬拜各式各樣的神明。這就是魔鬼的本質。世上有掌管金錢的神明，也有掌管性愛的神明。你認爲希臘人和羅馬人對神明的想法從何而來？
有些人放縱情慾，受情慾轄制。這些人爲什麼無法擺脫情慾的轄制。有時候這勢力很強大。爲什麼呢？這就是敬拜。不知何故，在某時某地，你內心深處作了這樣的決定：「只要我能夠擁有這歡愉，我的生命就有意義了。」這是敬拜。這是世界的統治者。你明白嗎？
從某意義上說，泛靈論和多神論的觀點是有道理的。到處都有各種各樣的神明。它們都是魔鬼，它們竭盡所能使你不去敬拜真神耶穌基督，而是去敬拜假神。去敬拜那些實際上成爲你的主人、控制你的心的假神，使你墮入黑暗的國度。你所信靠的假神招攬你進入黑暗的國度。因此我們被困住了。
我的朋友鮑力生（Dave Powlison）是聖經輔導學者，我參考了他所寫一篇相關的文章。舉例說，很多人所謂的互相依賴其實是一種互相崇拜。爲什麼？鮑力生舉了一個經典的例子。有一個人縱慾享樂，他必須自我感覺良好才感到人生有意義，這是一個偶像。他試圖透過喝酒來麻醉自己和麪對問題。
看看另一個例子。有一位妻子要感到自己受人需要，必須幫助別人。這也是一個偶像。她被灌輸了一種思想，認爲若要成爲賢良淑德的女人，就必須忍耐到底、保持沉默、不表達自己的不滿。她只是服事人，在任何情況下都留在丈夫身邊，總不會挑戰丈夫。這樣她便可以說：「我是一個好妻子。我忍受地獄般的生活。」這是什麼？這是一個偶像。這個女人要說的是：「我有能力幫助別人，這讓我感到自己活得有意義。我知道這樣我就可以面對自己。」
互相依賴是指兩人的偶像相輔相成。正如鮑力生所說，這是一個「極具破壞性的反饋循環。」爲什麼這種情況難以擺脫呢？其中一個原因是我們不只是與屬血氣的爭戰。那不僅是心理問題。那固然是心理問題，但基督徒開始從聖經的角度去觀察事物，知道邪惡勢力來自多方面。
有超自然的邪惡勢力試圖使你敬拜別的東西，不敬拜耶穌，不以耶穌成爲你的義，也不以耶穌成爲你的保障。你一旦讓步，就不再屬於自己了。你受制於黑暗權勢。撒但是強大的。撒但是力量強大的君王。但願我們都謙卑下來。你明白嗎？除非你靠耶穌的幫助，並穿戴神所賜的全副軍裝，否則你無法以最根本的方法去處理問題。
換上另一個偶像並不足以解決問題。有些偶像看來更實際。從某意義上說，工作狂是敬拜工作和成就的人。乍看之下，工作狂比「性愛狂」更實際，對嗎？人們若發現你是一個「性愛狂」，你便成爲一樁醜聞的主角。
人們若發現你是一個工作狂，他們也許會聘請你加入他們的公司，對嗎？哪種情況比較好呢？乍看之下，其中一種情況更實際，但在這兩種情況下，你都是被世界的神所轄制。四處都充滿假神。這是真確的。
第二，魔鬼是狡猾的。保羅在哥林多後書論到魔鬼，說：「我們並非不曉得他的詭計。」保羅在以弗所書6章11節下也用了「詭計」這個詞。
經文說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」「詭計」這個詞的原文methodeia意指方法。撒但並不是魯莽行事的。當然，撒但已經活了無數年月，他施詭計的技巧已經到了爐火純青的境界。撒但不僅經驗老到，也有很多隨從，但他樂意花多年時間在一個人身上，確保他的詭計和網羅都設置妥當，可以引人前來。
撒但施行什麼詭計呢？我會在這幾個節目中詳細講解。聖經告訴我們撒但施行什麼詭計呢？今天我會概述撒但所採用的基本技倆，又可分爲三種手段。撒但採用一種基本技倆和三種手段。
基本上，「魔鬼」這個詞的希臘原文diabolos意指騙子。耶穌論到撒但時通常稱撒但是什麼？撒但是一個騙子。對於這一點，你們必須小心謹慎。我當然相信有魔鬼附身的事，但在某意義上說，在各種使人受制於魔鬼的手段中，魔鬼附身是最引人注意的一種。這很容易令人產生誤解。撒但普遍所採用的手段並不是嚇唬人。
英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）指出，人們對撒但的看法存着兩個同樣卻相反的錯誤。這兩個錯誤是剛剛相反的。第一個錯誤是完全不相信有撒但存在。另一個錯誤是對撒但極感興趣，以致存着不健全的看法，甚至把撒但過分渲染。讓我以另一種方式來說明。有一位教會歷史教授曾說，撒但像沙漠中的蜥蜴。當蜥蜴遇到敵人，牠首先會把身體鼓脹，讓自己看起來很可怕。如果這樣做無法把敵人嚇倒，蜥蜴會立即翻身裝死。這與魯益師的說法大同小異。
撒但可以採用兩種手段去欺騙你。第一種手段是使你以爲他所擁有的權勢比他實際擁有的多。另一種手段是使你以爲他所擁有的權勢比他實際擁有的少。想一想吧。撒但通常都採用第二種手段，至少西方社會的情況是這樣。撒但試圖讓人覺得他所擁有的權勢比他實際擁有的少。撒但真正的力量是謊話。聖經再三告訴我們，撒但真正的力量是謊話。他把一些想法注入人的心裏。
舉例說，使徒行傳第5章記述亞拿尼亞和撒非喇說謊，說自己已賣了田產，把所有價銀給了教會，但原來私自留下了幾分。在使徒行傳5章3節，彼得對他們說：「……撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈。」此外，哥林多後書4章4節說：「此等不信之人被這世界的神（即撒但）弄瞎了心眼……」
我們也可以看看馬太福音第4章。馬太福音第4章記載，撒但三次試探耶穌，他做了什麼？他向耶穌說謊。撒但對耶穌說：「神會這樣做。神不會這樣做。」起初，撒但對亞當和夏娃說什麼？撒但質疑神所說的話。他對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」你只要仔細閱讀創世記第2章的記載，便看到神其實對亞當和夏娃說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是分別善惡樹上的果子，你不可喫。」撒但對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」他是誇大其辭。
你知道撒但在做什麼嗎？他要激起亞當和夏娃的自憐心態。撒但要摧毀人的心，第一步是令人爲自己感到難過。撒但來對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」撒但要說的是：「神是一個惡霸。神向你發號令。」撒但想令亞當和夏娃質疑神。事實上，撒但已把一個謊話注入他們心裏。他已經暗示：「神是一個惡霸，禁止你們做各樣的事。」撒但說話誇大、含糊不清。
當時亞當和夏娃是沒有罪的，對於這樣的人，你不可以採取極端的方法。他們的生命中沒有罪，他們心裏沒有罪，腦海裏也沒有罪。因此，徹頭徹尾的謊話對他們來說並不管用，但撒但設法向他們暗示。撒但擁有說謊的能力。你知道謊話的力量嗎？
很多人不喜歡基督徒，因爲基督徒總是試圖改變他們的信念，並把自己的信念強加在他們身上。人們說：「你不應該試圖改變我的信念。」你在說什麼呢？如果你不改變你的信念，你總不會變得更好。你所面對的問題都源自你的信念。舉例說，你的童年也許很困苦。我曾經跟一些童年困苦的人交談。
假設你父母曾對你說了一些話，使你直到今天仍在很多方面遇到問題。你說：「你知道嗎？我仍然是個精神遭受極大創傷的人，這都是我父母造成的。」情況不再是這樣了。你父母也許已經離世。現在使你鬱郁不歡的是謊話。這些謊話使你感到沮喪。你的生命被這些謊話扭曲了。其中有些謊話看來很微小，有些看來很可笑，例如「所有男人都是令人討厭的。」「女人總是想操縱一切的。」那些都是謊話。
你看到謊話的力量嗎？你甚至不知道謊話有什麼力量。你說：「我們不想改變……你不應該試圖改變別人的信念。」這是你所有問題的根源。有些人受制於這樣的信念，說：「我不可愛。沒有人會愛我。」我不知道是誰告訴你的，但你心裏存着這樣的信念。你不可再把責任歸咎於父母。
問題在於那個謊話。問題在於你和那個謊話。除非你改變自己的信念，除非你把它連根拔起，除非你找出那個謊話，察覺到謊話的力量，並且以真理來取代謊話，否則你只會受謊話所控制。除去謊話的唯一方法是接受神的真理。除非你這樣做，否則你只會受制於謊話，並因此受制於世界的神、受制於邪惡勢力。
基本上，撒但所做的就是扭曲你對自己、世界和神的看法，他把這些扭曲的觀念放進你心裏。這是撒但主要的工作。因此，保羅在提摩太後書說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」我認爲這就是祕訣所在。不用進行什麼神祕的儀式去對付魔鬼。
你必須讓自己的心充滿真理和神的道，就像佈滿地雷一樣，當撒但一踏進去就炸得粉身碎骨。以弗所書4章26至27節說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」地步是指立足的地方。
提摩太前書3章6節說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」以弗所書4章27節說：「不可給魔鬼留地步。」經文說不要給魔鬼任何立足之處。有些情況令人感到悲痛。多年前，我曾跟一對夫婦交談。他們的大兒子誤入歧途，他們感到心煩意亂。
夫婦二人都承認自己的兒子變壞的其中一個原因，是他們沒有花時間與兒子相處。雖然夫婦二人互相遷怒，但他們都意識到自己犯了錯。他們彼此饒恕了。丈夫已釋懷，不再感到悲痛，但妻子卻無法擺脫痛苦。
我曾經輔導他們，我設法要找出丈夫能夠釋懷的原因。爲什麼丈夫可以做到？爲什麼妻子每個星期回來會面時都說：「我嘗試原諒他，但是我無法做到。我還是很生氣？」丈夫說：「我已經原諒了妻子，一切都過去了。」我可以看出，丈夫並不是比妻子更成熟的基督徒，也不是比妻子更虔誠。到底是什麼回事呢？我也不是要討論基因組合或性別差異的問題。
我開始意識到二人之間的分別。事實上，丈夫的主人是他的工作。只要他工作表現出色和賺到錢，他就感到快樂。事實上，妻子的主人是她母親的角色，以及孩子應有良好表現的觀念。丈夫因兒子變壞而感到憂傷，但他沒有因此被摧毀，因爲他並沒有把一切都集中在兒子身上、也沒有依靠兒子的表現來建立自我形象。妻子卻是這樣。
你明白這到底是什麼回事嗎？這個母親的內心深處藏着一個謊話。這個謊話說：「如果你兒子的表現不好，沒有應有的表現，你便毫無價值了。」這是一個謊話。這謊話從何而來？我不知道它從何而來。你也不必知道它從何而來。這謊話在母親的心裏發動，使她成爲天空屬靈氣的惡魔的奴隸。這謊話如何運作呢？
只有一個方法能讓這個母親除去心中的痛苦。以弗所書4章26至27節說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」魔鬼有立足的地方。這個母親只可以把真理藏在心裏，好像佈滿地雷一樣，撒但一踏進去就被炸燬。把什麼真理藏在心裏呢？
我通常會引用馬太福音第18章來說明這一點。這對她來說很有幫助。馬太福音第18章記載一個關於王免去僕人債務的故事。有一個僕人欠王一千萬銀子，王要和僕人算賬，但僕人無法償還，於是王免了僕人的債。那僕人出去，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，他的同伴央求他寬容，但那僕人不肯，竟把他的同伴下在監裏。
王聽到這事，便叫僕人來，對他說：「你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」那個女人靠着聖靈的大能明白了這經文，有一天她突然醒悟過來！我們把真理播種在她心裏，她突然醒悟過來，說：「噢，我根本不需要完美的兒子。耶穌愛我，即使我的兒子不愛我，也不是世界末日。兒子出了問題，雖然在某程度上我丈夫也要負上責任，但我必須原諒他。」這個女人突然醒悟過來。
不需要進行什麼神祕的儀式，也不需要問：「撒但把她控制了，我要怎樣做呢？」只要明白真理。偉大的宣教士倪維思（John Nevius）在韓國開展教會植堂運動，韓國基督徒的數目本來只佔人口的百分之一，卻在短短几十年間激增至百分之二十五至三十。倪維思在宣教工場遇過很多被鬼附和被魔鬼控制的人。
倪維思說：「在早期，我常常採用一些特別的儀式去驅鬼。我會說『奉耶穌的寶血』、『奉耶穌的名』等說話。有一天，我拿出聖經，開始讀出經文，把真理播種在人的心裏。我看到這帶來比從前更美好的果效。」
第三，魔鬼是脆弱的。在某意義上說，我可以在此結束今天的信息，因爲我已經略略講解了第三點。魔鬼是脆弱的。歌羅西書2章15節說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架誇勝。」你看到耶穌基督在十字架上彰顯了祂的權柄。在馬可福音第3章，耶穌說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的傢俱；必先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。」耶穌捆住了那壯士，除去他的權勢。撒但只能讓你相信你必須做某些事情，但他無法迫使你做任何事。你明白嗎？
哥林多前書10章13節說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」你讀過這節經文嗎？你相信這真理嗎？如果你相信這真理，你必能面對前面的日子。
如果你不相信這真理，反而聽人們說：「這要求對你來說太過分了。神所做的已經超越了界限。神好像一個健身教練，要求你做太多鍛鍊，現在你幾乎心臟病發作了。」如果你相信這些話，你必定會心臟病發作。醫護人員都知道，如果一個人相信自己心臟病發作，便可能真的出現心臟病發作的情況。」神給我們悔改的機會，讓我們認識真理，使我們脫離魔鬼的網羅。」我們一同禱告。
親愛的天父，感謝禰，禰讓我們知道超自然惡者既強大又脆弱，也讓我們知道邪惡的詭計。今天我們無法逐一講解魔鬼的詭計，求禰幫助我們在接下來的節目繼續探討和認識這真理。
求禰幫助我們明白救主耶穌基督的真理，我們要把祂的真理藏在心裏，好像佈滿地雷一樣，使那超自然惡者無法找到立足之處。天父啊，感謝禰藉着禰的愛子耶穌基督保守我們。耶穌基督偉大無比，祂比天使更大、比魔鬼更大，也能勝過任何的軍隊。祂是萬軍之主。
求禰幫助我們按着各自所需的在生活中應用這些真理。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
