親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們來探討「屬靈的爭戰」系列。今天的題目是「屬靈的爭戰——第二部分」。
請大家翻到以弗所書6章10至13節。我們會在這個講道系列中探討這段經文，這是聖經中論到屬靈爭戰最經典的經文，又是以弗所書結尾的部分。我會讀出這部分的頭四節經文。請聽我讀出以弗所書6章10至13節。
- 我還有末了的話：你們要靠着主，倚賴他的大能大力作剛強的人。
- 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。
- 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
- 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
我們從這段經文看到三個原則。在上個節目，我們詳細討論了第一個原則。我會先總結一下，然後繼續講解其他原則。
第一，真正的基督信仰是一場爭戰。真正的基督徒不但以內心有平安見稱，也以內心有爭戰見稱。當你相信耶穌基督，你不但在基督裏找到前所未有的平安，也察覺到生命中出現前所未有的衝突和爭戰。內在的平安和內在的爭戰表明你是一個真正的基督徒。
我們留意到經文說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」這是一個士兵的形象。基督徒是一個士兵。接着，經文說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰（爭戰：原文作摔跤）……」有人說：「保羅像很多牧者一樣不恰當地運用比喻。首先，保羅談到士兵作戰，接着他談到摔跤。士兵是不會摔跤的。保羅把不同的比喻混淆了。他說：你要「穿戴神所賜的全副軍裝」，你就可以摔跤。他爲什麼這麼說呢？
我們要給保羅還一個清白。有些士兵確實會摔跤的。士兵到了危急存亡的關頭會與敵軍摔跤。那些士兵在前線與敵軍近距離激烈戰鬥，命懸一線。到了危急存亡的關頭，他們實際上會與敵軍在地上摔跤。軍需官不會跟敵軍摔跤，炮兵也不會跟敵軍摔跤。只有那些在前線激烈戰鬥、在決定勝敗的戰線上作戰的士兵纔會摔跤。
再說，我們要給保羅還一個清白。保羅在這裏所說的，是一場形勢緊迫的爭戰，又是一場近距離的戰鬥。保羅指出每一天都是一場爭戰。這個世界是屬靈爭戰的戰場。我不希望大家以爲我在運用誇張的說教方式，我想大家想一想自己對於人所抱持的不同觀點。
在某程度上說，世上有兩種不同的人觀。第一種觀點認爲人只是物質而已。人只是物質。人只是由化學物質組成的。人只是一個肉體。僅此而已。人死後，一切都完結。人的身體會腐化。人就是這樣而已。另一個觀點認爲人不只是一個肉體，人也有靈魂。人不僅有物質的部分，也有非物質的部分。人的靈魂不會死，人死後靈魂會繼續存在。
那些認爲人沒有靈魂的人總是無法一致地持守這個觀點。你無法保持一致的想法，因爲如果人真的沒有靈魂，人與其他化學物質、與一棵樹、與一隻麝鼠有什麼分別呢？什麼使人和這些東西有所不同呢？爲什麼你認爲人和這些東西不同呢？爲什麼你以尊重的態度去對待人，卻不以同樣的態度去對待地上其他化學物質呢？
我們與生俱來知道人有靈魂。縱使在理性上不相信這一點，我們都要同存活着。人有非物質的部分，這部分不會死。傳統基督信仰認爲人有靈魂，而且靈魂會在不同的境況永遠存在。這包括什麼境況？
假如今天你決定做出一些自私的行爲，你知道明天你會更容易再做出這種行爲。有些人也許有這種經歷。還記得自己第一次做出某些行爲時，你自己也嚇壞了，但現在你卻經常那樣做呢？那些行爲使你的靈魂留下印記，你越來越容易再犯。起初你會抱怨，但過了一段時間，抱怨彷佛滲入你的生命中。最後，抱怨不只是你的行爲而已，更成爲你的一部分。
我們知道這種情況是經過一段時間漸漸形成的。如果你爲了飛黃騰達而傷害別人、鉤心鬥角、做出種種自私的行爲，你會使自己的靈魂留下印記。二、三十年之後，你變成了一個更加自私自利的人，更加心地剛硬的人。如果你的所作所爲並不是在你那必朽壞的身體留下印記，而是在你的靈魂留下印記，哪怎麼辦？如果你的所作所爲使你的靈魂留下印記，哪怎麼辦？
你二十年來做出各種自私的行爲，你可能變得暴躁一點、自私一點，但是二百萬年之後，你會變成怎樣呢？如果人不只是一堆化學物質，這意味着二百萬或二億年之後，每個人仍是一個有位格的存在者。如果這是真的，你現在給自己的心靈所造成的印記，將會帶來永恆的影響。
如果你定意不去做害人的事、自私的事、殘暴的事，而是以誠實和憐憫待人，你會發現，雖然你可能不像其他人那樣在事業上平步青雲，但不用擔心，因爲你給你的靈魂留下了美好的印記。
你現在所做的事有永恆價值。有一位作家這麼說，無數年之後，我們仍然存在，但我們會處身不同的境況。我們會因自己給靈魂所留下不同的印記而處身不同的境況……終有一天，有些人會成爲燦爛奪目、閃爍耀眼、永不朽壞的受造物，這些人將會充滿榮耀、喜樂、慈愛、尊貴、能力和智慧。
但有些人卻變成怪物一樣，因爲完全沉溺於自憐中。無數年之後，自憐的惡咒滲透生命，使人感到自己很可憐，使人恨自己，也恨這個世界。人們變成了怪物，成爲一個充滿自憐、憤怒、苦毒和自我中心的人，並因此飽受折磨。
如果我們真的永遠活着，那麼你現在所做的一切都會對永恆帶來影響，你給自己的靈魂所留下的印記會決定你未來的方向。因此，保羅說你的靈魂每天都在爭戰。十九世紀英國著名作家奧斯卡‧王爾德（Oscar Wilde）晚年的時候寫了一篇自傳。他述說自己的故事。當人們想起王爾德時，往往只想到他的性取向，這是錯誤的想法。讓我引述一段王爾德所說的話。他在這裏沒有談論自己的性取向。他說：
「神明幾乎將一切都賜給我了。我卻讓自己陷入無知和放縱情慾的誘惑中。[……]我存心進到深淵去尋找新的刺激。[……]我對別人的生命漠不關心。我隨心所欲、爲所欲爲，快活過後便繼續尋求滿足。我忘記了日常生活中每個微小的行爲都能培養或敗壞品格。因此，一個人在密室裏所作的事，終有一天會被人在屋頂上大聲揭發出來。我不再主宰自己的生命，我不再掌管自己的靈魂，我自己也不知道。我讓歡愉來支配我，最終落在可恥的羞辱中。」
有人馬上會問：「啊，王爾德在譴責自己的性取向嗎？」他不是談論這方面。他說：「我忘記了日常生活中每個微小的行爲都能培養或敗壞品格。因此，一個人在密室裏所作的事，終有一天會被人在屋頂上大聲揭發出來。」他只是想到暫時的、物質上的和目前的事。他說的是今生所看見的事。
事實上，你靈裏每天都在爭戰。你是屬神的，但超自然惡者要來奪去你的靈魂。這正是保羅所說的。保羅指出你現在所作的事對永恆有重大影響。明天你起來的時候必須意識到爭戰正在發生。基督信仰是一場爭戰，我們不只是與屬血氣的爭戰。我們談論的是永恆的事。我們談論的是屬靈的事。我們談論的是美好的將來，你必須開始思考這一點。
一方面，這是令人興奮的事。另一方面，這令人感到害怕。你明白嗎？你不能只是想到自己。你不能只是想着眼前的事，說：「明天我又要起來，又要做一些決定。這將會是非常無聊的一天。」你不可以抱着這種心態去看生命。基督信仰是一場爭戰。每天都是一場爭戰，是一場激烈的爭戰，是一場危險的爭戰。這場爭戰關乎你的靈魂、你最終的模樣。這場爭戰從何而來？我們要跟敵人摔跤。基督信仰是一場爭戰。你的靈魂每天都面對爭戰。
第二，基督信仰指出這場爭戰有多條戰線。經文說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」基督信仰指出，我們所面對的困難是來自多方面的。現在，讓我們探討聖經如何論到魔鬼。在上個節目中，我沒有談到魔鬼，今天我們會詳細討論。
也許有些聽眾朋友會說：「我無法相信你真的相信有魔鬼存在。我無法相信一個稍爲受過教育、看來有點理智的人竟會宣講一篇有關魔鬼的信息。你不是要告訴我你相信有魔鬼存在罷。這種想法太天真了！」
我想提醒大家，這段經文的目的是要指出，除非你認識撒但的詭計，否則想法太天真的是你。這是保羅要指出的重點。他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」他並不是指你永遠都不會與屬血氣的爭戰。「屬血氣的」其實是指人。當然，我們會與人爭戰。保羅的意思是我們不只是與屬血氣的爭戰。
你看看自己的問題，不但看看世界的問題，也看看你自己的個人問題；如果你只是從一個屬血氣的角度去看這些問題，你必定持續地面對失敗。這就是保羅要指出的重點。舉例說，如果一位將軍以爲敵軍派了兩支軍隊出戰，於是他也派遣兩支軍隊出戰，但是原來敵軍派了四支軍隊出戰。哪怎麼辦呢？他的軍隊必被打敗。如果那位將軍以爲只有一條戰線，但是原來有兩條戰線，他的軍隊必被打敗。
我們不可再使用那麼簡單的方式去分析當前的情況。人們爲社會議題爭論不休：「我們如何改善社會呢？」自由派人士說：「我們需要更好的計劃。我們需要增加教育經費。我們需要改善就業情況。我們需要改善民生，這樣所有的衝突和暴力問題會迎刃而解。」保守派人士通常會說：「情況不是這樣的。相反，我們需要刺激經濟，也許我們需要加強警力。」
有趣的是，當你停下來想一想這一切的爭論，或者至少想一想報章上的報道，人們都說：「我們所有的問題都只是屬血氣的問題。」這基本上都是人的問題。人們不會說：「實際情況並不是我們所看見的那樣。」我在上個節目曾引用英國大文豪莎士比亞筆下《王子復仇記》的哈姆雷特（Hamlet）對他的好友赫瑞修（Horatio）所說的話：「天地之間有許多事情，是你的睿智無法想象的。」
除非我們開始意識到社會問題和個人問題不只是人的問題，而且更復雜的問題，否則我們會不斷被打敗。我們無法解釋爲什麼這些問題從不間斷。我們無法解釋爲什麼這些問題總是無法消除。我們無法解釋爲什麼這些問題總是揮之不去。我們若把這些問題當作人的問題，問題總不會消失。保羅說，如果你不願意相信有超自然惡者和人的邪惡牽涉其中，你的想法就太天真了。你這樣天真，肯定會被打敗，就像剛纔所說的那個將軍一樣，以爲敵軍只派兩支軍隊出戰，但是原來敵軍派了四支軍隊出戰。
讓我舉例說明到底誰的想法天真。最近我讀了理查德德‧巴斯達（Richard Baxter）的一篇講章。理查德德‧巴斯達是清教徒牧者，在英國的基德明斯特公理會當牧師。他在1680年寫了一篇講章，名爲《藉信仰醫治抑鬱症和過度悲傷》。他告訴人如何醫治抑鬱症，我對他的言論感到希奇。
首先，巴斯達指出導致抑鬱症的其中一個原因可能是良心不安。也許當事人感到內疚。如果你做了違背良心的事，如果你犯了罪，罪會使你抑鬱。罪疚感會使人抑鬱。要處理這種因良心不安而導致的抑鬱，唯一的方法是認清那到底是真罪疚感，還是假罪疚感。
你可以翻開聖經，看看自己是否真的因爲違背了神的旨意而感到內疚，還是因爲沒有遵循母親的吩咐而感到內疚？你必須分辨真罪疚感和假罪疚感。除非你去查考神的話語，除非你相信神所啟示的話，否則你無法分辨真罪疚感和假罪疚感。巴斯達認爲這可能是抑鬱症的其中一個原因。
另一方面，巴斯達指出導致抑鬱症還有另一個原因，就是當事人的身體出了問題。雖然當時是1680年代，巴斯達已經提出身體不適和失調可以嚴重影響人的心理和情緒。他指出身體可能出現的各種問題。今天我們所知道的比他更清楚。人的腦部可能出現各種問題、腦部的化學物質可能出現問題，人體內的化學物質也可能出現問題，這些情況都可能引致抑鬱症，這需要用藥物來治療，使失調的情況回覆正常。
此外，還有第三個原因。巴斯達指出抑鬱症也可能是由心理問題引致的。他指出一個人可能受到重大打擊，例如失去了所愛的人，而陷入哀傷之中。巴斯達說一個人可以因爲受了重大打擊而腦海變得一片空白，因爲這個人一時無法接受太大的打擊。」
最後，巴斯達指出抑鬱症也可能是靈界邪惡勢力所致的。他指出有些個案的當事人說他們發現不斷有褻瀆和暴力的思想進入他們的心思意念中，他們似乎無法阻止這些思想出現。他們轉過頭來卻說：「我有這些思想，我必定是一個可怕的人。」
巴斯達看着這些人，說：「我並不認爲你感到抑鬱是由靈性、心理或生理問題引致的；因此，我認爲你需要意識到這是靈界邪惡勢力所引致的。你需要意識到這些意念不是來自你自己的心。神已經赦免了你。不用擔心神會丟棄你。你只要抵抗這些思想，我們需要爲你禱告，直到這些思想消失爲止。」
巴斯達的話很有意思。他說：「如果一個人因犯罪而導致抑鬱，他必須悔改。如果一個人因身體問題而導致抑鬱，他必須注意飲食均衡，或許也需要服用藥物。如果一個人因精神受到打擊而導致抑鬱，他需要別人的愛和支持。如果一個人因受魔鬼侵擾而導致抑鬱，他必須懇切禱告，並且要抵擋魔鬼。」
巴斯達進一步說，在大多數的情況下，抑鬱實際上是由多個因素引致的，我們必須找出關鍵的因素，並且從多方面去處理問題。我看過一些講論抑鬱症的書籍，發覺人們往往這麼說：「抑鬱是由生理問題所引致的。你要帶患者去看醫生。」或說：「抑鬱純粹是由心理問題所引致的。患者需要別人的支持。」有時候，甚至基督教書籍也是這麼說。一些帶有律法主義色彩的書籍說：「抑鬱總是因犯罪而引致的。你只要勸患者悔改。」一些偏向迷信的書籍說：「抑鬱總是因魔鬼的侵擾而引致的。把鬼趕出來就可以了。」
人們的看法並不合乎聖經。聖經是最簡便的診斷手冊，可以幫助你診斷自己和世界的問題。保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」除非你明白這一點，否則你只會被打敗。你總是看不到這場爭戰實際上有多少條戰線。
親愛的聽眾朋友，你明白嗎？我們的內心充滿邪惡。爲什麼我的生命一塌糊塗呢？因爲我裏面充滿邪惡。我自欺欺人，不斷去做不該做的事。外面的世界也充滿邪惡。也許我的父母犯罪得罪了我，我的朋友犯罪得罪了我，或某個羣體犯罪得罪了我。此外，還有天空屬靈氣的惡魔。有超自然惡者使我裏面和外面的邪惡力量加劇和配合起來。你必須相信魔鬼確實存在……不然，你的思想未免太簡單了。
讓我補充一點。三百多年前，人們無法看懂頂尖知識分子、哲學家、智者和作家的作品，因爲他們的作品太艱深。到了十七至十八世紀，中世紀和所謂的現代時期之間出現了重大的轉變。社會上的頂尖知識分子斷言沒有證據顯示超自然界的存在。他們認爲宇宙是一個封閉的系統。他們說：「沒有證據顯示超自然界的存在。我們不必相信超自然界的存在，也不用透過它去解釋我們真正需要知道的事情。因此，如果你想相信神，你可以相信，這並沒有問題，但這是你個人的事。」
在過去五十年，西方社會的頂尖知識分子界出現了重大的轉變，像中世紀轉向現代所經歷的轉變那樣大。舊有的現代世界觀的基礎動搖了。因爲現在科學家們都知道宇宙的起源是一件有界限的事件。有一些非物質或靈界的東西使所有物質開始出現。這說法當然打破現代科學一直以來的主張。宇宙必定源自自然界以外的東西，不然物質便一直存在，而且沒有「開始」。這說法也與現代科學背道而馳。
最終，主張科學的哲學家承認人類無法透過觀察自然界去解釋宇宙的起源。有特別的事情發生了，有自然界以外的東西存在……宇宙的起源是一件有界限的事件。科學家們並不是說：「現在我們相信有神存在了。」他們只是指出，人們不能再說根本沒有自然界以外的東西存在。科學無法證明這一點。科學永遠無法證明沒有超自然界。那只是自高自大的說法。事實上，自然界中有很多東西是無法解釋的，除非有超自然界存在，否則這一切都無法解釋。但是解釋這一切並不是我們的責任。我們對宇宙的起源根本一無所知。
如果你對魔鬼或超自然界的說法冷嘲熱諷，如果你嘲笑說：「這種想法多麼天真、多麼不合時宜！任何一個有理智的人都不會再相信有超自然界存在。」很抱歉，你必須想一想。你不可忽視這一點。你不可以只是發出輕蔑的言論。你不可以出口傷人，說：「這是多麼過時的思想！」
如果你真的認爲沒有任何證據證明超自然界的存在，你纔是一個思想過時的人。你只是停留在十九世紀，你的想法與十九世紀的人一樣。現在人們都不再抱持這種想法了。這並不表示每個人都說：「現在我們知道有神了。」而是說：「現在我們知道科學無法解釋一切。」經文說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」除非你明白這一點，否則你會發現你對一切事情的分析都過於簡單。
我們說基督信仰是一場爭戰。你的靈魂每天都在爭戰。良善和邪惡的力量影響你的靈魂所選擇的方向。此外，我們並不是與屬血氣的爭戰。你總要想到自己不只是與屬血氣的爭戰，也與魔鬼和超自然惡者爭戰，不然，你總無法真正瞭解自己的問題。第三，我們要展望將來。
我們來看第三點。魔鬼是既強大又脆弱的。你必須明白，一方面，魔鬼是強大的；另一方面，卻是脆弱的。這段經文教導我們這一點。首先，經文說我們乃是與那些執政的、掌權的惡魔爭戰。經文實際上指出了兩個國度：光明的國度和黑暗的國度。世上也只有兩種人。
有一點令人感到害怕。約翰福音第八章記載，耶穌與法利賽人爭論的時候這麼說：「你們是出於你們的父魔鬼……。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」法利賽人感到很煩擾。他們說：「我們是亞伯拉罕的子孫。」耶穌說：「不是。」耶穌所說的、保羅所說的、聖經所說的基本上都是指出只有兩個國度，就是光明的國度和黑暗的國度。
因此，在某意義上說，世上只有兩種人，就是受超自然惡者所影響的人，以及受超自然至善者所影響的人。如果你想要明白這一點，你可以這樣想一想。聖經告訴我們，魔鬼悖逆神，說：「我要升到天上；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」結果，他從天上墜落。耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」這可能是證明撒但存在的一個最有力的證據。耶穌說：「撒但確實存在。我看見他。我看見他從天上墜落。」
我們很難這麼說：「我很喜歡耶穌其他的教導，但是祂所說有關撒但的言論實在很荒謬。」你不能拒絕耶穌所說的某些教訓，卻又接納祂所說一切別的教訓。撒但想要升到天上，卻墜下來了。可是，你看看耶穌吧。耶穌懷着這樣的心腸：「我要降在地上。不要成就我的意思，只要成就父神的意思。」聖經說耶穌甘願降卑，所以神將祂升爲至高。撒但卻抱着另一種心態，他想要升高，因此他從天上墜落。撒但想要升高，卻墜下來了。耶穌降卑，所以祂升爲至高。
那是兩個不同的族裔。那是兩個不同的屬靈生命基因。那是兩個不同的染色體，兩者總有一個在每個人身上運行。如果你認爲自己是爲自己而活的，你實際上墜落了。如果你說：「我要成爲自己的神。我要成爲自己的主人。只有我可以爲自己定對錯。只有我可以決定自己要爲什麼而活。我要獨立自主。」你越是堅決爲自己而活，你越像你的父親，因爲你受制於這種屬靈生命基因。撒但說：「我要升到天上……我要與至上者同等」。
很多古老的童話故事和感人的故事都有類似的情節。我看到我的孩子觀看一部童話故事電影。基本上，故事內容大概是說有個巫婆給一個孩子達成他的願望。巫婆知道當孩子越是利用這些願望去達成自私自利的目標，孩子越發落在巫婆的控制之下。故事內容大概是這樣。孩子越是利用巫婆所賜的力量，他就越來越像巫婆，結果落在巫婆的控制之下。
英國著名作家托爾金（Tolkien）的奇幻小說《魔戒》（Lord of the Rings）的故事內容主要圍繞着一枚由黑魔王所創造、充滿力量的指環。當故事中的英雄決意要利用那指環的力量去達成自己的目標，他就會受黑魔王控制。在《星球大戰》這部電影的結尾，天行者路克對黑武士很惱怒，帝國皇帝便在另一邊說：「哈，哈，哈！天行者路克，讓你的怒氣發出來吧。你越是向自己的怒氣讓步，你就越受我控制。」
爲什麼古老的童話故事總是以此爲主題？你越是認爲自己應該爲自己而活，你的生命越是以自我爲中心，你越無法掌管自己的生命。你明白奧斯卡‧王爾德所說的話嗎？他說：「我越是爲了滿足自己的快樂而活，我就在不知不覺間被改變，直到一天我意識到自己不再主宰自己的生命。」
只有兩個國度。有兩個強大的王子：魔鬼和耶穌基督。只有兩個國度。人類所有其他的分別都只是表面上的分別而已。有兩個不同的屬靈生命基因在你的靈裏運行，最終這基因決定你將來的模樣。在無數年之後，終有一天，你會變成其中一種模樣。如果那是從天上來的屬靈生命基因，如果你相信基督，而且聖靈已進入你的心，那屬靈生命基因就在你靈裏運行。
你可能會發現自己仍是一個自私的人，但你裏面其中一部分說：「要順服。要捨棄自己的權利。要放下自己的意願。要自卑，你就必升高。」我們經常立志這樣做，我們發現這是湊效的。當我們真正順服耶穌基督，當我們真的願意捨己，我們便找到自己。當我們喪掉生命，我們便發現自己得着生命。
其他在你心中運行的基因和其他國度的力量，可能是來自黑暗的國度、撒但的國度。這基因說：「我爲自己而活。」然而，正如王爾德所說：「我越是爲自己而活，我越無法主宰自己的生命。我越是試圖找着自己，我越是失去自己。」
人總是屬乎其中一個國度。如果你是爲自己而活的，你就在魔鬼的控制之下。魔鬼是一個強大的王子。你不是魔鬼的對手。魔鬼是墮落的天使。魔鬼在世上已有一段很長的時間。魔鬼就像一個從天上墜落到地上的殺人狂。你得謙卑一點。你並不是魔鬼的對手。
如果你以爲過自私自利的生活真的能使你獨立自主，聖經說你墜落到魔鬼的國裏，不久你就會成爲魔鬼的棋子。最終，你看來像魔鬼一樣。你將會像魔鬼一樣。這種基因會在你靈裏運行。魔鬼是很強大的。
最後，魔鬼也是脆弱的。爲什麼？經文說只要你穿戴神所賜的全副軍裝，最終你必站立得住。站立的意思是得勝。你說：「這怎麼可能呢？」經文提醒我們兩件事，我們稍後會詳細討論這兩點。首先，聖經告訴我們魔鬼是受捆鎖的。聖經告訴我們魔鬼的權勢已被粉碎，他無法控制基督徒。我們稍後會詳細討論這一點。
在英國基督教作家約翰‧本仁（John Bunyan）所寫的寓言小說《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）中，有一段敘述朝聖者在路上遇見兩隻獅子，那時朝聖者已經改名爲基督徒。那兩隻獅子被捆鎖着，站在路的兩旁。那條路是朝聖者往天城的必經之路。朝聖者是基督徒，他看到這情景便說：「沒法子了。如果我走在這條路上，站在兩旁的獅子必跑到路中心把我抓住。牠們必抓住我。」
朝聖者得到這樣的建議：「你要走到路中心，不要向右望，也不要向左望，看看會有什麼事情發生。」朝聖者開始走到路中心，一寸也不偏離。兩隻獅子急忙衝向朝聖者。但獅子身上的鎖鏈把牠們拉回。獅子伸出爪來，果然牠們的爪只能伸到距離朝聖者約半寸的範圍。結果，朝聖者戰戰兢兢地在兩隻獅子的爪中間走過。
約翰‧本仁要傳達什麼信息呢？他只想指出一點：如果你是屬主耶穌基督的，你已經脫離黑暗的權勢，進到光明的國度了。除非你左顧右盼、偏離正路，否則魔鬼不能再控制你。
你怎樣可以給魔鬼有機可乘呢？你知道聖經怎麼說嗎？保羅在以弗所書第四章說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」你知道經文的意思嗎？這意味着如果你今晚心存苦毒，你就是偏離左右了，魔鬼的爪可以抓着你的肩膀。
基本上，邪惡力量會加劇。邪惡力量可以彈琴，但必須有你給他們琴絃纔可以做到。你明白嗎？魔鬼可以在你身上工作。他們可以使你每下愈況。他們可以控告你。他們可以使你良心不安，但只有當基督徒給魔鬼留地步，魔鬼才可以在基督徒身上做這一切事情。
清教徒牧者威廉•古諾（William Gurnall）寫了一本書名叫《穿上全副軍裝的基督徒》（The Christian in Complete Armour）。他說人們聽到有關驅魔和被鬼附的事。人們聽到別人對鬼怪的恐怖描述都感到嘔心。每個人都呼叫：「啊！魔鬼呀！魔鬼呀！」威廉•古諾說人們在晚上聽到一些撞擊的聲音，便跑出去呼叫：「魔鬼呀！魔鬼呀！」
你看到聖經怎麼說嗎？你應當察看自己心中的苦毒。你不只是呼叫說：「魔鬼呀！魔鬼呀！」你應當察看自己心中的驕傲。提摩太前書3章6節說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」
你要擺脫的不是魔鬼。如果你是基督徒，魔鬼無法傷害你。但是你必須走在路中心的直線上，說：「除非我給魔鬼留地步，否則魔鬼無法做任何事情。苦毒、驕傲、恐懼只會給魔鬼有機可乘、讓他們留在我的心裏。」
魔鬼是既強大又脆弱的。我們面對一場爭戰。這場爭戰隨即開始，有些人可能還未意識到這場爭戰是那麼可怕。你準備好作戰嗎？「要穿戴神所賜的全副軍裝……」倚賴主的大能大力作剛強的人，主應許你必站立得住。讓我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們看到禰的愛子耶穌基督已勝過那些執政的、掌權的惡魔。求禰幫助我們重新立志要緊緊跟隨禰、信靠你，回到路中心，魔鬼便無法抓住我們。
親愛的天父，求禰幫助我們看到今天我們要悔改的事情，求禰與我們同在，激勵我們，幫助我們回到路中心，使我們勝過那些執政的、掌權的惡魔。
求禰在這幾個節目中幫助我們明白這段經文的教訓，並且理解當中的微妙之處。求禰幫助我們在基督徒生活的奇妙旅程中得着激勵，而不是恐懼戰兢。主啊，我們知道我們唯一要懼怕的就是我們迷失方向遠離你。因此，我們要來到禰面前求告禰的名。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
