親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我也許應該承認，教導聖經是一件有趣的事情。有時候，當你預備講章或是爲此祈禱時，你感到：「這一點是非常重要的。我已經等不及把這靈筵奉上，讓會眾得到餵養。」有時候，你查考一個題目，你細想一個題目，你爲一個題目去禱告，但是你沒有什麼得着，只是越來越感到自己不足以把那個題目闡述得令人滿意。
我今天就是在後者的情況裏，因爲我們要談的是智慧。最令人感到自己缺乏智慧的，莫過於研讀聖經中有關屬神智慧的教導。我會盡我所能告訴你聖經對此有何教導，以及其中所涉及的問題。我們必須祈求聖靈使我們知罪，並指示我們應該往哪裏去。讓我們一同看以弗所書5章13至 17節。請聽我讀出經文。
13凡事受了責備，就被光顯明出來，因爲一切能顯明的就是光。14所以主說： 你這睡着的人當醒過來， 從死裏復活！ 基督就要光照你了。 15你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。16要愛惜光陰，因爲現今的世代邪惡。17不要作胡塗人，要明白主的旨意如何。
經文讀畢。這是神的話語。
我想在今天的節目裏儘量指出許多關於智慧的教導。我們在上兩次的節目中已看過關於光明的經文，今天要查考的經文告訴我們，爲什麼我們需要像智慧人般行事，爲什麼我們需要以智慧行事。其次，這段經文給我們一些洞見，指出以智慧行事是什麼意思。首先是爲什麼我們必須以智慧行事，其次是怎樣纔是以智慧行事。
第一，爲什麼我們要以智慧行事？讓我們看第一點，這與光明有關。第11節說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」然後經文說：「當像智慧人。」
經文說：「......倒要責備行這事的人。」新漢語譯本聖經把這一節譯作：「反倒要把這些事揭露出來。」這就是基督徒需要以智慧行事的原因。我們必須明白揭露是什麼意思。「黑暗無益的事，不要參與，反倒要把這些事揭露出來。」
首先，揭露不是指譴責。其次，它甚至不是指把道德規範應用於其上。這實際上是說基督徒必須保持平衡。一方面，基督徒不做任何暗昧無益的事，然而譯作「責備」或「揭露」的希臘原文字面的意思是贏取、勸說或說服。
讓我解釋一下我所指的平衡是什麼意思。你必須以智慧行事，因爲你是蒙召以這種平衡的態度和立場面向黑暗。聖經說：「你是光。你已經脫離黑暗的權勢，遷到光明的國裏。」你現在對黑暗抱持什麼立場？答案是：你要保持這樣的平衡。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備、贏取、說服行這事的人；
我不知道是否所有教會都能有目標，但所有教會都有禱告。我們其中的一個禱告、盼望和抱負，就是能夠明白這節經文的意思。我堅信大多數教會和大多數基督徒抱持以下其中一種態度。他們要麼發現自己與那些做暗昧無益之事的人同行，要麼沒有努力去說服並贏取那在黑暗中的人，而是從黑暗中退縮。
基督的福音和基督信仰理應在世上廣傳，但事實並非如此，其中一個原因，是因爲有以下的情況出現。初信的信徒通常與未信主的人有很多連繫。他們有很多朋友。他們與許多非信徒有密切的關係。他們可以與未信主的人交談，因爲他們的頭腦還未塞滿基督徒術語。他們還記得不信主的人是怎麼樣的，他們察覺到這使那些未信主的人多麼困惑。他們察覺到基督信仰是怎麼樣的。所以，初信的信徒可以在各方面與那些未信主的人建立很好的關係。
但是一般初信的信徒對自己的信仰還未認識很多。他們不是很善於表達自己的信仰。他們不能對那些難答的問題提供令人一亮的答案。他們需要許多年才掌握得到那些數據。他們需要許多年才掌握得到所有真理。因此，初信的信徒與那些未信主的人有很好的關係。他們能與那些未信主的人建立關係。他們可以與那些人交談。他們與那些人有連繫，但很多時候，他們無法精確、清晰地描述基督信仰。
過了八、九年之後，那位基督徒在信仰上已經很成熟，也明白信仰，能夠回答那些問題，但他不再有任何非基督徒的朋友了，因爲他完全成爲少數的一羣。他讀基督信仰的書籍，他聽基督信仰的音樂，他所有時間都與他的基督徒朋友在一起，他在基督徒的圈子裏。
結果，那些真正能夠說服未信者的基督徒不再認識未信者，也無法明白他們，忘了他們是怎麼樣的。你開始使用專門的術語，以一些使一般未信者卻步或困惑的方式去談論基督信仰。你忘了未信者是怎麼樣的。你忘了那種方式是何等令人難明，何等令人困惑，基督信仰聽來是何等難懂。你不再有那種同情心了。
於是，那個有知識的人卻沒有渠道，而那個有渠道的人卻沒有知識。這種情況的產生，是因爲基督徒傾向於離開人羣，使自己成爲少數的一羣，不斷向後退。另一方面，有些基督徒基本上與未信主的人混在一起，看來跟那些在黑暗裏行的人沒有什麼分別。
第11節所的教訓是很值得注意的：「那暗昧無益的事，不要與人同行.....」經文並不是說：「不要與人同行。」還記得我們在上次的節目中所談到的嗎？聖經沒有說：「不要與不道德的人同行。」
順便一提，「同行」這個詞的原文 “koinonia”可引申爲「團契」和「社羣」的意思。「那暗昧無益的事，不要與人同行。不要參與其中。不要作出那些行爲。不要做那些事。」這並不是說：「不要有什麼關係。」不，一點也不是這樣。
我曾經提過基督徒處世的三種模式：旅客模式、移民模式和大使模式。
旅客怎樣與另一個國家交往呢？ 旅客拿着相機到處拍照。旅客看當地的文化。他們只學懂幾句簡單的日常用語，足以點菜和四處觀光就夠了。旅客拍下許多相片。他們到達一個國家，然後又離開。旅客抱怨當地酒店的設施等等。旅客只會去遊覽景點而已。
另一種是移民。移民會這麼說：「我來到這裏定居。我想適應這裏的環境。我想融入這個社會。我想成爲這個文化的一部分。如果我無法融入這個社會，至少我希望我的孩子可以做到。我希望我的孩子能在這裏生活，真正獲得這個文化的好處，在當中成長，獲得更多權力，賺取更多金錢，社會地位不斷提升。這是移民的心態。
此外，還有大使。大使既不是旅客，也不是移民。一方面，大使知道自己真正屬於哪個國家。大使不像移民，他從來沒有放棄本國的公民身份。大使總是說：「我在這裏處理本國的事務。」然而，大使必須盡一切努力，使他可以與他當地的文化有美好的溝通。
若是可能的話，你必須精通當地語言，說得流利、純正，不帶鄉音。你必須瞭解當地的制度和習俗。你必須徹底地瞭解當地的文化，使你與人保持順暢的溝通。然而，大使總不會在當地定居。大使總不會成爲當地的公民。大使總不會說：「我將會成爲這個國家的一分子。」他只說：「我在這裏是做我國政府委派我做的事。」
基督徒正是這樣。一方面，基督徒不與那些暗昧無益的事有任何相干。他們保持天上公民的身份，知道自己真正所屬的國家，也愛自己真正所屬的國家，而且小心謹慎，避免同化。另一方面，基督徒重視溝通。旅客與當地人沒有真正的溝通。移民被同化。大使不會被同化，卻進行溝通。
你怎樣做得到呢？你如何說服非信徒相信基督是真光？你怎麼與他們建立那種關係，使你能夠與他們好好溝通，贏取他們，並讓他們驚訝地發現你明白他們的心，而且平易近人，說話具有洞察力？你怎麼能成爲這樣的人？保羅說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」
這些話讓我知罪；今天我講解如何以智慧行事，我感到自己在這方面有很多不足之處。經文告訴我們，我們行事的方式應當使人信服基督就是真光，這包括我們的智能、處理日常事務的方式、作決定的方式、衡量人的方式、分辨別人是否立心不良的能力、辦事能力，洞察人心的能力，以及每天在日常生活中所表現出來的智慧。
第15節說：「你們要謹慎行事......，不要像愚昧人，當像智慧人......」首先，保羅正在談論你的行事方式。在聖經中，「行事」是指你日復一日、每時每刻的生活方式。
經文不是說：「在你翻筋斗的方式上要謹慎」。經文說的是：「在你行事的方式上要謹慎。」翻筋斗的時候你會專心一志、一鼓作氣；但行事是你不假思索地慣常去做的事情。正如有人正順道來你家裏探訪你，你總可以打掃一下。
真正的問題是，日復一日，你是一個草率的人，還是一個整潔的人？你總可以爲着舉行派對而一鼓作氣地變得整潔起來。你們大多數人都可以一鼓作氣地變得整潔起來，但要真正知道你是否一個整潔的人，問題是……你的行事是否整潔？日復一日，你的家居是否整潔？
英國著名神學家和作家魯益師（C.S. Lewis）曾說，如果你想找出地下室裏是否有老鼠，你不會走到門口那裏，清清自己的喉嚨，大力轉動門把使它發出咯咯聲響，然後把燈打開，慢慢走下去。你總不會知道那裏有沒有老鼠。如果你要找出那裏是否有老鼠，你要偷偷地溜到那裏，然後一躍而下，環顧四周。「啊哈！」這樣，你會看到那裏是否有老鼠。這是保羅正在談到，日復一日的「行事」。保羅說的是你在沒有人看見的時候的行事方式。他說：「你日復一日是怎樣的？你有沒有謹慎行事？」
謹慎行事的意思是過一個完全受察驗的生活。「謹慎」是指不斷地察驗你生活的每一部分。這是指查看你生活的每一部分，逐一衡量，並確保你所做的每一件事情，包括如何運用時間、如何作決定，如何決定與誰交往，如何決定適合自己的工作，諸如此類的事情，你日復一日的行事是否謹慎？是否有智慧？如果你謹慎行事，你身邊的人會說：「這個人的信仰有點與衆不同。」
這實在發人深省。這深深讓我認真思考，但願你也如此。你總可以一鼓作氣去翻一個筋斗。保羅不是說，因爲你學會以面面俱全、清晰一致、完美無瑕的方式去述說聖經真理，所以世人看到基督就是祂所宣稱的那一位。保羅不是這樣說。順便一提，這並不意味着你不應該接受這方面的訓練。這些訓練是非常有用的。但這不是保羅要說明的。那是一個筋斗。你總可以學習。
保羅要說的是：「每天在你身邊的人，尤其是那些未信者，看見什麼？他們是否因你的智慧而感到驚訝？他們有沒有發覺你正在過着一種受察驗、謹慎和有智慧的生活？」那就是保羅所說的。保羅說：「你爲什麼必須以智慧行事呢？因爲整個世界都在觀看，因爲人們會從你作決定的方式，以及你是否以智慧行事，而斷定基督是誰。」
你是愚昧人嗎？是不是每個人都知道你是愚昧人？是不是每個人都知道你是雜亂無章？是不是每個人都知道你定下太多目標？是不是每個人都知道你不能保守祕密？是不是每個人都知道你該寬容的時候卻對人過於苛刻？是不是每個人都知道你該對人嚴厲的時候卻對人過於寬容？這是保羅在這裏所說的事情。你必須謹慎行事。否則，人們不會認識耶穌基督就是祂自己在聖經所宣稱的那一位。你的名聲是怎樣？這是一件令人害怕的事情，不是嗎？你要以智慧行事，因爲人人都觀察着你。
爲人父母的都察覺到一件事情，孩子不會明白這一點，要等到他們長大成人、生兒育女的時候，他們纔會明白。那些沒有孩子的人也不會理解這一點，就是世人怎樣看你的孩子，深深地反映在你身上。如果你的孩子行爲惡劣，這實際上是告訴全世界：「我的父母是愚昧人。」如果你的孩子很了不起，這實際上是告訴全世界：「我的父母是智慧人。」孩子察覺不到這一點。除了父母之外，沒有人察覺得到。你不知道這是什麼意思。
當你看到自己的孩子得到榮譽，你也感到光榮。不管你怎麼努力嘗試去說：「獲得這個獎項的不是我。這個獎項是我的孩子獲得的。」你也不禁引以爲榮，因爲我的孩子若是漂亮，我在世人面前也是漂亮的。我的孩子若是醜陋，我在世人面前也是醜陋的。耶穌基督在路加福音7章35節說：「但智慧之子都以智慧爲是。」你是神的孩子。世人認爲神是怎樣？那就是我們必須以智慧行事的原因了。
第二，以智慧行事是什麼意思？其實這是我另一處覺得自己不足的地方，因爲如果你想學習智慧是什麼，你察覺到這需要盡你一切的智慧才弄明白。你的智慧不多。這有點是惡性循環。你需要用盡你擁有的一切智慧才找到智慧，但你的智慧不是很多。
舉例說，如果你翻開箴言，你會發覺智慧並不像一枚硬幣；它更像一顆鑽石，不只是有一面或兩面，而是有很多切面。事實上，如果你研讀第一章，你會發現那裏用了六個不同的希伯來字來描述智慧。
當你讀中文聖經時，你總分辨不出那六個字，因爲你只看到「智慧」一詞。其實原文用了很多不同的字。智慧就像一顆鑽石，有不同的切面。除非你瞭解所有不同的切面，否則你不明白智慧。
讓我再詳細解釋一下。謹慎的精義是指你生活的每一方面，都在基督的主權之下。那是真正的智慧。如果你本質上是一個聰明的人，推動你的生活的是你的思想、你的智力，你是一個冷淡的人。可能已經有人這樣告訴你，尤其是異性。
另一方面，如果你基本上是以情感爲基礎，那麼你是個衝動的人。你的慾望、需求、情緒實在是最重要的。那就是推動你的東西。所以，你是一個容易衝動的人。如果真正推動你的是你的意志、責任、紀律，那麼你是一個受驅策的人。上述那三樣東西都是不同的愚蠢行爲。
有時候，被你的智力推動是一件智慧的事。有時候，被你的情感推動是一件智慧的事。有時候，被你的意志推動是一件智慧的事。有時候，正確的事就是聰明的事。有時候，正確的事就是所感受到的事。有時候，做得正確的事，就是那合適的事、盡責的事、守紀律的事。問題是，我們所有人在不同方面都是愚昧的，這意味着我們所有人都有一個傾向，常以我們的方式去響應現實。因此，我們不是智慧人。我們是愚昧的，因爲大多數時候，我們慣性地對現實的響應都是不正確的。
智慧不是由那些東西所推動，而是被心裏存着神的真理所推動。因此，基督徒生活——智慧的生活，是一個受察驗的生活。智慧的生活就是謹慎行事，而且常常分辨什麼是神的旨意。 「不要作胡塗人......」智慧的相反是愚昧。「......要明白主的旨意如何。」聖經告訴我們：「人應是唯心的人，不是理智，不是情感，不是意志，因爲心是理智、意志和情感的所在。」
當你翻開箴言，你看到在一些經文裏，譯作「智能」的其中一個希伯來原文leqah，意思是學習。這是指獲得許多對於神的真理的理解。擁有許多聖經知識是很好的。擁有許多神學知識也是很好的。問題是，我們很多人是理智型的......但我們不是真的有智慧；我們只是知識分子......那是我們所追求的智慧。由於它只是智慧的其中一面，我們總不會真的變得有智慧。我們仍是愚昧人。
在箴言第1章，也有另一個譯作「智慧」的希伯來原文haskel，意思是達致成功的能力。這意味着要熟練、要有效率，知道如何把事情做好。它的意思是實事求是。同樣地，那只是智慧的其中一面，但與知識並行。
你們當中有些人是務實型，不是理想主義者。你說：「只要告訴我如何完成這件事。我必須完成它。我必須有所作爲。我是個有動力的人。我被我的意志所推動。」實際上，那是一種愚蠢的形式。如果你把各方面拼湊在一起，你知道真正的智慧是心裏獲得真理。當中涉及許多學習，leqah也涉及許多技巧haskel。
另一個譯作「智慧」的希伯來文binah，意思是洞察力。這與你的性格有關。如果你只是擁有聖經的知識，如果你只是一個實事求是的人，或者如果你只是一個性格純樸的人，那麼，你不是真的有智慧，你還沒有把真理放在你的心中，也沒有把神放在你生命的中心。每一面都配合一起，亦必須相輔相成。
我沒有時間詳細討論這三個譯作「智慧」的希伯來文，但在節目結束之前讓我逐一簡略地講解一下。智能是把神放在中心的位置，並把真理放在中心的位置。
第一是學習（Leqah）。智慧其實是明白神的旨意。智慧就是以真理爲中心的生命。我正在嘗試告訴你各種各樣的愚昧行爲。舉例說，愚昧人是非常衝動的，不以真理的基礎去行事。愚昧人說：「我投票選他當總統，因爲他是那麼時髦，因爲他是那麼舉止優雅和有禮，因爲他似乎知道他正在做什麼，因爲他曾與我在同一支軍隊中服役。」那是一個愚昧人。
我有朋友史鮑爾（R. C. Sproul）是一位非常了不起的公開演說家。他講述了一個故事，是有關他有一次在神學院的敬拜中講道的經歷。史鮑爾一位充滿活力、滿腔熱忱，也很有權威的演說家。敬拜結束之後，一個學生走上前來，對他說：「這是我在神學院裏聽過最偉大的一篇演說。我很興奮。你是多麼充滿活力。」
過了一會兒，史鮑爾說：「請告訴我，有什麼在你心裏縈繞不去？在我所說的話中，有什麼是你牢記在心，在你裏面沉澱，而且對你是最有幫助的？」這個學生真的什麼也沒有存在心裏。他真的不知道。他似乎一點也記不起，但他只感到史鮑爾充滿活力，這對他來說很重要。那是一個愚昧人。
曾有人告訴我，她帶了一個朋友到我的教會聚會，之後她問這位朋友：「你是否發覺這篇講道很富挑戰性呢？」這位朋友說：「我整個星期都面對挑戰。我想在星期日放鬆一下。」那可能是一種恭維，但也是非常困難的。我沒有見過那人，這是別人告訴我的一個故事，但那可能是聖經所稱的一個愚昧的響應。
愚昧人說：「不要把真理告訴我。我想放鬆一下。我想繼續憑衝動行事。我想繼續憑感覺行事。」往這個方向走是非常危險的事。你必須把真理放在生命的中心，你必須以繞真理爲中心。
關於這方面，還有另一點。舉例說，在我近來所傳講的信息或所研讀的經文中，這一點不斷在我腦海中出現。我最近研讀哥林多前書第13章時看見這一點。在哥林多前書第13章，保羅把人類自私的愛，與敬虔的、神聖的愛相比。他說：「真正的愛只喜歡真理。」經文指出了一件我們要認真看待的事情、一件有關智慧的事情。
保羅要說的是：「真正的愛只喜歡真理。」有一種愛是這樣說：「我可以做任何事情去得到這個人。我可以在任何原則上妥協。我可以忽視任何信念。我可以違反十誡中的任何一條，但我不可以失去這個人。『如果愛你是錯的，我不希望自己做得對。』『當愛是那麼強烈，便沒有對或錯了。』」
我不斷聽到人們說：「我知道我應該這樣說，但我害怕她會離開我。我知道我應該管教我的兒子，但我害怕他會生我的氣。我知道我應該做什麼，但我害怕那人會離開。」那就是愚昧了。這是拒絕擁有以真理爲中心的愛和關係。
愚昧所帶來令人感到諷刺的事，就是你失去一切。如果你拒絕在你的關係裏把真理與愛連在一起，你最終既沒有真理，也沒有愛。如果你沒有在你的關係裏把真理與愛連在一起，並拒絕在兩者之間作出選擇，你最終既沒有真理，也沒有愛。
舉例說，如果你把一個人或一段關係置於真理之上，或是在神之上，那個人便成爲你的神，成爲你生命中的神。你要留意。你會使那人窒息。你必定會控制那人。你必定會操縱那人。你會無法接受任何使你失望的事情。
一些研究顯示，許多出現虐待兒童問題的父母，都不是恨惡自己的孩子，而是他們整個生活都以自己的孩子爲中心。他們的孩子帶給他們人生的意義，因此，當他們的孩子要麼不聽話，要麼不尊重他們，他們便無法接受。父母不能接受這樣的事，怒火便爆發出來。爲什麼？因爲親子關係已成爲他們的神。
難道你沒有注意到，學校裏那些最想結交朋友的孩子，就是那些沒有人想和他們一起的孩子？那些明顯地常常跟在人們後面的孩子說：「我想跟你做朋友。我想跟你做朋友。」但每一個人都說：「滾開。」除非你在一段關係裏有真理和愛，除非你有一段以真理爲中心的關係，否則那段關係會變壞。除非你在那段關係裏保持真理和愛連在一起，除非你願意說：「愛只喜歡真理」，否則你是一個愚昧人。你會失去一切。
第二是技巧（Haskel）。那是指智慧最終是實用的。實事求是的人只有智慧的某一面（只有務實那部分）。如果你只有務實那部分，卻沒有智力那部分；如果你只有務實那部分，卻沒有不斷地努力尋求神，以神作爲一切的中心，那麼你只會變成一個久經世故的人，只是學會怎樣做......你成爲一個實用主義者。凡在短期內似乎奏效的事，你都去做。
真正的智慧是從長遠去看什麼可奏效。因此，在箴言裏不斷出現像箴言10章2至3節的話：「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。」在箴言裏，出現無數像那樣的話。這裏就是原因：不服從神的律法，便常在生命的各層面築起張力，導致崩潰。神創造了生命，並把生命各階段編織在一起。所以，當神吩咐你做什麼的時候，祂其實是告訴你什麼是最實際的。
你說：「但如果我說實話，我將會失去我的工作。」就在那一刻，你成爲一個實用主義者。你只運用智慧的其中一面，你是一個愚昧人，你必須退後一步，運用智慧的每一面。如果你想成爲最實際的人，你必須看見神是終極的現實。
違背神是極之短視的舉動。從長遠來看，順服必是奏效的，因爲神纔是終極的現實，不是你的老闆，也不是你的僱主。真正看顧你的是神。看顧你的是誰？，因此，從長遠來看，神會給你指引。
我們在上次的節目中談到這一點，所以我不必深入討論了。你必須爲罪付上代價。美國聯邦調查局（FBI）有兩名探員寫了一本書，書中記述他們曾在黑手黨頭目保羅．卡斯特利亞諾（Paul Castellano）的房子裏安裝了竊聽器。他們把竊聽器藏在廚房中一張桌子上的燈裏，有六個月之久，卡斯特利亞諾就在那張桌上辦理他所有事務。這本書寫得十分引人入勝。
這個可憐的人可能是世上最有權力的人，也是世上最富有的人，他似乎擁有一切……書中記述他正在遊說他的女傭成爲他的情婦。那個女傭是一個非常可憐的女人，來自一個非常貧窮的國家，英語講得不太好。書中記述一個可悲的場景，這個黑手黨老大對說那個女傭：「我希望能像你一樣。」這段對話被錄下來。
那個女傭說：「你這麼說是什麼意思？」卡斯特利亞諾說：「嗯，我擁有一切，但我感到悲哀。你什麼都沒有，卻是那麼快樂。」卡斯特利亞諾不熟悉那個女傭。她其實並不快樂。她清楚知道自己不快樂是因爲貧窮，只有當她富裕起來，她纔會感到快樂。卡斯特利亞諾知道自己每天都違反十誡，也知道自己幾乎已擁有所需的一切。他裏面卻是死的。
真正的智慧是知道最終順服纔是最實際的。真正的智慧是明白順服是讓你知道未來的一種途徑。你說：「我怎麼知道將會發生什麼事情？」那麼，遵從十誡吧！那是一個開始，因爲唯一要做的實際事情，就是投入那位掌管萬物的創造主的懷裏。未來就掌握在祂的手中。
第三是洞察力（Binah）。聖經說，如果你真的把真理藏在心裏，如果你遵行真理，並且鑽研真理，便會培養智慧的第三方面，就是道德的洞察力。我在上次的節目中談過一點點。還記得我所引用的例證嗎？道德的洞察力是指分辨能力，其他人只看見一片模糊，你卻能清晰分辨。
我上次引用了一個例證，我的妻子叫我觀看在電視播放的芭蕾舞表現，她說：「看看這個，看看這個女人，看看她的跳躍！」我觀看着，說：「不是每個舞蹈員都那樣做的嗎？每個舞蹈員都跳得很高，他們都跳下來，然後有人接住他們。他們都是那樣周圍扭扭擺擺。」我的妻子說：「你不明白。」關鍵是我對芭蕾舞沒有智慧，所以不明白當中的分別。我叫她觀看在電視播放的籃球賽，當我告訴她有人扣籃時，我說：「你看那個。你見過有球員那樣扣籃嗎？」她說：「每個球員看來都是那樣。」智慧是分辨的能力。
你知道如何分辨嗎？如果你把真理帶進你的生活中，使你變得有智慧，並且藉着順服使你變得有智慧，那麼你最終會培養這種道德的洞察力和謹慎行事的能力，順便一提，譯作「行事」的希臘文實際是指精準地行走，總是把你的腳步放在正確的地方。
耶穌基督沒有特別顯明的一種性格。你們當中有些人曾做過一些性格分析。有些人是內向的，有些人是外向的，對不對？有些人把自己的感受藏起來，有些人把自己的感受表達出來。有些人是思想型，有些人是感性型。有些人喜歡作決定，有些喜歡保持開放，不去作決定。你有沒有做過那些性格測驗嗎？
那些性格測驗總是說：「沒有所謂正確或錯誤的答案」，這說法並非完全正確，因爲我們擁有不同的性格是由於我們不夠智慧。我是一個內向或外向的人，意味着我以一種習慣了的方式去處理現實情況。有時候，我大概應該是外向的，但是我習慣用來處理生活的方式卻是內向的。或者，如果我是一個思想型的人，與感性型的人相對而言，我有時應以感性爲基礎去行事，但我反而以理性思考爲基礎去行事。
由於耶穌基督是完全有智慧的，祂不會有任何性格。耶穌在那些性格清單上是一片空白的，因爲祂永永遠遠都有恰當的表現。祂能夠作出分辨。你最近有多少次處於以下這種情況，你說：「我應該早已看到這事會發生。我應該早已看到他是那種人。我應該早已察覺到這工作不適合我。我應該早已察覺到我在說得太多了。我應該早已察覺到那人對我是如此生氣。我應該早已察覺到自己是多麼憤怒。」？
我們常常處於那種情況裏，因爲我們沒有道德的洞察力。我們不能作出分辨。智慧的三方面，就是理智、意志和心靈，學習真理並按真理去作決定，儘管真理看來是怎樣，都順從真理......漸漸地培養了這種道德的洞察力，這種作出分辨的能力，當其他人只看見一片模糊，你卻能清晰分辨。
然而，聖經最終說的是，所有知識和智能的珍寶都藏在基督裏。這是基督信仰與其他各種宗教不同之處。其他宗教所談的，都是抽象的概念。其他宗教談到怎樣獲得智能。但耶穌基督就是智慧。其他宗教談到怎樣獲得真理，但耶穌基督就是真理。其他宗教談到怎樣獲得人生意義，但耶穌基督就是人生意義。 我再說一遍......基督信仰是一種連孩子也可以得救的宗教。其他宗教談到人生意義，談到智慧，談到這一切東西，談到一個孩子不會明白的抽象概念。但基督信仰說：「如果你想獲得智慧，你只需要遇見並接受一個人進入你的生命中。」一個孩子也能做到。基督信仰說：「如果你想獲得人生意義，你必須遇見並接受耶穌基督進入你的生命中，並且向祂順服，以祂爲王。」
耶穌基督說：「我就是智慧。」哥林多前書1章10節說：「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成爲我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我們成爲世人觀看的人，我們必須察覺到，我們有耶穌基督，所有知識和智能的珍寶都藏在基督裏。世人在我們身上看見耶穌基督嗎？這一點實在發人深省。另一方面，當神的靈進入你裏面，神聖的智慧已進入你裏面。這智慧必須增長，必須掌管你。這一點使人有盼望。
這就像酸性的液體。酸性的液體絕對會破壞或改變它周圍的化學物質或金屬。如果你把酸性的液體倒在金屬上，它必然改變那金屬的化學成分。酸性的液體使金屬變成像它那樣。因此，金屬會被侵蝕。神的智慧進入你的生命裏，最終一定會改變你。它必須除去你裏面的愚昧。這是必然的。因此，保羅可以在腓立比書1章6節說：「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」
一方面，當我們察覺到歷世歷代以來一切的智慧都在基督裏，而基督又在我們裏面，並且世人都在觀看我們，我們應該感到震驚。最終令世人信服那真光就在我們裏面的，其實不是我們說什麼，而是我們怎樣活在完全的智慧裏。這令人感到震驚。奇妙的是，那種智慧必然逐漸除去我們生命中的愚昧。讓我們與智慧同工。
你是否付出時間去明白神的旨意，並緊記神的旨意，而且在你的生活裏實行出來？你到底是真正順服還是在生活中只採取屬世智慧的短暫解決方案，而不是長遠順服的解決方案？你看出自己在智慧和洞察力方面都在成長嗎？你是否比去年的你更有智慧？你是否能夠作出更好的決定？
你是否更加認識自己？你是否更加明白時勢？你是否更曉得衡量人？你是否少了受矇騙？因爲只有愚昧人才會上當。智慧人不受矇騙。若不是這樣，你便要悔改歸向主耶穌。你要說：「求禰成爲我的智慧、我的義、我的成聖、我的救贖。」我們一起禱告。
親愛的天父，感謝禰，一方面，禰呼召我們得智慧，又賜下耶穌基督成爲我們的智慧。這是基督徒生命裏看似矛盾的偉大智慧和天賦。另一方面，我們可以在智慧上努力。只要我們坐下來思量聖經的教導、緊記那個教導、反思那個教導、在生活中實踐那個教導，並且順服那個教導，我們必改變成爲禰兒子的樣式。
一方面，我們有這麼多實際可以做的事情。另一方面，我們察覺到這是超越我們的手這一切不是由我們掌管的。耶穌基督就是智慧。智慧是我們生命中的力量。我們必須說：「主啊。求禰幫助我們謹慎行事，使那些在黑暗中的人看見禰的兒子就是光。」奉主耶穌的名祈求，阿們。
