親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們研讀以弗所書4章25至32節。今天，我們特別集中討論我們的言語，以及怎樣藉着言語的溝通去互相建立。在這幾個節目，我們一直查考這段經文，因爲這段經文包含很多教訓，所以讓我們再讀一讀。請聽我讀第25至32節。

25所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。26生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，27也不可給魔鬼留地步。28從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。29污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。30不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。31一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；32並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。

神的話語讀畢。

我們將會討論言語的溝通。我們特別會查考這一節經文：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」我們快要完成對所有副題的研讀，那些都是經文裏一些次要的題目。我們討論了誠實、憤怒、饒恕和苦毒。

現在，我們討論言語的溝通。想一想，如果我們必須沿着一些主題去組織一下第25至32節涉及的一切事情，其主題也許是言語的溝通。經文提到怒氣、誠實、饒恕、嚷鬧、毀謗，只說造就人的好話，在某意義上說，整段經文與溝通有關。整段經文論到如何使用我們的言語，難怪保羅把這個主題放在覈心位置。
 聖經把我們的言語放在覈心位置，視之爲重要主題。有人只是說卻不做，我想讓你知道，我發覺這是一個非常嚴肅的主題，我希望你默想這個主題的時候，像我一樣感到苦惱。我只是開玩笑而已，但我希望你也感到這是很嚴肅的。這些是有關言語非常嚴肅的話。箴言18章21節說：「生死在舌頭的權下。」雅各布書說，舌頭就像一艘船的舵。在大型的船舶裏，舵只是一件小小的東西，但它完全操控和引導船的航行方向。舵可以使一艘船成功航行，也可以破壞那艘船。

同樣地，雅各布說，只要舌頭受到控制，整個人都受到控制。雅各布書對此有一些了不起的陳述。耶穌甚至說我們從口裏所出的每一句閒話，都要受審判。我們所說的話將要受審判。爲什麼會這樣呢？首先，我們必須考慮這一點。我們必須想一想。我很喜歡一出名叫《巴比龍》的舊電影。電影講述一個叫惡魔島的地方，它描繪單獨囚禁的​​可怕經歷，令我印象難忘。

電影怎樣談到我們對溝通的需要？它談到我們對溝通有深切和根本的需要，這需要被否定了會使我們變得瘋狂，甚至死亡。爲什麼單獨囚禁是一種折磨？爲什麼那是一種折磨？單獨囚禁是一種折磨，因爲如果我們極之需要的東西長久以來不斷被否定，這足以使我們變得瘋狂，或者把我們殺掉。

戈登．麥克唐納（Gordon MacDonald）是美國三一浸信教會的牧師，他寫過一本好書，名叫《伸出手便可觸摸得到》（That Those Who Reach Could Touch），但這本書不及他所寫的其他書那麼著名。這本書以莫斯．哈特真實的辛酸故事來開始。莫斯．哈特在1910年代在紐約市中心長大。麥克唐納在書中講述莫斯．哈特年幼時父親帶他去商店給他買聖誕禮物的可怕故事。

現代的美國人被寵壞了。我的媽媽在1920至30年代成長，她每逢聖誕節都告訴我，從前她每年聖誕節都會收到她的禮物，每年只會收到一份禮物。她對此十分興奮。這對於莫斯．哈特來說也是一樣。不幸的是，他在商店裏四處逛，每當他挑選了什麼東西，他的父親總是說：「不，不，不，那很快就會破爛了。」然後他挑選另一件東西，他的父親又說：「不，不，不，它不合襯，而且顏色也完全不合適......」


我不知道莫斯．哈特當時年紀有多大，但他很年幼，作爲一個孩子，他的怒氣開始上升，直至他開始察覺到，真正的問題是他的父親感到非常尷尬，因爲他買不起兒子所挑選的東西。他沒有說：「兒子，我只是一個窮人，我今年賺不到錢。我們有瓦遮頭已是幸運了，我買不起這些東西。我負擔不起這裏任何一件東西。讓我給你看看我能負擔得起什麼，但最重要的是，你的母親和我都愛你，我們將會供給你一切你必需的東西，而那一切的東西，將會建立你的品格。我們向你承諾。我們對你忠誠，我們愛你。」

相反，莫斯．哈特說他的父親無法說實話。莫斯．哈特說他察覺到這情況，他很想對父親說：「爸爸，我明白，這是沒有問題的。」但他也無法這樣做。他說：因此，他唯有跟着父親走在路上。我的父親和我都想開放彼此溝通，但都做不到心靈的溝通，如同陌路人。」這一個可怕的故事。莫斯．哈特終於察覺到他的父親無法承認這一點。他的父親無法說實話。他的父親無法開放心靈的溝通。「開放心靈溝通」是什麼意思？我們現在談論的，不是長途電話廣告，而是溝通問題。

被瞭解和去了解別人是人最基本的需要，是透過溝通而發生的。你必須說話。你必須打開話匣子。你必須交談。溝通和言語是一種力量和奇蹟，它們具有巨大的威力，以致神將會審判我們所說的每一句閒話。這意味着什麼？很多美國人都認爲國民應該爲所擁有的槍械進行登記。我們應該透過爲每枝槍械進行登記來加以管制。

爲什麼？因爲槍械有巨大的殺傷力。神說祂要審判我們所說的每一句閒話，你認爲這意味着什麼？神要把你的說話記録下來，也要你把自己的說話記録下來，因爲祂希望你察覺到它們會產生什麼樣的威力，使你可以造就人，也可以摧毀人。你所說的每一句話都是一個小小的炸彈，可以進入人的靈魂裏，以各種方式滲入他們的中心，在那裏發生爆炸。你所說的每一句話也對你自己產生巨大的威力。神要審判每一句閒話，因爲言語的溝通是令人驚訝的。它是一個奇蹟，也是一種力量。言語的溝通是一件美妙的事情。


難怪神要我們爲所說的話負責。具有說話的能力可能是神的形象的本質和關鍵。是什麼使我們與其他生物有所不同呢？是什麼使你與動物有所不同呢？是什麼使你與植物有所不同呢？兩者有很多不同之處，但也許從某種意義來說，所有的差異都可以歸結爲一點，就是人類可以表達自己。我們可以說話。我們可以瞭解別人，也可以讓人瞭解自己。這使你成爲一個人。

濫用說話和言語，或不去運用言語，都會貶低你的人性。這使你降低至人類的類別之外。這就是擁有神的形象的意思。這也表明言語具有巨大的威力。讓我們想一想。言語的威力爲何是這麼大？在今個節目中，我們會花大部分時間去好好思考這一點。言語的威力爲何是這麼大？因爲當我們說話的時候，我們就像神一樣，因爲神是一位向人說話的神。使祂成爲神的，就是說話。

對於這一點，把基督信仰與東方的宗教作對比，是非常有趣的。東方的宗教相信神是非人格的，即是神沒有位格，只是一個物質。神是一股力量，因此他不說話。因此，你會發現在東方的宗教裏，言語和說話都不是那麼重要。正如一位佛教徒對我所說的。我問他：「你禱告嗎？」他說：「我當然不會禱告，我會打坐。」兩者是完全不同的事情。

在禱告裏，你主動接觸神。你嘗試去了解，也嘗試被瞭解。你傾出自己。你嘗試表達自己。實際上，我讀過的大部分佛教著作都說我們要止住我們的說話，以致我們可與神合一。我們要憑直覺去認知。我們不用分析。事實上，有很多人都說，要真正達到佛教所說的開悟、頓悟或涅盤，唯一的方法是完全停止說話。在東方的思想裏，神是沒有位格的。因此，說話被貶低了；但在基督信仰裏，說話是神的一個標誌，我們有一位說話的神。那就是聖經奇妙之處了。我們有一位說話的神。因此，我們有一本聖經。你的說話爲什麼具有這樣難以置信的力量，原因就在於此。

現在，花一點時間思考一下。說話如此可怕，因爲言語是有關我們最奇妙、最美好的事情之一，於是罪向着我們的言語直奔。罪緊隨在我們最美好的部分。因此，人性、性愛和言語最美妙的部分在很多方面都是最敗壞的。當我們談到言語的威力時，讓我們按着以下幾個題目思考一下言語。

第一，舌頭的其中一股力量是支配那說話的人。例如，言語有能力表露出你是個怎樣的人。言語把你顯露出來。耶穌說你從口裏所出的每一句閒話，都要受審判。路加福音6章45節說：「……心裏所充滿的，口裏就說出來。」舌頭最終把你顯露出來。耶穌在馬太福音12章37節說：「要憑你的話定你爲義，也要憑你的話定你有罪。」

這意味着什麼？有人說：「難道聖經不是教導我們是因信稱義嗎？難道聖經不是教導我們不是憑我們的行爲和言語得救，而是因信耶穌而得救嗎？那麼，這裏說的是什麼？要憑我們的話定我們爲義，也要憑我們的話定我們有罪，這是什麼意思呢？」它的意思是你的言語表明你是否已稱義，還是被定罪。你的言語顯出你的心到底是怎樣的。

關於上世紀七十年代在美國發生的水門事件，其中一件最可怕的事情不是人們隱瞞。其中最令人理想幻滅和感到失望的經歷，是看到當時的美國總統尼克松和他的部屬對話中的閒話，或聽到相關對話的錄音。

對話中沒有談論違法的事情，也沒有隱瞞什麼，他們沒有說過什麼必定會被控告的說話，人們只是聽到他們輕浮的話、冷嘲熱諷的話，以及粗俗的話。這是一件可怕的事情，沒有令人們覺得更驚訝，是因爲他們知道這些人物私下是怎麼樣的。但你的說話最終會泄露出來。這是很多人害怕的事情。我們的心裏藏着一些東西，我們必須十分小心，不要讓它們泄露出去。

我們不能讓別人知道我們對他真正的想法。我們不能讓別人知道我們的腦子裏真正想着什麼。但你的言語最終把你自己表露出來，不是向那些不在你身邊的人表露，而是向那些跟你住在一起的人表露，你的言語最終背叛了你。這是一件可怕的事情，因爲你的言語最終會向你顯出你裏面的一切，就是你心裏的垃圾，以及腐敗和骯髒的東西。因此，耶穌說：「要憑你的話定你爲義，也要憑你的話定你有罪。」

基督徒和非基督徒之間應該有很大的區別。事實不是這樣，但我渴望是這樣。所有信徒都知道，當聖經談到肉體和聖靈的時候，它說一方面你擁有一個新人，這新人是聖靈按着基督的樣式所造的；另一方面你擁有一個日漸衰敗的舊人。我們已談過這一點，所以不會在此詳細討論。但是你看見，言語揭露內心。

因此，當心裏只有卑鄙下流的思想時，非基督徒不得不窮一生去遮掩，確保從他口裏所出的話沒有顯出他內心的思想。你不想讓別人察覺到你是多麼的害怕。你不想讓別人察覺到你是多麼的生氣。你不想讓別人察覺到你是多麼的淫蕩。你不想讓別人察覺到你是多麼的焦慮。你不想讓別人察覺到你是多麼的沮喪。

雖然我們確實經歷這些事情，但作爲基督徒，我們擁有一個新的中心。在那裏，我們越來越誠實，越來越正直，也越來越愛神。親愛的弟兄姊妹，當你處於最佳狀態的時候，情況剛好相反，你不會試圖用言語去隱瞞你裏面的思想，相反，你極之渴望去表達出來。真正的基督信仰的美妙之處，是使你渴望去​​表達自己。當你處於最佳狀態的時候，你會因你的言語不足以讓裏面的一切顯露出來而感到失望，也會因你的言語不足以表達對神的讚美和你正在經歷的榮耀而感到失望。

作爲一位教導神話語的老師，我也跟別人一樣有以下的經歷。你感到心裏好像有一個載滿了東西的大瓶子，瓶口又小又緊，幾乎沒有什麼東西流出來。瓶子裏的東西以加侖計，你正在把它倒出來，每次只倒出三滴。一滴一滴的倒出來。你感到十分失望。

這種感覺與我還未成爲基督徒的時候是完全不同的。那時候，我最不希望發生的事情，就是讓自己的心經歷翻天覆地的改變，讓人們從我的口中看到我心裏流出什麼來。我不想這樣的事情發生。現在，我卻希望這種情況發生。至少我希望你看到我心裏的很多東西。但我不想讓你看清我心裏的一切。基督徒有一股新的動力，有需要去表達。因此，我們可以看到，言語的威力很大，它不但揭露不好的事情，也表達和展示美好的事情。言語也有這種力量。

其次，言語塑造我們的品格。想一想，如果你把憤怒的思想冠以言語，那麼，言語就擁有一股新的力量去支配你。道理十分簡單，舉例說，對別人的憎恨是難以處理的。我們對此的討論已有一段時間。不過，如果你把一個朋友拉在一旁，對他說：「我憎恨他，我極之恨他。」你的言語把你的思想冠以新的力量去支配你。

使人陷入苦毒之中的最佳方法是單單把它表達出來。親愛的聽眾朋友，言語是有生命的，它們會像禿鷹般回到你那裏，或是像一隻口中含着橄欖枝的鴿子般回到你那裏。言語是有力量的，最終有自己的生命。言語可以驅使你行事。

順便一提，我這樣說並不意味着你總不應該表達負面的感覺。不是這樣。原則是這樣的。你若把憤怒的思想冠以言語，你的怒氣便有一股新的力量去支配你。言語使思想和動機成爲事實。在某些情況下，把想法表達出來是很重要的，即使那是最不可思議、最令人討厭的事情，這樣你才發現這些想法。經常有人這麼說：「除非我把我的想法寫下來，否則我不能好好地思考。」或說「除非我說出來，否則我不知道自己正在想什麼。」這說明了言語的力量。這顯出說話的威力。

事實上，有時候，除非你表達出來，否則你甚至無法真實地看到自己對某人是何等惱怒。這會令你感到驚訝。 你說：「直到我表達出來，我才察覺到自己是那麼生氣。」但是你必須小心，因爲你的心也充滿了謊言，如果你只是不假思索地表達你的謊言，那些謊言就有一股新的力量去支配你。說謊的人最終開始相信自己的謊言。誹謗的人最終也開始相信誹謗的話。抱怨的人最終失去了所有的盼望。如果你讓自己不斷埋怨一切事情如何錯誤，一切事情就真的是錯誤的。你會失去希望，因爲你的言語現在擁有一股力量去支配你。言語有自己的生命。

言語就像你自己的孩子回來把你捆起來，現在他們有能力把你捆起來。因此，當你說話的時候，你不可以不假思索。你不可以不假思索地說話。因此，我說不假思索的發泄將會造成破壞，因爲言語擁有破壞力。我知道有某種治療方法和哲學這樣說：「把它發泄出來！」這就是所謂的釋放療法。只要把它發泄出來。你要把它說出來。你從來沒有在聖經中見過這樣的事。聖經說你需要把事情說出來，使你明白心裏藏着什麼東西。你的言語擁有那種向你顯露你自己的真面目的力量，但千萬不要不假思索地說話。你的言語有自己的力量。它是一樣可怕的東西。

如果你加以批判地這樣做，這是好的。舉例說，我記得我曾與一個患上恐懼症的女人談話。她的病情已惡化爲陌生環境恐懼症。她害怕離開自己的家，走到戶外去。我對這方面是外行，但她沒有去看醫生，她在我的教會裏，所以我對她說：「我只能夠這麼說，下次當你開始感到恐懼時，你要坐下來，將你正在產生的感覺寫下來。把它變成文字。然後，你大聲讀出你寫下的話。當我探訪你的時候，希望你能告訴我，你害怕什麼。」

有趣的是，我知道醫治恐懼症的方法不是這樣的，但她真的好轉得很快，因爲當她把她的感覺表達出來，並且大聲地說出來，那些話變得多麼可笑，那些話變得多麼令人發笑，她開始取笑自己。她說：「就是這樣的事使我足不出戶嗎？」你看，言語給了她力量去勝過自己的感覺。言語向她表露了她是個怎樣的人。言語是那麼重要，難怪神要我們爲自己的言語負責。

不過，由於舌頭的另一種力量是在聽的人身上。我們必須對此負責。如果你誤用你的舌頭，你會毀了自己。當你誤用你的舌頭，並毀了自己，在某種程度上，那是因果報應，不是嗎？這好比違反萬有引力的定律。沒有人會因爲你違反了萬有引力的定律而向你罰款。如果你試圖從屋頂上跳下來，因而摔在地上，沒有人會說：「這是你違反了萬有引力的定律而發給你的三百元罰款傳票。」如果你違反了萬有引力的定律，其刑罰就是違反萬有引力定律本身所帶來的後果。或正如人們所說：「如果你違反了萬有引力的定律，萬有引力的定律便會打碎你。」

如果你違反了神的話語的定律，最終你的言語會打碎你。那定律將會打碎你。如果你誤用言語，如果你說出不誠實的話，如果你說出充滿怒氣的話，如果你說出敗壞的話，它會使你敗壞。不幸的是，你不會獨自陷入這種光景。你不會獨自陷入火焰中。你會帶着其他很多人與你一起身陷其中，因爲舌頭的力量是在聽的人身上。言語有一種巨大的滲透力。

你看，這就是聖經所說的，尤其是箴言。言語除了由神制定外，更有一種巨大的穿透力。這力量是從神而來的。語言是從神而來的。例如，言語有一股巨大的殺傷力。試想想，無數的謀殺、自殺和戰爭都是由言語所引起的，在某些情況下，是由於一句話，在某些情況下，是由於一個字。

數不盡的婚姻被言語永久地破壞了，有時只是由於一句話，有時只是由於一個字。數不盡的孩子的人生完全被毀滅了，你不能完全歸咎於不良的教養方式，因爲在我們的父母教養我們之前，我們的心裏已有些事情出錯了。聖經稱之爲罪。事實上，很多人的人生確實被父母的言語搞砸了，因爲那些話有一種巨大的穿透力。


這就像把一個小炸彈放在一個人心裏。那個炸彈可以一直去到那人的中心，在那裏爆炸，就像電影《星際大戰》中的天行者路克那樣，只是擊中一條小小排氣導管，那個量子炸彈便沿着導管去到中央位置，炸燬整個死亡星球。這就是言語所擁有的威力，尤其是你若不小心，便恰巧觸動一個人的神經中樞。

當你向某些人生氣，你厭惡他們，你因他們而心煩意亂，你環顧四周，你看到自己的言語的威力真是令人驚訝。也許你認爲在你面前的是一個大壞蛋，你只是試圖用飛標去刺痛他們。但實際上，你擁有的是一個火箭炮，你把它塞進那人的嘴裏，然後你將要「砰」的一聲擊下去！如果你一不小心剛巧在適當的時候擊中了適當的人，你可以毀掉那人的一生。你肯定可以將那人一週都毀掉。

另一方面，經文說言語可以醫治人。作爲牧者，其中一件最美妙的事情，也許是我比任何人更明白這一點。其中一件最令人驚訝的事情，就是遇到有人對你說：「我記得你說過的話。」
 我問：「是什麼時候？」

那人回答說：「十年前了。」

我問：「是在講道時聽見嗎？」

他說：「不，只是你在門口說的一些話，我總不會忘記。」

我問：「嗯，是什麼話？」那人告訴你，然後你心裏想：「我記不起我說過這樣的話。我甚至記不起我是個說出這種話的人。」但是你看，那些話有點兒像化學療法。那些話就像在腫瘤上進行放射治療。那個人說：「我總不會忘記你說過的話，自此之後，我在那方面再沒有出過問題。」你心裏想：「啊，好吧。」

我花了二十小時去預備一篇很好的講章，然後站在講臺上講道，有時候，人們的生命會因聽了這篇道而改變，每個人都說：「那篇講道很有意思。」但有人在門口跟你打招呼，你說了一些話，然後「砰」的一聲，你的說話就進到那人心裏，一直進到內心深處，十年八載後，他們說：「那句話改變了我的生命。」言語有一種穿透力。不是你的聰明機智，而是你的言語有一種滲透力。言語有肯定和建立人的巨大力量。

箴言16章24節說：「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」有無數的研究表明，如果你每天走訪醫院的五十張病牀，那裏有醫生到來對病人說：「我看見你好了許多。」你又走訪醫院的另外五十張病牀，那裏沒有人到來對病人說好聽的話，或只是說：「你今天的臉色有些蒼白。」研究發現那五十個常聽到肯定的說話的病人會康復得更快。在科學上，人們已證明良言使骨得醫治。我說的是言語。

你有沒有察覺你在言語上有什麼力量？你正在運用言語來做什麼？你心裏想：「啊，只是對那人說那樣的話是不會有幫助的。對他們給予稱讚和鼓勵是沒有幫助的。這無法幫助他們。」你自己也不知道你其實可以改變某人的整個生命。我知道你可以建立他們。十八世紀美國著名政治家兼科學家班傑明．富蘭克林（Benjamin Franklin）並不喜歡基督徒，他尤其不喜歡當代偉大講道家喬治．懷特菲（George Whitefield）。

有一天，富蘭克林發覺他每一次去聽懷特菲講道，都因他說話的力量而被說服，以致他​​不斷地捐款支持懷特菲所創立的孤兒院。懷特菲經常爲他在美國喬治亞州所創立的一所孤兒院籌款，而富蘭克林並不喜歡這些事情，但他每次去聽懷特菲講道的時候，他發覺自己都會捐錢，於是有一天，他說：「我將會去聽懷特菲講道，因爲他是一個了不起的演說家，但我不會帶任何金錢，因爲他的說話有巨大的威力，我可能會捐錢給他。」

最後，當懷特菲呼籲奉獻的時候，富蘭克林轉向坐在他旁邊的人說：「你能借十美元給我嗎？」這是真人真事。有些人比其他人更擅於說話，但爲什麼呢？在某種程度上，我想我們以此作爲結束比較好。讓我只說明這一點。以此作爲結論稍長了一點，但它是一個結論。這裏提出主要的指引和方向是：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」你看到了嗎？

經文說，不要讓任何污穢的言語出自你的口，只要說造就人的好話，叫聽見的人得益處外。我的問題是，如果你明白言語的力量，明白那已放在你手中的東西，你必須問自己：「我正在恰當地使用言語嗎？」那麼，在某種意義上，神說：「我將會告訴你。我正在審判你所說的每一句話，它們是有檔案記錄的武器。」

聖經說，神會審判你所說的每一句閒話。明白嗎？這意味着，神會聆聽你在這個節目結束後所說的每一句話。一直以來，神都是這樣做，但你現在知道了，明白嗎？神量度每一句話，祂有一把小量尺，就是以弗所書4章29節。經文說的是動機。你爲什麼那樣說？

神有這把小量尺，祂將每一句話放在那裏去量度，並且說：「讓我看看。這句話符合標準嗎？爲什麼你說這句話？你說這句話，是要使人留下好印象嗎？你說這句話，是因爲這是你所認識的題目，所以你覺得你在那方面有信心嗎？你說這句話，是否爲了擺脫某人？你說這句話，是否爲了獲得好處，要顯出你比他們更瞭解這個題目？你說這句話，是否要哄那人與你建立更密切的關係？你說這句話，是否爲了令人留下好印象，使他們認爲你很聰明、很棒和有趣？爲什麼你說這句話？」

保羅在這裏指出，言語好比威力強大的核武器，神認爲要合法地善用你所擁有的核武器，唯一的方法是你經常坐下來，說：「我能做些什麼去鼓勵這個人？什麼話會合他的心意？什麼話可以對他作出肯定？」那必須是真實的話，明白嗎？那必須是帶有行動的話。那必須是精簡的話。那些話必須經過精挑細選，也必須是明智的話。但這樣還不夠。那些話必須有明確的目的。耶穌基督說，你每一句閒話都要受審判，那麼，什麼是閒話呢？閒話不是壞話。

當一部發動機在空轉時，它在幹什麼？它只是在運作，卻沒有達成什麼。那部發動機沒有什麼毛病，只是沒有適當地被運用。你所說的話有多少是這樣的？你說了什麼閒話？你好像那部發動機一樣只是在空轉。你只是不斷在說話。你爲什麼說這麼多話？你在談論什麼？那就是所謂的閒話。閒話是輕率的說話。閒話也許不會造成傷害，你不是爲了傷害人而說閒話，但你也不是爲了任何原因而把閒話說出來。

英國著名學者、作家及神學家魯益師（C. S. Lewis）寫了一套科幻小說《太空三部曲》（Space Trilogy），在第二部小說《太白金星》（Perelandra）中，有一位女士望着人類，說：「你的種族是多麼的說個不停。你們沒有什麼可說，但你們把微不足道的事變爲言語。」有人曾經對班傑明．富蘭克林說：「你說話這麼快，以致沒有人覺得他們可以不同意你的話，所以你永遠不會比你現在所知道的學到更多，而你現在所知道的事情也委實不多。」


閒話是指沒有經過深思熟慮而說出來的話。這些話沒有被衡量過。你是否衡量你的說話？要真正討神喜悅，並且恆常地運用你所擁有的穿透力，唯一的方法就是衡量了別人的需要才說話。你必須這樣問自己：「這人現在的情況怎樣？」我知道你是怎樣行事的，因爲我知道自己是怎樣行事的。我走進一個房間裏，環觀周圍的人，我馬上說：「我現在處於什麼情況？我感到快樂嗎？我感到悲傷嗎？」

如果我感到快樂，我想談話。我想談論我希望談的事情。我希望人們享受與我談話，我也享受與他們談話。我想有樂趣。這並沒有不妥。但另一方面，如果這使你無法做到你應該做的首要事情，這就不妥，你應該望着那些人，說：「他們有什麼需要？什麼會令他們歡喜？什麼能建立他們？」言語是威力強大的東西。

我希望你想一想你的言語。我希望你想一想你怎樣運用你的言語。聽我說。你們當中有些人說：「我害怕自己不擅於表達。」你們當中也有人說：「我害怕自己太過擅於表達，我害怕我說的話沒有經過深思熟慮，也不能判斷人們的需要，要幾經角力和掙扎，才說出令人感到鼓舞的說話。我只是絮絮叨叨。我只是開口亂說。我滿口是閒話。」

你知道如何解決這個問題。你可以立刻開始行動。立刻開始行動。你們當中有些人說：「好吧，但願我可以說出這些話，但我做不到......我從不知道該說些什麼。」你感到自己不擅辭令，我對你更加感到有點同情，因爲你說：「嗯，我不知道對此應該怎麼做。」我會把答案告訴你。路加福音19章40節記載，有一次，耶穌基督說：「若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」耶穌的意思是，當祂臨近時，人們都禁不住要讚美祂。他們必會擅於辭令。


耶穌說：「當我走近那些石頭時，它們都會呼叫起來讚美神。」即使你的舌頭是石頭造的，如果你靠近耶穌，並保持與祂親近，你會發現自己能說出值得讚揚的話、美妙的話。這是可能的。請聆聽自己。你會開始好好運用這小小的舌頭嗎？聽着，因爲神在天上聆聽你說的每一句話，因爲神定了標準，你正在嘗試滿足人們的需要嗎？

你正在討人喜悅嗎？你正在鼓勵人嗎？你正在對人作出肯定嗎？你正在使用你的滲透力去建立別人嗎？這就是今天講道的標題。既然你知道神正在這樣做，你爲什麼不去做呢？格林童話中有一個故事講述三個女孩偶然遇到一個小精靈向她們求取食物。第一個女孩說：「不，我沒有食物給你。我不會跟你分享我的三明治。」於是，那個小精靈打了個響指，由於那個女孩滿口髒話，從此以後，她每次張開她的口時，都有一隻癩蛤蟆跳出來。

然後，女孩的妹妹來到，那個小精靈在她面前出現，對她說：「我餓了。我極之希望你能給我一些食物。」她說：「當然，我很樂意這樣做。你怎麼了？你看來很疲倦啊！」她對那個小精靈說了一些動聽的話，小精靈打了個響指，從此以後，女孩每次說話的時候，她都能夠說出話來，當她的話說完了，會有一個金幣彈出來。童話故事就是這樣。


最終，你的言語本身帶着力量。它們有自己的生命。我來問你一個問題。當你張開你的口時，人們是打着呵欠嗎？是阿謏奉承嗎？還是以你所說的話爲寶貴？到神那裏去，對祂說：「主啊，我需要一顆充滿智慧的心，也需要一顆靠近你的心，以致我將會有一個擅於辭令的舌頭。」人們看着耶穌，說：「祂的說話是如此滿有恩慈。」你所說的是否良言？讓我們一同禱告。

親愛的天父，我們不想成爲一個說話華而不實的人；我們要成爲一個說良言的人。我們現在來到禰面前，求禰加力給我們，潔淨我們，使我們可以像禰的兒子般說話。人們論到耶穌說 ：「從來沒有像祂這樣說話的！」我們何等渴望其他人讚賞我們所說美好和恩慈的話。


我們多麼渴望我們的說話、我們的舌頭，都成爲生命樹，讓人們可以喫樹上的果子。我們多麼渴望我們的言語能穿透人心，並且建立他們、得着他們和改變他們。我們若沒有這樣做，求禰使我們得着能力如此行，我們來到禰那裏爲此祈求。奉耶穌的名禱告，阿們。