親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們今天查考以弗所書4章25至32節。雖然我們會讀出整段經文，但我們每天只集中研究一節經文和一個主題，因爲每一節經文都帶出保羅正爲我們列出有關基督徒的生活方式不同的題目。請聽我讀出經文：

25所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。26生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，27也不可給魔鬼留地步。28從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。29污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。30不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。31一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；32並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。

已讀畢神的話語。

讓我們來查考第25和26節。我們上次確實已討論了有關第25節要教導的大部分內容，第25節說：「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話……」那裏有一些條件，是我想在談到憤怒之前整理一下的。在我們討論憤怒之前，讓我們先完成有關說謊的討論。

這是你必須謹記的。一方面，我努力嘗試使你明白棄絕謊言的概念，它的意思是：在你能以誠實待人之前，你先要對神誠實，對自己誠實。然後，與我們的鄰舍說實話。我們談到做一個正直的人是何等重要，也談到做一個誠實的人是何等要緊。我試圖盡力把這概念放進你的心裏。我知道你們不少人都感到壓力。

不要忘了我們談過的內容。我在上個節目引述了美國著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）的一番話。他談到成爲一個守諾言的人是什麼意思，就是堅守承諾，貫徹一致，一諾千金。他指出願意而且能夠遵守諾言使你變得有人性。他說：「一臺個人計算機無法守諾言，一隻狗也無法守諾言，因爲只有人才能夠信守承諾。」

當你作出一個承諾，你說：「我有我的需要。我有我的天性。我有我的動力。這些東西常常改變，但我答應要做一些事情。不管我對這一切的感覺如何，不管我是否覺得這一切對我有好處，我都會做。我向你許諾。」信守承諾使你成爲一個人。

事實上，我們所身處的文化不僅越來越少遵守諾言，也越來越少作出承諾。例如，每當我讀到有關這事情時，每個人都說現今人們傾向從婚姻關係轉移到沒有婚約的短暫關係裏。這意味着有一個遠離承諾的趨勢。爲什麼人們說：「結婚嘛......不要了。我寧願有一段短暫的關係」？你的意思是：「當我開始覺得這段關係並不符合我的需要時，我便想一走了之，我想離開這段關係。我不想受自己的諾言所束縛。

那使你離開人性。動物就是那樣子。你按自己的本性和需要去行事。你被自己的慾望所驅使。動物無法許下承諾。機器無法許下承諾。只有人才可以許下承諾，正如路易斯．史密德所說，你越是許下承諾，你越具有人性。不願意作出承諾或遵守你的承諾會把你降低至動物或機器的水平。

我說了這麼多，並且極力地說：「不可說謊。要說實話。」我們必須記着，聖經所說的每樣事情都有微細的差別。聖經不只是一本有關道德原則的好書；它其實是一本充滿了如何實踐那些道德原則的個案的書。你的動機和意圖正如你的行爲，對你成爲基督徒十分重要。你的行爲必須符合律法，但你的動機必須符合神的心意。

所以聖經說：「……各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」這意味着一些非常重要的事情。你說實話的目的是什麼？讓我從一個技術的方向來說。哲學家會說，你對於說實話不感興趣。換句話說，說實話並不是特別重要或正確。你的目標是用真實的說話來打動你鄰居的心。你的目標是說：「由於我們是互相爲肢體，由於我們在一起，我希望確保我們繼續在一起，我希望你在真實的話中成長。我希望你能聽到真實的話。我希望你從真實的話得到幫助。」

很多人可以望着這節經文，說：「要誠實。好的，我會做個誠實的人，我是誠實的。」你只是用真實的話去到處把人打垮。這不是聖經的意思，聖經說：「……各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」只是把真實的話說出來是不夠的。保羅說：「把它存在心裏。」讓我們來看看這一點。

首先，聖經說我們要以愛心去說誠實話。不只是說誠實話，而是以愛心去說。這是非常重要的。事實上，這確實是保羅在第25節所說的，他說：「……各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」這意味着，只是遵從基督教的倫理，大聲地把真實的話說出來是不夠的，還要把真實的話存在心裏。

這可能意味着你第一次注意到一個真實情況，你第一次想到某人需要聽到這實話。很多時候，你第一次想到要把實話告訴別人，在他們聽來，那可能是一個難以接受的實話，你應該閉上嘴，並再以別的形式去表達。

我無法給你一節經文是關於這個統計的，但我要說，很多時候，當你第一次在心裏構想如何表達實話時，對於那個聽的人來說，那不是最好的表述方式。你的目的是讓對方瞭解那實話，很多時候，你第一次在心裏想到你應該說的話，並不是最好的表述方式。

舉例說，也許你剛剛認識一個人。你跟這個人見過幾次面。你開始注意到這個人往往很粗魯。至少你已經見過這樣的例子兩三遍。這個人確實很粗魯。你應該說出來嗎？你第一次在心裏想到：「這個人很粗魯。人們都避開他。」這時候，你是否要說些什麼呢？

很多人會說：「當然要說出來。要棄絕謊言，與你的弟兄姊妹說實話。」但不要忘記聖經說：「……因爲我們是互相爲肢體。」整個目的不是爲了破壞合一，也不只是爲了把實話說出來，使你可以說：「我是一個說實話的人。」說實話的目的是打動那個人的心。

因此，你要反思一下，確保自己想出最好的表達方式把實話說出來，以致你的措辭令人聽得明白。你要把握每個機會讓對方聽到你的話。不要採取那種實際上只會讓對方遠離實話的表達方式。在那種情況下，你其實與你說實話的真正動機互相違背。你的動機不只是說實話，而是使它進入人的心裏。

聖經充滿了各種各樣的告誡，雅各布書1章19節說：「……慢慢地說……」很多時候，當你第一次在心裏想到那個實話時，你可能處於煩躁的狀態。你可能感到有點高人一等。你可能需要調整自己的心，好讓你懷着正確的動機，有合宜的聲調，也有恰當的表述方式，並確保當時是適當的環境。

此外，對方可能對你心存偏見，以致你從來不可以對他說實話。你說：「等一等，你似乎正在收回你上次所說的一切。」不，我正在告訴你聖經所說的一切教訓。要成爲一個說實話的人，要做一個誠實的人，意思不只是像異教徒和人文主義者對誠實有一種正規的理解，爲了誠實而誠實。誠實是達到目的之方法。同樣，公義的行爲也是達到目的之方法。我們稍後會談到，最終的目的當然是反映神在你生命中的位置。

此外，我們想與鄰居說實話，因爲我們是互爲肢體，並且是出於愛。如果你知道當你向某人說實話，他對你的看法會使他更不開放自己的心去接受那事實，情況比你閉口不言更甚，那麼你可能應該閉嘴了。

我認爲每個人都知道世上總有人對你存着某種看法、成見或偏見，無論那是你自己招致還是與你無關的。現在，你們存着這種關係，你若是對那個人說實話，他不僅不會聽你說話，反而因這話是你說出來的緣故，他被逼得離那個事實更遠，更硬着心，更不開放自己去接受那事實。

難道你看不見爲什麼成爲一個說實話的基督徒是需要許多智慧的？難道你看不見爲什麼聖經可以有絕對的原則，例如要說實話、總要誠實、永不說謊；但與此同時，聖經也陳述了神不變的智慧？你讀聖經越多，你越會說：「這是我頭腦及心靈操作手冊。我是神所擁有的，祂告訴我思想和感情是如何運作。」

我會進一步說明。聖經很清楚地告訴我們，有些人喪失了獲得真相的權利。在戰爭中，當有人出去攻打你的時候，聖經其實很清楚地說，那邪惡、攻擊無辜人的已喪失了獲得真相的權利。

舊約聖經記載了一件相當有趣的事情，當以色列人預備攻入耶利哥的時候，以色列的探子先進入那城裏窺探，藏在一個名叫喇合的妓女家中。當耶利哥城的人來到喇合的家去尋找那些探子時，喇合告訴耶利哥城的人那些探子已走了。那是一個謊言。在新約聖經裏，喇合所作的得到稱讚。你會說：「等一等，怎能如此？」答案是：有些人因着他們的邪惡和敗壞而喪失了獲得真相的權利。

例如，在箴言第26章，有兩節緊接的經文極之有趣，就是第4節和第5節。第4節說：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。」然後在接着的下一節說：「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以爲有智慧。」

聖經是一本很有趣的書。我們在第4節讀到：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。」你會被捲入其中。你會像愚昧人一樣。你要與愚昧人斷絕關係。不要跟他說話，不要回答他。第5節說：「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以爲有智慧。」意思是：否則他察覺不到自己是何等愚昧。

情況就是這樣。在箴言裏亦提出這個問題：「那些既不合理又邪惡的人怎麼樣？」那就是愚昧人。愚昧人就是那樣。在箴言裏，愚昧人不是愚笨的人。將來有一天，我們必須研讀聖經怎樣論到愚昧人。在聖經中，「愚昧人」這個詞不是指一個愚笨的人，或一個智商低的人。坦白說，在聖經中，智商低的人是是蒙接納、蒙愛和非常響往聖經的人。愚昧人不是愚笨的人。愚昧人是不合理、存着偏見、固執和邪惡的人。

問題就在這裏。我們必須看看箴言。當一個既不合理又邪惡的人提出一個問題，你會回答他嗎？他正在尋求真相。你會回答他嗎？第4節說：「不要照愚昧人的愚妄話回答他。」第5節說：「要照愚昧人的愚妄話回答他。」你知道這是什麼意思嗎？嗯，你說：「這兩句話互相矛盾。」不是互相矛盾。神在這裏說的是：「有時候，你要這樣做；有時候，你不要這樣做。」這就是經文所說的。

那麼，你什麼時候要回答愚昧人，什麼時候不要回答愚昧人呢？當你看來有機會阻止那個人，給他看見自己的愚昧，否則他將會自以爲聰明，那麼，你就要回答愚昧人。意思是你必須是一個智慧人，知道在哪裏畫下界線。你必須說：「如果我與這人的爭論會給他機會用來反對我或者其他人，我不會給他機會。」

馬太福音7章6節說：「不要把你們的珍珠丟在豬前。」如果對方是這樣的人，當我把真理告訴他，他沒有開放自己的心去接受真理，他只會唾棄真理、羞辱真理，甚至做出更不堪的行爲。這個人沒有開放自己的心去接受真理，如果我把真理告訴他，他將會離開真理更遠。事實上，他可能損害其他人對真理的看法。你在哪裏畫下界線呢？你必須作出決定。你會照愚昧人的愚妄話回答他嗎？神怎麼說？你有時候要回答愚昧人，有時候不要回答愚昧人。你會把真理告訴那個人嗎？你有時候要這樣做，有時候不要這樣做。

這節經文並沒有讓我們擺脫壓力，不是嗎？我們很少可以這麼說：「這是個愚昧人，我必須停止與他談論真理。」這種情況並不常見。你不能說政府機關是個愚昧人而拒絕告訴他們你去年有多少收入。你不能爲自己辯護，說你向顧客說謊是對的。當你的基督徒朋友來找你，說：「你好像十分沮喪。是否有什麼事情發生了？」你知道有問題發生了，但你以謊言來掩飾，你無法爲此辯護。

這一切事情，以及我們確實在其中不誠實的所有範疇，經文都沒有提及。另一方面，我希望你能察覺到聖經是多麼有智慧、多麼精湛、多麼微妙。經文不只是說：「要說實話。」經文說的是：「……各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」好了，現在我們來到第26節：「生氣卻不要犯罪。」

這節經文按照聖經的原文翻譯出來。保羅所寫下來的正是這樣，這節經文絕妙。這節經文清楚明確。它展示了一個令人驚訝的方式去處理憤怒，除了基督徒外，幾乎沒有人採用這樣的方式。 「生氣卻不要犯罪。」

兩者似乎互相牴觸。保羅不是說：「你若是生氣，也許那是可以的。你有時會感到憤怒，我想這是無可避免的。」他不只是說：「啊，有時你會生氣，這是無可避免的，但要儘量善用它。」那不是保羅所說的。他說的是：「你可以生氣。」首先，保羅不僅告訴我們有時可以生氣，而且他實際上是說，很多時候你有義務去生氣。不生氣是錯的。

然後，保羅轉過身來，說：「……卻不要犯罪 。」他說：「……卻不要犯罪。」事實上，這意味着兩件事情。首先，它必定是指你生氣時很容易會犯罪。保羅不是說：「喜樂卻不要犯罪」，因爲喜樂不會導致焦慮，顯然不如憤怒那麼快導致焦慮。另一方面，它必定是指生氣卻不犯罪是可能。

這意味着基督徒對怒氣有奇妙和平衡的理解。首先，聖經說：「生氣……」，這意味着憤怒本身不是錯的，它可以是義的。但其次，經文說：「……卻不要犯罪」，這意味着憤怒可以很容易引致極大的麻煩。首先，讓我們看看第一方面。

首先，聖經說「生氣……」你從這裏學到抑制或否定怒氣是錯誤的。保羅不是說：「嗯​​，我們都知道基督徒會生氣。」許多人認爲，如果你是基督徒，你必須每時每刻都從你的生活中消除所有的怒氣。基督徒不會生氣。如果你生氣，你要盡你所能去完全抑制怒氣，一點也不把它表達出來。這是保羅所說的嗎？保羅沒有這樣說。我想向你指出，這是異教對憤怒的理解。我們從希臘人那裏得到這樣的觀念；這不是來自聖經的。

聖經完全沒有這樣說。事實上，有這種看法的人（例如：基督徒不會生氣，你若是生氣，你要完全抑制它），陷入許多的苦惱中。希伯來書12章15節說：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」首先，「毒根」意味着你心裏可能存着怒氣，這怒氣是隱藏的，但如果它留在那裏，最終會冒出來。「謹慎」的意思是要慎防，或是指察覺。它意味着你必須察覺你的憤怒。我要告訴那些說基督徒不會生氣的人將有什麼事情發生。

你不是壓抑自己的怒氣；你只是否認它。值得注意的是，很多人會說關於自己的事，只是不會說他們正在生氣。他們說：「我很擔心。」他們說 ：「我很憂傷。」當他們憤怒的時候，他們說： 「我很沮喪。」或是說：「我受到傷害。」你會說出任何事情，只是不會說你正在生氣這個事實。希伯來書發出警告，說：「你必須提防你的怒氣。」這意味着你要察覺自己的怒氣。你要誠實面對自己的怒氣。你要察覺並承認自己的怒氣。這肯定不是說明憤怒總是錯的。

我們將會討論罪惡的憤怒。讓我告訴你一個有趣的主題，但我只會談到憤怒的部分。在保羅的時代，有兩個敵對的希臘哲學派系：斯多亞派和伊壁鳩魯派。（「伊壁鳩魯派」在中文和合本聖經譯作「以彼古羅派」。）斯多亞派認爲憤怒是一件可怕的事情，一個真正的人應該知道如何控制怒氣。當然，「斯多亞」這個詞在今天的意思是堅定沉着、咬緊牙關。這與該哲學思想所提倡的相當接近。那個哲學思想說：「當憤怒臨到時，一個真正的人會遏制它、消滅它。在憤怒制服你之前，你必須先制服它。」


另一方面，伊壁鳩魯派提倡尋求享樂。他們鄙視憤怒。他們說：「要遠離憤怒，你應該超越憤怒。如果你正在生氣，這意味着你應該離開那裏。如果有人惹你生氣，你就不要和他們有任何關連。」伊壁鳩魯派提倡尋求安逸。「如果有人惹你生氣，便到一些令你感到舒服的地方去。就是這樣。如果一份工作令你生氣，便辭掉它。如果一個人令你生氣，便忘掉他。如果你的妻子令你生氣，便與她離婚。如果某種食物令你不滿意，便去喫自己喜歡的東西。」伊壁鳩魯派說：「你若是生氣，你就是個傻瓜，因爲你處於一個毫無必要的情況裏。」它與斯多亞派大爲不同。

保羅說這兩個學派都不正確，因爲根據聖經的教導，憤怒不是一件應該被輕視或總要消除的事情。憤怒本身其實是一件好事。我們怎麼知道呢？首先，因爲耶穌經常發怒。神也會發怒，不僅相當頻密，聖經說神常常發怒。聖經說神時刻都對那些惡人發怒。羅馬書1章18節說：「原來，神的憤怒從天上顯明……」經文采用的是現在進行時態。「……在一切不虔不義的人身上……」神常常發怒。

這是極佳的例子。例如，保羅在哥林多後書7章11節舉出一個有關憤怒的例子。哥林多信徒曾經容讓充滿罪惡的關係在他們的社羣裏滋長，這正在摧毀那些人的生命。這是非常可悲的。不管怎樣，保羅對哥林多信徒說：「你看，你們依着神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」哥林多信徒被被激怒了。他們對罪惡發怒。那是憤慨、熱誠、驚恐。經文說：「……你們都表明自己是潔淨的。」這就是憤怒。

我在此爲憤怒下一個定義：憤怒是因看到罪惡而激發行動的能力。它是神放在我們裏面的。它是神的形象的一部分。因此，它是一件寶貴的東西。讓我換過一個方式來說。這個說法很奇怪，不是嗎？這個想法很奇怪。如果你在基督徒羣體里長大，你沒有聽過這說法。你聽到神常常都發怒。 「嗯，那是神。神發怒是可以的。但我們不要發怒。」


事實上，憤怒具有破壞力。你馬上會說：「那必定是壞事，對嗎？」不，憤怒不是壞事。如果憤怒是壞事，神就不會有怒氣。憤怒是釋放出來的力量，用來捍衛一些東西，也用來攻擊一些東西。憤怒是一種能力，用來捍衛一些東西和攻擊一些正在威脅着你所捍衛之事的東西。憤怒是一種能力，捍衛一些寶貴的東西。

讓我給你一個例子。我提到耶穌經常發怒。在馬可福音第3章，耶穌醫治一個手枯乾了的人。在耶穌剛要醫治那人的時候，祂注意到法利賽人來了。耶穌洞悉法利賽人的心思意念，他們正在等待耶穌違反安息日的規例，因爲那天是安息日。他們正在等待耶穌違反安息日的一條規例，這樣他們便可以對耶穌說：「看見了嗎？你說你是如此虔誠，但你竟然違反安息日的規例。」聖經說：「耶穌怒目周圍看他們……」

讓我們來分析一下。耶穌很生氣。這是無可爭議的事實，對不對？祂做了什麼？祂正在捍衛什麼？祂正在捍衛神的律法。祂爲着神的律法而生氣……守安息日是一個規則，是一條律法。守安息日是十誡之一。我們理應在安息日放下一切。我們理應休息。我們理應騰空自己，全神貫注的敬拜神。守安息日理應是一件對我們有益、使我們蒙福，並且使我們的靈魂重新得力的事情。耶穌發怒，因爲有人利用這美好的律法，把它扭曲成使人懼怕和自義的工具。

耶穌做了什麼？祂對罪惡的事發怒。祂對法利賽人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」祂轉過身來，就在法利賽人面前醫治那個人。祂在憤怒中醫治那個人。祂向疾病發怒，向罪發怒。結果，耶穌發出義憤 。

聖經告訴我們，在一些情況下不發怒絕對是錯誤的。要發怒！發怒是你的義務。你在看見不公正的事時無法喚醒自己，你無法感到氣憤，也不渴望看見公正得到伸張，這表明你到底是以基督徒之名行事，還是根據你家庭的教導和準則去行事……

如果你在一個提倡要抑制怒氣的文化中長大，你所做的就是使自己更不像耶穌。耶穌會如此憤怒。神滿有大能，但祂從不嚴苛地對待我們。神使那些背信棄義的人害怕，但完全沒有半點卑劣手段或自我中心方式的防衛。神在憤怒中有威嚴，祂呼召我們也要這樣。要憤怒。


其次，經文說：「……卻不要犯罪 。」事實上，如果你不爲某些事情生氣，如果你裏面沒有熱忱，你真的是一個非常乏味的人。你不像耶穌。不過，保羅馬上察覺到憤怒是何等具有破壞力。憤怒不像其他的情緒，憤怒不像喜樂，也不像其他情緒，憤怒是專爲拆毀壞事和不公而產生的情緒。憤怒從聖潔而來。
 憤怒好比核能：只要把它駕馭得恰到好處，它是美好的東西；但如果核泄漏出現，核能會摧毀所有它想要幫助的人。憤怒的破壞力非常大。你認爲聖經爲什麼說：「生氣卻不要犯罪 。[不可給魔鬼留地步]」呢？


現在，我們談談魔鬼是誰，以及這節經文的意思。保羅顯然是要指出，雖然憤怒是一件美好的事情，但是憤怒給更邪惡的事有機可乘。當保羅說：「也不可給魔鬼留地步」，他要說的是：「如果你給憤怒有機可乘，你也讓其他東西涌進來。」例如戰爭。大多數戰爭都是由憤怒引起的。或許大多數謀殺事件也是由憤怒引起的。甚至大多數自殺事件或許亦是由憤怒引起的。憤怒是摧毀一些東西的慾望，如果以錯誤的方式把怒氣釋放出來， 後果不堪設想。

我記得我曾爲一個年輕人主持喪禮。那個年輕人大約二十歲，他愛上一個女孩子，跟她相戀了好幾年。後來那個女孩子提出分手。那個年輕人走到她的家，那個女孩子卻不想見他。

他站在那個女孩子的家門口，說：「如果你不見我，我便自殺。」那個女孩子說：「啊，請便。」他在憤怒之下說道：「我會摧毀你的一生。你看着吧。」於是，他走到車上掏出一支槍來。他大聲向那個女孩子叫喊着說：「你看。」接着便吞槍自殺了。

我爲那個年輕人主持喪禮，我可以告訴你，他成功毀了那個女孩子的一生。啊，他真的做到了。他很生氣，於是他摧毀身邊的一切。他摧毀自己的頭顱，摧毀自己的腦袋，也摧毀了那個女孩子的一生。他把一塊磨石放在那個女孩子的頸上，使她沉到海底。你幾乎無法拉起那塊充滿罪疚的磨石。

這只是一個例子。我知道這樣的事嚇得你全身打顫。這只是一個例子，沒有什麼。看看正在你生命中做什麼。你們當中有多少人因爲憤怒而不快樂，因爲無法處理自己生命中的憤怒而不快樂，或因爲別人對你懷怒而不快樂？讓我們看看憤怒如何使人犯罪。


我們說憤怒在我們裏面產生，原是一種捍衛美事的渴望，也是爲了攻擊一些威脅那美事的東西。憤怒是喚醒我們的力量，也是攻擊和消滅罪惡的力量。在我們生命中所激發的怒氣是爲了捍衛什麼？是神的律法嗎？是公義嗎？不是。在我們充滿罪惡的心中所激發的怒氣，是爲了捍衛我們的自我，捍衛我們的驕傲，捍衛我們的聲譽，捍衛我們的計劃。我們把怒氣釋放出來，不是去攻擊那些問題、邪惡的事，或罪惡，而是去攻擊其他人。

這方面的討論是非常重要的。我嘗試具體一點。唯一讓我能具體一點的方法，就是回想自己過往幾年在哪些方面遇到憤怒所帶給我最大的煩惱和掙扎，以及在哪些方面必須把這些原則付諸實行。對我來說，要找到這些例子不是太難。在過去四、五年，顯然我經歷到憤怒所帶給我最大的難題莫過於我對孩子的怒氣。

情況是這樣的。首先，你想到要騰空一個晚上。所以，你花了一個星期這麼想。你整個星期都被這個想法填滿了你的思想，你心裏敬拜着它，不斷想到那一晚的珍貴機會，並且你會做什麼，那一晚將會是何等美好，你會怎樣好好利用那一晚做各樣事情。

你回到家裏，你的孩子馬上撲向你。整個晚上，你的孩子都撲向你，說：「幫幫我。你可不可以爲我做這件事情？哥哥打我。請來解決這個問題。我找不到那東西。」你的血壓開始上升。這就是原因。正如我所說，「敬拜」的意思是看見事物的價值的能力。要靈命成熟，就要領會應有的均衡生活，認識什麼是有價值的，什麼是寶貴的。要領會到底怎樣纔是均衡生活。

我沒有以我孩子的價值來充滿我的思想，也沒有想到一個事實，就是孩子成長得很快，他們不會留在我身邊很久。但當我想到花時間與孩子在一起是何等重要，而我那個小小的晚上是一件何等微小的事情，當我想到與孩子建立關係，使他們感到我是和譪可親，是何等重要時，當我以此來充滿我的思想，並對均衡生活有一種應有的意識時，我便不會感到生氣。相反，我的心若是充滿自己那些自私的計劃，我便開始發怒。爲什麼呢？

我正在捍衛自己，以及自己在那個晚上的計劃，而我竟因此向孩子發怒。我責難他們。我說：「你是多麼自私。你是多麼笨拙，你是多麼愚蠢。解決你自己的問題吧！」我該怎麼辦？我應該坐下來，立刻說：「好吧。憤怒通常是爲了捍衛某些事物而釋放出來的力量。我正在捍衛什麼呢？」每當我生氣，大多數時候我都必須說：「我正在捍衛什麼？是我的驕傲嗎？是的。是我的自我嗎？是的。」

以下是我應該做的事情。如果我的孩子做了愚蠢的事，如果他們對人漠不關心，如果他們打架，如果他們欺騙我，如果他們做了這樣的事，那麼，我就有權利，其實是有義務，向那些在他們生命中、對他們造成傷害的罪發怒。相反，我過分關注自己的計劃，所以我被激怒了，我責難的是他們，而不是他們的問題。

我徘徊在兩個選擇之間。當我感到自己的血壓正在上升，我說：「我不想生氣。」因此我只是壓抑住怒氣。我把怒火降下來，沒有人知道我心裏其實十分生氣，直至晚上十點，當我第三次把其中一個孩子抱上牀的時候，他又再起來，我便光火了。這就是我做錯了的事。

你帶着憤怒陷入危險的邊緣。如果你的怒氣爆發，這意味着你是自私的，你向你的孩子或別人釋放你的怒氣。你撕毀的是人，而不是他們的問題。你撕毀的是人，而不是罪、邪惡或不公正的事情。如果你保持沉默，你沒有撕毀周圍的人，卻把憤怒藏在心裏，那麼你只是撕毀自己的心。相反，我應該坐下來，說：「我正在捍衛什麼？」我正在捍衛自我。我要以悔改來潔淨自己。

但後​​來，我的妻子不斷地告訴我，當我的孩子說謊時，我不生氣是愚蠢的處理方法。如果我因爲孩子搞砸了我晚上的計劃而生氣，我就是責難他們。他們是知道的，這樣做絕對沒有好處。相反，如果我說：「嘿，我這個晚上的計劃並不是那麼重要。重要的是什麼？我的孩子纔是重要的。我的家庭纔是重要的。事實上，我的孩子學懂了自制、紀律和誠實，這纔是重要的。」

我的妻子常常告訴我，如果我害怕自己是爲了捍衛自我而生氣，我對孩子說：「親愛的，你真的不應該這樣做。」這樣的說話真的被聽進去，不是嗎？它一點也沒有被聽進去。我必須悔改。我必須潔淨自己，除去虛假的防衛，然後我必須說：「但是我很生氣。我爲着什麼事情而生氣？我是爲着那正在傷害我孩子的罪而生氣。我很憤怒。我很生氣。我想告訴他這一點。」

我可以走進去嚴厲地對孩子說：「這是不對的。你這樣做是不對的。這會對你的學業帶來什麼後果？對你的人際關係帶來什麼後果？對你將來的婚姻帶來什麼後果？對你的人生帶來什麼後果？這不是一件小事。」當我這樣說的時候，憤怒是一件美妙的事情。生氣是你的義務。

另一方面，我必須檢視一下，當我捍衛自我時所釋放的怒氣可以是充滿罪惡，我只是攻擊別人，不是捍衛真理，也不是對抗不公不義的事。如果我看不到背後兩個不同的動機，沒有轉向正確的動機，只是壓抑怒氣，這並沒有好處；如果我只是把怒氣爆發出來，也沒有好處。我們必須清楚理解憤怒，這是極之重要的。

好了，我將要結束今天的信息。我們如何處理怒氣？我必須提醒你，保羅在第2​​5至32節以一個個案來說明他在第22 至24節所定下的原則。經文說：「就要脫去你們從前行爲上的舊人。」還記得嗎？ 我們不是透過簡單地說一句「不要生氣」就能夠棄絕謊言和勝過憤怒。你必須謹記自己的身分，並且穿上新人，才能夠勝過憤怒。

讓我來概括一下，確保你明白整體概念。你不只是簡單地說：「不要生氣。基督徒發怒是一件何等可怕的事情。」這只是一種壓抑的方法。相反，我們要穿上新人。我們要提醒自己，我們擁有什麼地位。你要提醒自己，你的身份是基督徒。


舉例說，這是我對自己說的話。這也是你必須對自己說的話。你不只是說：「不要生氣。」這對你大有幫助。相反，你藉着穿上新人把心中的怒氣徹底融化。你說：「我不可懷恨在心。如果神一直懷恨在心，我會怎樣呢？神對我的罪感到憤怒，但祂把祂對罪的憤怒傾倒在十字架上的耶穌。神用憤怒來毀滅那正在摧毀我的東西。」


我必須坐下來想一想，如果我要確保當我的孩子激怒我的時候，我不會壓抑我的怒氣，也不會把怒氣爆發出來，我必須謹記自己的身分。我必須謹記神一直怎樣待我。這使我的心融化，也使我改變過來。只是簡單地說：「不要生氣」並不奏效。

我說：「我讚美神，祂使用和引導祂的憤怒來拯救我。​​我不會成爲一個審判者。我不會變得充滿苦毒。我會饒恕這個人。神是我的審判者，也是眾人的審判者。所以，我不需要作他們的審判者。」你明白我在做什麼嗎？你明白這是什麼意思嗎？這是穿上新人的一個例子。除非你想到神的身分和自己的身分，否則你無法勝過憤怒。只是說：「不要生氣」是不夠的。

當保羅說生氣卻不要犯罪；他還說不可含怒到日落。這是令人驚訝的陳述。保羅說：「一天也不要讓它過去。馬上就要這樣做。如果你被人激怒了，你要饒恕。要想想你的身分。」正如馬太福音第18章所說的。想一想：「神已經免了我一切的債。所以，我可以寬恕我的弟兄姊妹這一點兒的債務。」不要讓你的義怒沉澱爲惡性的、苦毒的憤恨。

只是說：「我不可生氣」，是沒有幫助的。這不是穿上新人。你必須說：「我有權去生氣。這是不公不義，但我沒有權利去心存怨恨。我沒有權利去追究他人的責任，我沒有權利去作審判者。我不會讓這樣的事記在你的帳上，甚至一夜也不可。」

不要忘記我們是在感覺到有需要之前已經得到饒恕。你不必感覺你的怒氣已消失，纔去饒恕人。你說：「因着神爲我所成就的一切，祂不再記念我的罪。我不會常常再向自己提起這事情，也不會再向那個人提及此事。我將會忘記這件事情。」這並不意味着你的怒氣已消失。你先去饒恕，你便發覺那怒氣漸漸滲走了。

最後，讓我引述二十世紀英國著名傳道者鍾馬田（David Martyn Lloyd-Jones）所說的話作爲總結。鍾馬田說：「『不可含怒到日落 』！你可能會與自己有一場激烈的鬥爭，但直至你把事情解決了，纔可以安歇！你可能必須來來回回地爭論不休；那就繼續下去，直至你察覺到神在基督裏對你的愛 ……」明白嗎？要穿上新人。 「……直至你看到基督在十架上流血和捨生，使你可以得蒙赦免；你要細想這事，直至基督融化你的心……」


這就是穿上新人。「……並且使你破碎，使你爲着那個曾經得罪你的人感到難過，直至你可以無條件饒恕別人。到那時候，你上牀去，把你的頭倒在枕頭上，帶着公平、正直和聖潔去入睡，因爲你有權這樣做；你將會像神的兒子所做的去做；你在你生活各領域的行爲就如神對你所作的一樣。」

親愛的朋友，希伯來書12章15節說：「又要謹慎……恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」凡公開承認自己是基督徒的人都知道怎樣處理怒氣。難道你想世人看着我們，說：「什麼？耶穌基督是羔羊嗎？爲什麼祂的跟隨者都像獅子？聖靈是鴿子嗎？爲什麼祂的跟隨者都像猛禽，互刮互抓？」世人在注視你。聖經說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」我們一同禱告。

親愛的天父，感謝禰，禰的智慧高超，禰知道如何透過禰的話語處理我們內心的每一部分。禰建立了我們的心。禰從裏面知道我們的心。禰瞭解我們的心，比我們更瞭解自己。我們向禰順服，求禰潔淨我們，使我們像禰的兒子耶穌基督一樣，祂生氣，但祂是爲我們的罪而傾倒祂的憤怒。祂以祂的憤怒來毀滅那正在摧毀我們的東西，但祂沒有毀滅我們。天父啊，求禰幫助我們生氣卻不要犯罪 。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。