親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，我們今天繼續查考以弗所書。現在，先讓我爲你讀出我們今天研讀的經文，以弗所書4章25節：
25所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。
誠實是一個孤獨的詞語。每個人都是那麼虛僞。「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」十八世紀英國著名詩人亞歷山大．蒲柏（Alexander Pope）說：一個誠實的人是神最偉大的傑作。他的意思是，找到一個誠實的人是一件神蹟。真的需要神奇蹟般的介入才使人變得誠實。
當保羅開始描述基督徒的生活方式時，他是以這一句開始的。他爲什麼這樣開始？我認爲他以這一句開始，因爲真理是成爲基督徒的本質。如果你仔細看，保羅其實給我們兩個息息相關但並不相同的命令：棄絕謊言和說實話。棄絕謊言和說實話並不相同。你可能會說：「啊，棄絕謊言的意思就是說實話。」不，因爲即使你沒有說謊，虛假之靈也有各種各樣的方式去佔據你。
例如，你一言不發，也可以說謊。這裏這裏有三個人，他們都知道李四沒有搶劫銀行。第一個人說：「李四搶劫銀行。」那是一個謊言。第二個人說：「嗯，我只知道那一晚我在銀行附近見過李四。」第三個人知道事情的真相，但他什麼也沒有說。他們都是欺哄別人的。即使只有一個人真的說了一個謊話，但那些全都是表達謊言的方式。
不僅如此，你也可以向自己說謊。雖然你其實沒有說一個謊話，但有各種各樣的方式使你陷入虛假之中，被虛假之靈所充滿。說謊實際上是成爲虛假的一個症狀。爲了成爲一個說實話的人，你必須棄絕謊言。棄絕謊言是什麼意思？它意味着真的去愛真理，在各層面上都愛真理。
真誠的人懷着一顆誠懇、開放、不偏不倚的心。一個有着誠懇的心靈的人，他的心就像清澈的湖水，你可以看得透湖底：他是一個不偏不倚的人，一個客觀的人，一個沒有偏見的人，一個不傾向誇大其詞的人，一個頗能夠接受批評的人，因爲他對自己真誠。
除了要說實話、作出真實的陳述之外，保羅在這裏說的還有很多。他要指出，除此之外，還有更多。……我們可以按積極的訓令去做，就是說實話。我們也必須服從消極的指令，那是指我們要除去虛假。
以弗所書4章18節說：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。」然後，第21至22節說：「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行爲上的舊人。」
罪惡的本質是欺騙。欺騙的意思是把真實的情況隱藏起來，與現實脫節。因此，棄絕謊言不只是說誠實的話，還有更多。
- 爲什麼要誠實？如果你有收聽上個節目，你知道爲什麼基督信仰的道德規範和基督信仰體系與其他道德倫理體系是不同的。我們也在這裏看到。你看，你找不到任何道德倫理體系、哲學或宗教告訴你要說謊，包括伊斯蘭教的道德規範、儒家的道德規範、人文主義的道德規範、異教的道德規範，以及希臘和羅馬的道德規範。人人都說：「要說實話。」可是，爲什麼你要說實話呢？我們在上個節目已提過，但現在再次提出來。基督徒的生活方式是截然不同的，因爲基督徒有不同的動力。
保羅沒有說，耶穌也沒有說：「要說實話，因爲說謊是一件可怕的事情。」儘管說謊真是一件可怕的事情。耶穌和保羅也沒有說：「要說實話，因爲如果你說謊，你會被抓住。」儘管情況通常是這樣。保羅沒有說：「要說實話，因爲一位紳士永遠是一個言而有信的人。」你從沒有聽到保羅這麼說。其他所有的道德倫理體系都是這樣說。它們都朝這個方向走。
事實上，如果你真是一個男人，你應該表現得像個男人。如果你認爲自己是個男子漢，你應該有足夠的男子氣概去說誠實的話。讓我們從另一個角度去看，是的，從長遠來看，說話誠實確實會獲得成功，在短期來看，並非經常是這樣；但是從長遠來看，說實話肯定是實際的。當然，說謊是一件可怕的事情，但你沒有讀到保羅那樣說。保羅說的是：「……你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因爲我們是互相爲肢體。」他正在向基督徒說話。這是在新約聖經裏一次又一次發生的事情。
保羅說：「你能夠說實話，而且必須說實話，是因爲你的身份。你是基督的身體裏的一部分。你們互相爲肢體，你們是基督的肢體。」伊斯蘭教徒、佛教徒、儒家學者，或人文主義者都同意這些命令：不要說謊。不要偷竊。要說實話。要努力工作。施予窮人。每一個人都把這一切事情掛在口邊。在這段經文當中，第30節說：「不要叫神的聖靈擔憂 ……」
你爲什麼要誠實，最終是因爲你的身份。到了最後，基督徒嘗試過敬虔的生活，不只是因爲不道德的行爲是可怕的。基督徒過敬虔的生活，因爲在他裏面，以及他的意識裏，都充滿了那些有關你身份的事實。例如，聖經告訴我們，我們必須棄絕謊言，因爲我們是與那位真理的神同在。神是一位真理的神。祂不是謬妄的神。祂是實在的。祂是真實的。
神是絕對貫徹一致的。祂從不違背自己。因爲我們有一位真理的神，我們也與那位真理的神同在，我們裏面有真理的靈，因爲我們是耶穌基督的肢體，祂是道路、真理、生命，你越想到這一點，你越會說：「我必須說實話。」那是推動一個基督徒說實話的動力。這是一件快樂的事情。這是一件大有能力的事情。這不是一件消極負面的事情。
我必須說實話，不只是因爲許多年來，當我還是小孩子的時候，已有不少人向我搖着手指，說我做得不對，所以我現在感到非常內疚。換句話說，一個基督徒說實話說實話，不只是因爲不想覺得自己像個傻瓜，或是不想覺得自己像個不道德的人，而是從積極方面看，因爲你受到推動要說實話，因爲你知道你的主是真理的主，你的神是真理的神，而你是基督的身體裏的肢體，基督是道路、真理、生命。這一點非常重要。這就是原因。
- 如何做個誠實的人？有三個途徑可以做到，聖經命令了三方面的誠實。我把它們列舉出來，並逐一討論。真正的誠實不僅是說實話。首先，我們必須棄絕謊言。這意味着我們必須對神誠實。第二，我們必須對自己誠實。第三，我們可以開始彼此誠實相待。我們要那樣做，因爲我們必須把詛咒逆轉過來。
如果我們回到創世記第3章，當亞當和夏娃決意要成爲自己的主人，當他們伸出手，說：「我要成爲自己的王，我要掌管自己的生命。」他們的本性便立刻崩潰，並開始敗壞。這就是我們所稱的罪。他們成了有罪的人。他們躲藏起來，這是第一件發生的事情。我們已談過這一點，但我們必須提醒自己。他們躲藏起來，這是第一件發生的事情。
當神出現時，亞當和夏娃躲避神。不僅如此，亞當和夏娃也互相躲避。他們從前是赤身露體，並不覺得羞恥，直至他們決意要成爲自己的主人，便完全改變了。你聽到嗎？當你一作出決定，說：「我要爲自己而活。我要把自己的榮耀、自己的幸福，自己舒適的生活，以及自己的良心，放在首位，高於一切事物之上；我要爲自己而活；我一個人白手興家。」你便與其他人隔絕，在別人面前隱藏自己。
你不能讓別人看到真正的你是怎樣的。你不能讓他們看到你的弱點。你不能讓他們看到你的問題。你可以巧妙地透過一個形象來掩飾這一切。亞當和夏娃立刻互相躲避。他們不能再接受那種完全的赤身露體、脆弱和敞開。當神來到時，他們必須躲避神。不僅如此，他們哄騙自己，當神說：「亞當，你似乎不像平日的你。」亞當說：「是夏娃要我這麼做的。」
神來到夏娃那裏，說：「夏娃，究竟發生了什麼事？」夏娃說什麼？「是那蛇要我這麼做的。」至少撒但有膽量說：「是的，是我做的。」亞當和夏娃立刻推卸責任。他們沒有說自己做了什麼。相反，他們必須爲自己所做的事情找藉口。他們正在躲避自己。因此，棄絕謊言的意思是我們必須把詛咒逆轉過來。這隻能靠着聖靈的力量才做到，但我們與聖靈同工。
如果你是基督徒，你必須不斷地爲自己列一份清單，並且說：「我在這方面做得怎樣？我是否正在扭轉自己躲避神的自然狀態和傾向呢？」其次，我也躲避自己，所以我不想跟自己說實話。最後，我也想躲避別人。基督信仰的道德倫理把這情況逆轉過來。難道你看不見基督信仰比那些只判斷撒謊是不明智的道德倫理規範更徹底、更深邃，並且沒有那麼膚淺嗎？
聖經說撒謊不但不明智，而且否定神的身分，也否定你的身分。謊言從開始已扭曲了你的生命，並且它正在毀滅世界。這是罪惡的本質。它使那股活躍的邪惡勢力在你生命中有機可乘。你必須棄絕謊言。請謹記自己的身分！並知道祂是誰！這是截然不同的處理方式，並不是說：「嗯，如果你是一個正派的人，你當然會說實話。」這是真的，但這說法十分膚淺。
你如何對神誠實？首先，罪惡如何在你的生活裏運作？這是一個重要的問題。聖經告訴我們，罪惡不僅是敗壞的行爲，也包括做錯事，或破壞規則。聖經告訴我們，罪惡在你的生活中是一股活躍的力量。在羅馬書第7章，保羅稱它爲律法。當你讀羅馬書第7章整章經文時，你會感到有點混淆，因爲保羅談到那個律。他在第22至23節說：「因爲按着我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
你讀到這段經文，你說：「保羅所說的律是什麼？」保羅的意思是，在我裏面有活躍的邪惡本則。它是活躍的。它是一股活躍的力量，聖經也說，謊言是那股力量推動我們的主要方式、控制我們的主要方式，和轄制我們的主要方式。謊言是罪惡在你生命中運行的主要方式。例如，每當你讀到聖經談及撒但時，你看到聖經說撒但是說謊之人的父，也是黑暗之父。
日後，當我們讀到以弗所書時，我們將會談到撒但。撒但有一個令人迷惑特質，他對此感到非常高興。現在，我們用這種方式去看，撒但是一個個體。他是一個真實的個體。另一方面，他又化身爲罪惡，因此他代表罪惡。我們可以看到有關撒但的事情，一般而言，也可以在罪惡方面看到。
聖經再三指出，撒但主要是透過謊言在你的生活中運作。「撒但」這個詞的意思是起訴者、控訴、控告者。撒但是黑暗之父。這意味着他藉着我們對真理的無知，使我們陷入黑暗中。他就是這樣控制我們。他藉着我們對真理的無知來控制我們。
所以，我們有一節像使徒行傳26章18節那麼偉大的經文，路加說：「……要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神…… 」撒但的權勢就是黑暗的權勢。以弗所書4章18節說：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。」你不認識真理意味着你是在罪惡的控制之下。罪惡藉着謊言主動地控制你。幸好我們生活在一個接受心理治療的文化裏，所以我們至少對此有一些概念。
舉例說，有一個父親有兩個女兒，其中一個長得很漂亮，另一個不是那麼漂亮，只是相貌平庸。如果父親透過言語或非言語的表達方式對第二個女兒說：「你知道，由於你不及我另一個女兒那麼漂亮，所以我喜歡她，多於喜歡你。你不及她有才華。你也不及她令人眼前一亮。」如果事情真是這樣，那個女孩聽到的是：「我不是那麼寶貴，我不是那麼有價值，因爲我不是那麼漂亮。」這當然是一個謊話。這不是聖經真理。聖經沒有這麼說。這是一個謊話，會扭曲那個女孩的生命。我們都知道。
真正的問題是，正如我所說，在一個接受心理治療的文化裏，人們有一種傾向，當談到這一點時，我們都認爲自己幾乎完全是受害者。人們向我們撒謊，這會扭曲我們的生命。我很害怕，因爲我們的心裏是邪惡的，那些謊言是從我們自己的心裏產生。我知道情況確是這樣。我和妻子在教養我們的孩子時，不斷看見這種情況。試想像一下。還記得剛纔所說的那個女孩子，在她成長階段，她的父親對她說：「你很醜陋。你不夠漂亮。」因此，她的生命被那個謊言扭曲了。
試想像一下。她來到父親那裏。那時她十五歲，她說：「我想要一輛摩托車。」她的父母坐下來，說：「親愛的，我們和你都負擔不起一輛摩托車。即使你可以勉強買得到一輛摩托車，這是胡亂地花費你的金錢。而且對於你這個年紀的孩子來說，摩托車是一件危險的玩意。爲着這些原因，我們不批准你這樣做，絕對不準。」她望着父母，說：「如果你們愛我，你們會讓我擁有一輛摩托車。」現在小孩很早便懂得如此要求了。
當你對你的孩子說：「我很抱歉，你們不能喫冰淇淋。你們已經吃了太多甜點。」然後，他們望着你，說：「如果你愛我們，你會買那個冰淇淋給我們。」隨着時間過去，情況變得越來越糟。你看着他們，你開始察覺到，是他們的驕傲，是他們的自我，才產生這樣的謊言。他們想相信這些謊言，這樣他們就可以證明自己的怨恨和憤怒是有道理的，也可以證明他們自以爲比你聰明是有道理的。如果最終有一天，那些孩子真的這樣相信，將會有什麼事情發生？
如果父母的迴應不是精彩萬分，不斷地給予孩子證據去壓倒在孩子心裏長成的那個謊言，會怎麼樣？如果他們是相信那個謊言，那將會扭曲他們的生命嗎？他們說： 「你沒有買那些東西給我。你沒有把那些東西給我。你不給我自由。你恨惡我。沒有人愛我。」這謊言從何而來？它是否從外面來的？這謊言源自內心。各種謊言都能進到心裏，扭曲你的生命。
「神啊，如果你愛我，你總不會讓這種事情在我身上發生。」你們很多人心裏都有這種想法。這謊言藏在內心深處。有趣的是，這些年來，你們很多人甚至知道這謊言藏在心裏，卻不知道該怎樣處理。另一個善意的謊言是：「如果你覺得這是對的，那必定沒錯了。」」那是一個很大的謊言。很難從你的心裏把它除去。這謊言不斷地通過你的思想，但不管怎樣，它正通過你的思想。
那麼，一個人如何才能避免那些扭曲的思想？你所面對的每一個問題都是基於一個在深層運作的謊言。如果你說：「你看，神若是愛我，祂不會讓我這樣受苦。」你必須查考聖經怎樣談到苦難，你會發現你錯了。憂慮常是一個謊言所引致的結果，它基本上說：「神不知道祂在做什麼，但我知道什麼事情是應該做的。」當你不願意真正看到自己對神所欠的債時，苦毒便無可避免發生了。
基督徒理解這一點。你有沒有留意，當你在真理的大能之下，你若正在聆聽一篇使你知罪的講道，你若正在讀一本使你知罪的基督教書籍，或者你正在讀聖經，真理顯明出來。真理在動工，幾乎把那憂慮消去，好像進行放射治療一樣，那個腫瘤開始收縮。你說：「哇，我到底在擔心什麼？我已完全忘記了神的智慧和能力。」這意味着你一直是在謊言的影響之下。
我們所有的問題都源於此。真正的問題是，當你離開真理的大能，那個腫瘤便開始重新長出來。你必須不斷地給它進行放射治療。換句話說，如果你想制止保羅所說在你生命中出現的那股活躍的邪惡勢力，你必須創建一個佈滿真理的專區。你必須用真理來充滿你的思想。你必須藉着接受神的話語，誠實地面對神，不管你覺得神的話語是否正確，不管你是否喜歡它，你都要努力尋求。
你也許聽我說過這個比喻。你努力用心明白真理，使它在那裏着火。這句話引自十七世紀英國一個清教徒理察．巴克斯特（Richard Baxter）。他說：「努力用心明白真理。」有人說：「我相信神是全能的，祂充滿智慧和慈愛。」這樣說還不夠好。你相信這話嗎？當你努力用心明白真理，你的憂慮和恐懼便完全除去。你知道並沒有達到這種景況。因此，你仍然是在那個謊言的影響之下。你必須誠實地面對神。你必須藉着福音把真理存在心裏。
其次，你必須藉着悔改誠實地面對自己。我們在這裏談的是「藉福音而來的謙卑」。藉福音而來的謙卑並不是向自己的靈魂拳打腳踢。藉福音而來的謙卑是一種美妙的自我告別。它是吻別自我的身份，說：「我不再聽你所有的嘮嘮叨叨。我不再聽你所有的牢騷。我不再理會你所有爆發的怒氣。我知道我不用害怕看見自己的真面目。我知道我在哪方面是軟弱的。我知道我在哪方面犯了罪。我知道我在哪方面有缺點，但我也知道耶穌基督已爲此做了一些事情。祂把一切處理好了。」
藉福音而來的謙卑就是說：「我不再爲此感到罪疚，耶穌基督已經接納我，祂正在我的生命裏處理那些事情。自我啊，滾開吧。當我做得好的時候，我不會自高自大；當我失敗的時候，我也不會大爲震驚，因爲耶穌是我的榮耀，耶穌也是我的確據。祂代我受死。祂爲我犧牲。我不用鞭打自己，也不會高舉自己。」藉福音而來的謙卑就是吻別自我的身份。
當你悔改的時候，你其實是在提醒自己關於那偉大的真理，就是福音。你說：「我比我敢相信的更壞，我比我敢盼望的更有價值、更蒙悅納。」這就是悔改。悔改是查看有關你自己的真實一面。除非你的良心與福音互相配合，否則你沒有力量或保障去承認有關你自己的真實一面。
有人走來對你說：「這幾個月來，教會的人一直說你很唐突和粗魯。即使當你嘗試與人談話時，你並不溫柔，你常常得罪人。」有沒有人有權或有膽量這樣告訴你？
如果有人來對你說：「你知道，你在許多方面都有很好的素質，但你有一件事情真的令很多人感到困擾，就是你真的抱怨太多，你甚至幾乎從來沒有對任何人說過一句好話。」或許有人會對你說：「你總是出於好意。你總是說『是的』，但人們知道你是何等雜亂無章。你永遠不會貫徹到底。沒有人願意在任何事情上信任你。」或者有人來對你說：「除了你不能保守祕密之外，人人都喜歡你。這些都是罪。這些都是缺點。」
如果有人最後真的聽到這篇講道，成爲一個說話誠實的人，並且轉向你，把事實告訴你，你將會做什麼？你會對自己有足夠的誠實，以致能接受那個事實嗎？惟有當你擁有藉福音而來的謙卑，惟有當福音對你來說變得真實，當你知道你是一個滿有缺點的人，你纔不會大感震驚。你可以說：「嘿，我知道我是個罪人，但我已蒙恩得救了。」如果第一次有人告訴你，你真的是一個罪人，你會崩潰下來，你還是不知道這真理。你必須藉着悔改去學習對自己誠實。
然後，你可以開始轉過身來，與人彼此說實話。彼此說實話是什麼意思？首先，它意味着說可靠的話。我剛纔已告訴你，說實話的意思是沒有撒謊，但說實話也意味着沒有欺騙。你可以透過不說實話來欺騙人。當有人正坐在那裏滔滔不絕，你知道那人所說的話其實是錯的，但你不說什麼。那人會怎樣詮釋你的沉默？他會把你的沉默詮釋爲贊同。你成了一個懦夫。這不是說實話。
人們經常不斷在他們的生活中忍受許多小小的謊言。例如，有一種所謂「仁慈的謊言」。它的意思是：我們不想告訴人他快要死了。但多年來，我作爲牧者，人們經常把這事情留給我去做。家人不想說什麼。醫護人員也不願說什麼。有時候，當你終於能與某人見面時，你會察覺他們已被瞞騙了很長時間。
有各種各樣的方法使人們說：「啊，我不能把這件事情告訴他，因爲他會十分生氣。」當然，這就是整個教會裏的人都疏遠他的原因，而你也不能告訴他。你不能告訴人他快要死了。那就是善意的謊言。善意的謊言破壞社羣。它使關係結束。這就是聖經說要說實話的原因，「……因爲我們是互相爲肢體。」那意味着，如果你不說實話，你們可能也不是互爲肢體。不可能有任何關係，也不可能有任何團契。所以，你必須說實話。
此外，還有一種所謂「禮貌的謊言」，也就是誇張、委婉的話。 例如：「李先生，對不起，我們認爲你所撰寫的作品對我們的讀者來說是有一點兒複雜了。」當然，這句話的意思是說：「你是一個差勁的作家。你寫得不好。」或者說：「啊，我很想來，但我在那個晚上忙得很。」有千萬種方法讓我們繼續說誇張或委婉的話。
我們稱它們爲「善意的謊言」，但結果卻使人懷疑世間有真誠的善意。最終，你察覺到它只是言詞膨脹，就像通貨膨脹一樣。有人總是說凡事都是一個祝福。也有人說：「一切事情都很好。」每個人都對你說：「你真是了不起。你真是好極了。你真是太棒了。啊，我很抱歉，我不能來。」
有些人十分友善親切，從來沒有說過一句壞話。順便一提，如果你知道自己被譽爲這樣的人，如果你仔細察看自己，你會看到自己說了千千萬萬個禮貌的謊言。這是懦弱的表現。不願意說實話。這使人懷疑你的善意不是真誠的。他們不再重視你的意見了，因爲他們知道你永遠不會說出你的意見，你只會說一些非常正面的說話。
我的母親對我說，如果我沒有什麼好話要說，就什麼也不要說了。你的母親錯了。試想像一下，如果耶穌採納你母親的建議，祂便不會來到世上。那麼，你便失喪了。要說可靠的說話。除去成見、偏見。偏見不是如實地說話。試看着某人，說：「我因你的階層、來自的地方和種族而知道你是什麼人。」那就是虛假。要沒有偏見，存着客觀的態度，公正的胸襟，意思是說你是如實地說話，你是一個說實話的人。
你的行爲也必須貫徹一致。成爲一個說實話的人意味着你是一個正直的人。成爲一個說實話的人、一個正直的人意味着你是表裏如一。你不是一個僞君子。你既單純又真誠。例如，你對着不同的人都是一樣的，但很多人卻不是這樣。
我怎麼知道？因爲我知道這是人的本性。我不知道你的情況。不要以爲我正在針對任何人。我只知道人的本性。聖經也是這樣說。如果你以不同的態度對待不同的人，如果你表裏不一、人前人後兩個模樣，你不是一個正直的人。你的行爲不是貫徹一致。
最後，一個誠實的人不僅說話可靠、行爲一致，而且遵守承諾。你貫徹到底。唯一使你不受你的過去所控制的途徑就是饒恕——神的饒恕，以及你對別人的饒恕。唯一使你被未來所控制的途徑就是遵守承諾。
美國著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）說得很好。他說：「當我許下承諾，我見證我與你的未來並不受制於無法擺脫命運安排和父母的遺傳。當我許下承諾，我表明我不是按着我父母乖僻的心理給我安排的不變計劃而行。當我許下承諾，我宣佈我的未來不是由我年幼不懂事時那混淆不清的文化所預定的。」
他史密德說：「牧羊犬不能承諾爲你守候，家庭計算機也不能承諾成爲現代家庭的忠心夥伴。只有人可以作出承諾，當人作出承諾的時候，他是最自由的。」你明白史密德在說什麼嗎？他正在談論婚姻的承諾。也許你也看得出。他說如果你不遵守諾言，那麼你正在說：「我今天的感覺就是這樣，但天曉得我明天的感覺會如何？」
二十世紀初英國作家兼神學家卻斯特頓（Chesterton）說：「許下諾言就是在未來約定你自己……」如果你向配偶許下承諾，你說：「三年後我會在你身邊。我不受制於你，也不受制於我自己。我受制於自己的承諾。」唯一使你不受你不確定的未來所控制的途徑是許下承諾。唯一使你免受你的過去所控制的途徑是饒恕。你是否願意遵守諾言呢？
在一出舞臺劇《日月精忠》裏，托馬斯．穆爾爵士（Thomas More）由於拒絕撤回他對基督新教的觀點，所以他將要被綁在火刑柱上燒死。穆爾的女兒梅格一度懇求穆爾簽署一份文件，表示願意撤銷其觀點，以挽救他的性命。但穆爾說：「梅格，當一個人許下承諾時，他是把自己握在自己的手中。如果他打開自己的手，他便失去自己。」遵守承諾是神的一個標誌。神是信實的。祂說了什麼就必定成就。
請不要爲例外的情況擔心。當然，有些承諾是不好的。還記得嗎？希律答應希羅底的女兒，無論她想要什麼都會給她。當希羅底的女兒提出要施洗約翰的頭時，希律才察覺到他作了一個輕率的誓言。我並不是說沒有諾言惡毒至一個地步，遵守諾言比不遵守諾言更邪惡。但你不應該想着那些例外的情況。那不是問題所在，對嗎？愚蠢或輕率的誓言不是問題所在。問題是，如果你是一個正直的人，你會實現你的承諾。當你對某人說：「我會爲你祈禱。」你就真的要這樣做。
要成爲說實話的人，唯一的方法是把這些事情記在心裏。謹記神是誰。在你的基督徒生命裏面對任何在你身上發生的事情，唯一的方法是謹記神是誰。不要只是堅忍。不要只是說：「我要說實話，因爲說實話是對的。」縱然這是真的。你要說：「我要說實話，因爲我知道神是全能的，所以我不用以欺詐來保衛自己。神可以保衛我。我知道神是全知的，我不能躲避神。祂看見我所做的一切事情。我知道神充滿慈愛，我在耶穌基督蒙神接納，我不用成爲什麼，只需做我自己。」
神已向你開啟自己。祂向你敞開自己。我們不喜歡誠實待人，因爲開放自己意味着會變得容易受傷害。如果有人開放自己，其他人可以向他攻擊，也可以掠奪他。當然，誠實使你變得容易受傷害。耶穌對你是脆弱的。祂敞開自己。所以，你也要敞開自己。耶穌是道路、真理和生命。你要棄絕謊言，彼此說實話，因爲我們是互相爲肢體，也是耶穌的肢體 。我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們明白，我們必須開始對禰和我們自己誠實，現在我們要付諸行動。有些事情我們不可再自欺，也不可再爲自己辯護。有些事情確實是罪，但我們卻稱它們爲別的東西。
親愛的天父，求禰藉着聖靈的大能幫助我們能夠對自己誠實，離棄我們的罪，而且看見我們不用以欺詐來保護自己。我們可以開放自己，彼此之間變得脆弱，因爲禰是我們的盾牌、我們的守衛者。禰是我們的榮耀。主啊，感謝禰，因爲我們擁有禰的愛、真理和能力，使我們能夠成爲充滿愛、真理和能力的人。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。
