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親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「教會復興」系列——「復興的藍圖：引言」（第一部分）。
我們今天研讀的經文引自使徒行傳2章37至47節。當時彼得剛講完一篇道，接着經文第37節說：
- 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行﹖
- 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；
- 因爲這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。
- 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。
- 於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，
- 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。
- 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。
- 信的人都在一處，凡物公用；
- 並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。
- 他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存着歡喜、誠實的心用飯，
- 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。
這是神的話語。
這個講道系列是有關教會復興的。我講述這個系列，一方面是因爲我越來越感覺到神如何賜福給我們的教會。神帶領許多人來到教會，透過我們的事工領許多人歸信基督。
另一方面，我感到我們就像一個建築工地一樣，四周擺放了各種各樣的建築材料、木材和石頭，但是這些材料還沒有真正緊緊相連的建造起來。
因此，我們需要作更深層次的討論，正如我們在上個節目所作的一樣。我們在這個節目以及在接下來的幾個節目中會繼續這方面的討論。我們會看看聖靈如何在教會中動工，藉此幫助我們明白教會應該如何作出充滿動力的行動。
我說充滿動力，我的意思是你可以從汽車的外面看到汽車是由很多不同的零件配合起來而啟動的。然而，驅動汽車的是汽車的引擎。或者更確切地說，驅動汽車的是引擎內的氣缸中所產生的輕微爆炸。火花塞燃點汽油，所產生的爆炸推動活塞上下移動，這就是驅動汽車行走的動力了。
小時候我乘坐汽車，及至長大後自己開車，也要經過一段很長的時間才弄清楚汽車的運作。我心裏想：「到底是什麼驅動汽車行走呢？」由於我不瞭解汽車的運作，所以我總不會修理自己的汽車。
換句話說，如果你不瞭解汽車的運作，也不明白汽車內部的機能，當汽車的運作出現問題時，你便無法自行修理汽車了，當然你也無法自己製造汽車。因此，當你的汽車運作良好的時候，你知道如何應付，但是你不懂如何製造汽車，當然你也不懂如何修理汽車。
我想指出教會的內在屬靈動力，這股動力能使教會以合乎聖經的方式正常發展。我希望這信息不但教導大家應當相信什麼，也使你們變得更有智慧。有知識和有智慧是兩碼子的事。認識這股內在的屬靈動力是一回事；能夠有智慧地運用、瞭解和分辨，察覺到教會是否在成長和發展，以及洞悉教會內部是否充滿動力又是另一回事。
很多時候，你進到教會並發現有些地方不對勁，但是你不知道到底出了什麼問題，對嗎？正如我進到一輛汽車上一樣，我進到車箱內，知道有些地方出了問題，但是我不懂得如何修理，也不曉得怎樣解釋問題所在。我只知道那裏出了問題。大多數人都能夠分辨出教會中有些地方出錯，有些地方做得正確，但是我們不知道哪到底是什麼問題，因此在建立教會和教會發展的事上我們無法參與其中。
我想進一步討論教會的內在機能結構。我們在上個節目已經開始談到這一點，今天我們會繼續這個討論，因爲我在上個節目沒有詳細講解。
在上個節目，我們看了使徒行傳第4章。我們可以從使徒行傳第4章看到一個模式，這個模式在使徒行傳第2章也曾出現。這個模式在整卷使徒行傳中出現了好幾次，在教會歷史中也不斷出現。
那個模式是這樣的：首先，教會面臨一些嚴重的障礙或者問題。也許教會正逐漸衰落，或遭受極大的逼迫和反對。當時教會正面臨極大的危機。在許多教會復興的個案中，牧者和教牧同工無法做好牧養的工作，於是有一羣平信徒起來，說：「我們必須做點事情，因爲我們的教會已經蕩然無存了。現在教會只是從事一些具宗教色彩的社會工作，教會彷彿像一個社區中心，而不再是一個教會了。」在許多情況下，一羣平信徒不得不走在一起做點事情。
這是其中一個危機，但是危機也可以另一種形式出現，正如我們在上個節目所看到韓國教會復興的情況，就是在韓國受日本壓迫時出現的。我們從使徒行傳第4章看到這一點。當時使徒面對宗教領袖的欺壓，那些宗教領袖說：「如果你們繼續傳揚耶穌，我們會把你們殺掉。」接着大復興便出現了。當時有危機出現。
信徒面對危機時有什麼反應呢？信徒一同努力以非凡的方式尋求神。他們通常藉着禱告深切地尋求神。接着神便臨到他們。在上個節目，我們談到神的臨在，並且花了很多時間來說明它的定義。
神的臨在意味着神親自臨到我們當中。這並不表示我們不相信神是無所不在的。我們當然相信神是無所不在的。從前的聖經老師常談到人感受到可感受神的同在。當你與神建立個人關係並跟祂交通的時候，祂便與你交通。
在上個節目，我舉了一個例子來說明這一點。假設你坐在教會裏聽我講道，你就是與我同在了，但是沒有任何一個會眾因此與我建立良好的交通。如果你真的想以個人形式跟我交談，你必須來到我面前。雖然在某意義上說你現在與我同在，但是如果你來到我面前，與我四目交投 ，我們之間便建立更深入彼此交往。
當信徒尋求神的時候，神可感受的同在便臨到眾人。那時神顯得十分真實，祂的真理不再只是一堆理論，而是開始在你心中照耀，這就是神的臨在。你時刻都看到神的臨在。
偉大的傳道者喬治‧懷特菲（George Whitefield）在他的日記中寫道：「今晚我在講道的時候不斷掙扎，長達半小時之久。後來神臨到我們身上。」我記得第一次讀到這日記時，我心裏說：「什麼？神降臨在我們身上？這是什麼回事？神不是無所不在的嗎？這傢伙怎麼了？」後來我透過閱讀聖經和研究教會歷史明白到懷特菲的話，他知道自己在說什麼。他經歷神的臨在。
這帶來什麼結果呢？結果就是產生了一個轉化更新了的羣體。信徒回覆新約時代原本的狀況（稍後我們會看看這個藍圖）。信徒深入認識和了解神的話語、建立親密的團契相交、被聖靈充滿的敬拜、積極的傳揚福音，也關注社會問題。信徒在這幾方面都能保持平衡。
這個羣體是前所未有的。任何別的因素都無法產生這樣的羣體。教會因神的臨在而得榮耀，世上沒有別的羣體像教會那樣榮美。很多時候，人們以爲復興就是信徒走出教會，然後帶領很多人到教會去。情況不一定是這樣的。在我所見到的復興中，神的大能臨到信徒，使他們變得更美，因此他們走出教會接觸世界。
在美國弗吉尼亞州，有些地方教會舉行復興聚會。它們所謂的復興聚會就是叫教會中可憐的信徒在牧師的帶領下戰戰兢兢的走出去帶很多新來賓來到教會。每當教會舉行復興聚會，電臺便會有復興聚會的廣告宣傳。那些廣告通常會這麼說：「來吧！這裏有由聖靈引導的復興聚會。來吧！這裏有美妙的詩歌，也有悅耳的音樂。」
我們從教會歷史和聖經中看到，真正由聖靈引導的復興是不需要在電臺作宣傳來讓人知道的，因爲你身邊的基督徒以自己的生命來吸引人，正如飛蛾被火吸引一樣。即使你不喜歡基督徒的信念，或者對當中許多教義感到希奇，你也會感受到有一種衝動。
屬神的人變得榮光煥發。他們的生命改變了，他們在屬靈上和社會上給社區帶來深遠的影響。有很多人歸信了基督，這實際上爲社會帶來真正的改變。社會制度和政治制度改變了，社會的公眾道德也改變了。
正如我在上個節目中所說，這事在聖經中曾發生，在歷史上也曾發生。因此，如果你想了解我所說的教會內在動力，你必須明白這股動力確實讓一間教會與衆不同。我不是說只有我的教會是這樣的，但是這股動力往往能夠把一間教會和別的教會分別出來。
當我剛剛到紐約市牧會的時候，我開始跟人談到我們想要建立的教會是怎樣的。很多時候，人們會這樣回答：「爲什麼？這樣的教會有什麼特別呢？」我想略略說明我指的是什麼教會，當我一說出來，便面臨一個危險，因爲我的話可能會被人誤解，但是隻要對方讓我詳細解釋清楚，這其實是十分有效的方式。
我說：「我們要成爲一個基督教的教會，但是我們不要成爲自由派的教會，不要成爲基要派的教會，也不要成爲靈恩派的教會。」人們望着我，問道：「還有什麼別的教會呢？還有什麼別的派別呢？你在開玩笑嗎？還有什麼其他類型的基督教教會呢？」我說：「請留心聽。」事實上，我認爲人們對復興有三種扭曲的看法。
第一種是對復興持負面的看法。這一類教會的信徒說：「我不知道你在說什麼，但我不接受你的說法。我們不需要復興，也不需要神的臨在。我們在各方面都很好。這種有關復興的討論聽起來十分狂熱，也不理智。我的曾祖父所屬的教會就是這樣的教會。那些人總是在走廊上滾來滾去。請不要打擾我，也不要說這些話了。」
這是其中一種對復興的看法，也就是說：人們討厭復興的概念。在上個節目，我把這種看法稱爲「主流教會的觀點」。這些教會說：「你到底在說什麼呢？我們不需要復興。每個人都努力以自己的方式尋找耶穌，但這種說法聽起來十分狹隘。」
第二種對復興的扭曲看法是「基要派的觀點」，也可稱爲「方法論的觀點」。我在美國維吉尼亞州牧會時便遇到持這種觀點的教會。維吉尼亞州有一個小鎮，人口約有二萬，鎮上有五十三間教會。當地各教會每年都會舉行復興聚會。根據聖經的教導，這些教會對復興的理解是遠遠滯後的。
這些教會說：「我們要出去廣傳福音。我們要把人帶到教會。只要我們有合適的音樂，有妥善的宣傳，一切事情都辦得妥妥當當的話，便會有很多人來到教會。」這就是他們所謂的復興。其實做這些事情並沒有什麼不妥。這一切都是好的。很多時候，許多人因此歸信了基督，這些事情給教會帶來幫助，但是我們不應該稱之爲復興，因爲復興不是我們可以自己安排的，只有神能夠帶來複興。
我們可以祈求神的臨在，卻不可以透過一些方法和安排而達到目的。我所說的這種「基要派觀點」通常都是把焦點放在方法上。那些教會說：「我們今晚的聚會座無虛席，一切都辦得妥當，各樣事情都以我們認爲正確的方法去安排，一切都十分穩妥。」
第三種對復興的扭曲看法是「靈恩派的觀點」。再一次提醒大家，我所說的話可能使人產生誤解。如果你自稱是基要派信徒，你也許不喜歡我剛纔所說的話，我將要證明給你看你的想法也許是對的，因爲我是使用「基要派」這個詞來表達某種意義。如果你自稱是靈恩派信徒，你也許不喜歡我將要說的話，你也許是對的，因爲我是使用「靈恩派」這個詞來表達某種意義。靈恩派的教會往往認爲復興就是指神蹟奇事。他們認爲如果你真的得着復興，你便會經歷神蹟奇事。
教會復興的歷史告訴我們，有時候當一個國家歸向基督時會有神蹟奇事發生。在上個節目，我提到在一些復興的個案中，整個地區有四分之一或三分之一的人口歸信基督，那些人都是從來沒有到過教會的。人們涌進教會，大規模的社會關懷行動出現，結果整個社會都改變了。這種情況並不罕見。
歷史學家通常把這種情況稱爲「醒覺運動」。有時候，這些「醒覺運動」伴隨着神蹟奇事，有時候卻沒有神蹟奇事發生。因此，我們不可以說聖靈以不尋常的方式動工纔是復興的跡象，其實這是聖靈一貫平常的作爲。聖靈一般的工作首先是讓人看到自己的罪，其次是讓人看到耶穌的榮美和無比尊貴，使他們渴望把自己的生命交給耶穌。當這些工作在你生命中大大彰顯，你便得着真正的復興了。
請留心聽，我希望大家明白這一點：「我說我不是屬於特定派別，這包括基要派、自由派或靈恩派，我的意思是，我們像靈恩派教會的信徒一樣既振奮又充滿盼望，並且相信神可以給城市帶來影響，但是我們不會強迫人們相信或激起他們的情感。我們像基要派教會的信徒一樣高舉聖經的權威，但是我們不會變成律法主義者，也不會試圖叫人遠離世界，不與社會接觸。
我們像主流的自由派教會一樣留意社會動態、關心社會，並且渴望投入這個世界，參與其中。但是我們跟自由派教會不同，我們相信聖經的權威，也相信人藉着聖靈重生，內心因此經歷超自然的更新，不然根本沒有人可以得救。因此，我們不屬於任何一個特定派別，卻擁有它們全部的特性。不同派別的教會出現是源於它們對復興抱不同的觀點。
復興是聖靈的澆灌，讓人看到神的真實，意識到神的臨在，對神的大愛充滿確據，這纔是真正的復興。復興就是經歷聖靈的恩膏。
知道神愛我們是一回事，感受到神的愛圍繞着我們是另一回事。感受到神的愛能改變我們整個人的生命。你不再在乎別人的想法，也不再爲自己憂慮。你開始向人伸出援手，服事他人。你確信神的大愛、得着力量去服事人，而且生命散發出吸引力，給身邊的人帶來顯著的影響。
當神的靈澆灌一個城市的所有教會，便給世界帶來重大的影響。讓我們進一步討論。有人問：「復興到底是怎樣出現的？」首先我們可以從反面看教會復興。我剛纔提到復興不是由我們計劃出來的。我們不能只是說：「我們要在某月某日晚上八時復興。我們已預備好了。我們要復興。」你不可以這麼說，這是自高自大的想法。
另一方面，我所說的復興不是消極被動的。根據我對聖經的瞭解，除去障礙是使你作好準備尋求神臨在的主要途徑。我知道這聽起來有點消極，但這是尋求神臨在的主要途徑。你要除去障礙。你不可以說：「神啊，在十月二十六日我們要作這事，禰要這樣做，或者我們要這樣做。」然而，你可以把障礙除去。
這些障礙包括四種不足的事工。多年前我從一位教會歷史教授那裏認識這四個障礙。
第一是異端。聖靈沒有臨到某個教會或羣體，主要是因爲這些人沒有堅持和維護聖經中的基本教義。異端與正統信仰相反。正統信仰是指不折不扣的教義，異端卻是一種折衷主義，人們選擇自己想要的教義。異端就是其中一個主要問題。
對於這一點，我們必須謹慎。我們從歷史中看到神並沒有偏坦某些宗派，只讓它們得着復興。長老會也許會批評浸信會，浸信會也許會批評路德會，路德會也許會批評聖公會。每個宗派對別的宗派都有一些意見。
很遺憾，如果你心裏想：「因爲我們所擁有的教義比別的宗派更正統，當然神應該更常與我們同在，更大大的使用我們去影響更多人的生命和改變更多國家的歷史。」只要你看看歷史，你便知道事實並不是這樣的。
我個人認爲世上有長老會、浸信會、路德會、聖公會等不同的宗派，因爲各宗派在很多方面都有分歧。它們在次要的教義上持不同的觀點，在基本的教義上卻是一致的。它們對於施洗的方式、教會行政、敬拜型式等事上持不同的看法。它們在很多事上持不同看法，但是它們的觀點不可能全是對的。某些宗派的看法也許比別的宗派較爲正確。
有些人所抱持的神學理論較爲正確，但是這些人的罪所帶來的壞處卻超越那些神學理論所帶來的益處。有些人所抱持的神學理論較爲偏差，但是這些人生命中所充滿的恩典卻超越那些神學理論所帶來的壞處。因此，信徒實際上如何以不同方式去活出聖潔生活和事奉相對來說並不是十分重要。你明白嗎？有些人也許感到疑惑。
重點是神往往臨到各種不同的基督教羣體，沒有任何一個羣體可以這麼說：「你知道的，神主要是透過長老會讓聖靈澆灌在韓國教會。」在過去數十年，東非的教會急速增長。在1900年，非洲只有百分之十人口是基督徒。到了2000年，超過百分之五十的人口是基督徒。人們漸漸感到害怕。
很多人總是覺得當世界越來越現代化，基督信仰以及更多別的宗教會衰落，人們變得更科學化，便不知道該如何看待非洲國家。東非經歷了極大的復興。你們知道東非的復興主要是透過什麼教會而來嗎？是聖公會。拉丁美洲的復興是透過什麼教會而來？是靈恩派教會。
有些羣體相信有說方言的事，有些羣體卻認爲說方言是可怕的事。有些羣體支持嬰兒洗禮，有些羣體卻反對嬰兒洗禮。有些羣體相信預定論，有些羣體卻反對預定論。
神會否只揀選某些教會，讓它們得着復興，藉此給我們顯明哪些教會是對的？同一個教會理應在非洲、拉丁美洲和韓國都被尊崇，對吧？神沒有這樣做，但是你不會看到神將祂的靈澆灌在一位論派的教會。你知道原因嗎？因爲一位論派的教會根本不渴望復興。
什麼是基本教義呢？首先是聖經的權威，聖經是真的。其次是神的主權，神是有位格的、無限的，也是聖潔的。神要我們行義（神的律法給我們表明我們無法做到）。此外，耶穌基督不是次等的天使，而是神的兒子，是三位一體神中的第二位。耶穌親自來到世上，成爲一個真實的人，活出完美的生命，且死在十字架上。耶穌藉着受死爲我們還清罪債，也透過祂完美的生命使我們稱義。聖靈是三位一體神中的第三位，聖靈的工作是把耶穌基督所成就的一切實現在我們身上。
爲什麼有些人已信了主幾十年，他們相信耶穌基督是神，並且爲世人死在十字架上，但有一天他們恍然大悟，說：「我從來沒有真正明白這真理！」那一刻，聖靈終於把耶穌基督所成就的大工實現在那人身上。天父計劃救贖大工，神的兒子耶穌基督執行這計劃，聖靈把它實現在我們身上。聖靈的工作是進入人的生命，隨己意使人更新，重新把人塑造成原本應有的模樣，也就是人未犯罪、墮落和遠離神之前的模樣。
信心也是十分重要的教義。信心是指一個人可以從聖靈、天父和神的兒子耶穌基督得着一切美好的供應。我們可以讓耶穌基督成爲我們的救主，我們的罪完全得着赦免，在神面前得稱爲義。當我們信靠耶穌基督，而不是靠自己的行爲和表現，就是我們所說單靠相信耶穌基督而得以更新或重生。
這到底是什麼呢？很多人聽說這就是福音。是的，這是福音，但其實這些都是基本教義。雖然不同的宗派多年來彼此爭論，但是它們在那些基本教義上是意見一致的，至少直到它們最終決定要除掉其中一個教義之前也是如此。
聖經是至高權威，如果這個基本教義除掉了，不同的宗派在一切別的事上便出現分歧，但是所有的宗派起初致力要維護我剛纔所說的基本教義。每個宗派都是這樣。異端是大多數美國教會在不知不覺中逃避復興的主要途徑。
第二是僵化的正統信仰。這是另一個必須除去的障礙。僵化的正統信仰意味着你擁有基本的教義，但你的屬靈生命卻是死的。這種情況如何產生呢？一個人怎可能擁有所有基本教義，屬靈生命卻是死的呢？我剛纔已經暗示過了。我說天父計劃救贖大工，神的兒子耶穌基督執行這計劃，聖靈把計劃實現在我們身上。
僵化的正統信仰是指儘管有些人相信福音，就是我剛纔所說的基本教義，他們籠統地把自己的生命交給基督，但是他們並不真正明白如何活出福音。
讓我引述教授教會歷史的洛夫萊斯博士（Dr. Richard Lovelace）的話：「我們認爲信徒在成聖過程中有所缺欠，他們在稱義方面漸漸失去確據。一旦基督徒撇開自己在屬靈生命上的成就，便不再肯定自己是否蒙神所愛，也不肯定自己是否在耶穌基督裏蒙神接納，他們在潛意識裏根本上是個缺乏安全感的人。」
請聽，這一點十分重要。稱義是指在你相信耶穌基督並接受祂成爲救主的那一天，你已經得稱爲義，你在法律上被視爲一個完全的人。這意味着你已經罪得赦免，一切過犯已被塗抹了，不用再承擔罪債。
成聖是指當你努力活出基督的樣式，你便漸漸變得更順服神。你努力順服神、愛神，也愛鄰居如同自己。你致力要成爲一個更好的人。
僵化的正統信仰是如何產生的呢？到底是當你以稱義作爲成聖的基礎，還是當你以成聖作爲稱義的基礎時產生的？是後者。當你以成聖作爲稱義的基礎，僵化的正統信仰便產生。簡而言之，這是我多年來學會的一個重要真理。
這一點值得我們注意，這真理完全改變了我的生命。當我心裏日復一日的把自己的成聖作爲稱義的基礎時，僵化的正統信仰便出現了。然而，當我把稱義作爲成聖的基礎，而不是把自己的成聖作爲稱義的基礎時，我便得着生命力、能力和自由。我所說的就是洛夫萊斯博士要表明的意思。
當你以爲自己行爲公義、蒙神接納，並且神垂聽你的禱告、愛你、接納你是因爲你的成聖，是因爲你自己屬靈生命中的成就，是因爲你努力行善，又到教會聚會，當這一切成爲你得以站在神面前的基礎，你便是一個完全沒有安全感的人。你看起來也許既有道德又虔誠，你也許常到教會聚會，但你並不肯定神愛你，因爲你總不會做得夠好。
你對別人的批評反應過敏，因此那些持守僵化的正統信仰的教會裏有很多完全沒有安全感的人，他們滿口閒言、誹謗和爭論。這些人無法接受別人指出他們的錯處，因爲如果他們犯錯、遭遇失敗或犯罪，他們便會質疑自己在神面前的地位。因此，我們說那些把成聖作爲稱義基礎的基督徒是死守僵化正統信仰的人。這是其中一類信徒。
有一位牧者曾說僵化的正統信仰變成了一個宗教的軟靠墊。宗教的軟靠墊是指有些虔誠的信徒每週都一起聚會，但是他們極其需要再次得着確據，肯定自己與神和好。他們缺乏安全感，覺得自己沒有與神和好，他們極需要別人告訴他們沒有問題。這位牧者說那種人可分爲三類。
第一類是律法主義者。你在極保守的教會找到這類人，他們極其需要與別人聚在一起，讓別人告訴他們：「你所持守的教義是正確的，其他人都是錯的。你所屬的教會是真正的教會，其他教會都並不正統。你所做的一切都是對的。」這些人通常都是律法主義者，思想十分保守，像法利賽人一樣。他們需要別人肯定他們所做的一切都是正確無誤，而且比其他人好。
第二類是崇尚宗教形式的人，有些充滿罪疚感的人來到一個美好的敬拜，那裏有莊嚴的禮拜儀式以及各樣的裝飾，最好還有美輪美奐的環境和悅耳動聽的音樂。順帶一提，我並不反對這些東西，卻反對這些東西成爲得安慰的途徑……你還是充滿罪疚感，不相信神接納你，也不相信神按你的本相愛你，但是敬拜中的一切美麗事物喚起你的情感和懷舊之情使你內心感到平靜。
第三類是假定型。在這些人所屬的教會中每週都有人這麼說：「你其實不是罪人。你是十分了不起的人。神按你的本相愛你。不管你怎樣生活，你必定穩妥，況且你還賙濟窮人，神總不會把像你這樣的好人掉在地獄裏。神不會讓人下地獄。」總的來說，有三類截然不同的僵化正統信仰：保守型、禮儀型和假定型。僵化的正統信仰會殺掉你的屬靈生命。
此外，還有一點十分重要。每當醒覺和復興出現，人們便以嶄新的方式領悟因信稱義的教義，這些人可能是牧者，也可能是平信徒。他們說：「我的天啊，我從前一直聽人說藉着信心得救，但是我從來沒有真正相信這教義。雖然在理智上我總是說：「我相信自己是靠恩典得救的。」但基本上在這些聲稱背後，我的行爲和心態顯出我實際上是靠自己的善行和屬靈生命上的成就得救的。」
我一直竭盡所能給大家說明這種靠行爲稱義、屬肉體的表現如何纏擾着我和每一個人。曾經有一段時間每當我走上講臺講道的時候，我意識到自己是何等渴望受人愛戴。我不得不望着會眾，心裏說：「你們不是我得平安的泉源。」
我是低聲對自己說的，因爲人們若聽到我說這話必定感到驚訝。我低聲對自己說：「你們不是我的平安。你們不是我的義，也不是我的生命。如果我靠別人對我的愛戴作爲稱義的基礎，我的屬靈生命就是死的，陷入了僵化的正統信仰。如果人們喜歡我，我便興奮不已；如果人們不喜歡我，我便變得情緒低落。我無法接納別人的批評。我會變成一個焦慮不安的律法主義者。我不需要別人的稱許。」我低聲對自己說這話。我經常都要這樣做。不然，這種屬肉體的表現又故態復萌。
第三類是有缺陷的正統信仰。這是指人們持守某種形式的異端和僵化的正統信仰，但情況並不太嚴重。我不用詳細說明了。有些教會的信徒不斷努力研究、博覽羣書，常常討論真理。他們很了不起，也不偏不倚，但是他們往往花太多時間只是談論福音，卻沒有實際行動去傳揚福音。
另一方面要注意的是，在教義上要有多方面平衡。有些教會接受正確的教義（這些教義可能是關乎末日、屬靈恩賜、或基督徒如何參與政治等問題），但它們只是不斷大力鼓吹某些教義。這種做法是錯的，這是失衡和偏頗做法，往往會妨礙聖靈的工作。
第三方面要注意的是過份着重技術上的細節、制度和方法。有些教會把各樣事情安排妥善。它們把各樣程序編排緊密，卻沒有機會坐下來去問這個問題：「神要的是什麼呢？我們做了全面調查，也做了可行性研究。我們作了財政預算，也分配了人手，但到底有沒有人查明我們應否做這事？」人們也許過份着重技術上的細節和制度。另一個問題是情感主義，人們害怕作出任何計劃。
第四方面是不受抑制的罪。這是什麼意思呢？先知約拿犯罪，上了船要逃往他施去躲避神，神的忿怒臨到，船幾乎要沉沒。一個人的罪可能導致整艘船沉沒。
神透過約書亞吩咐以色列軍，說：「當你們攻取迦南掠奪各城鎮的時候，不可以把擄物據爲己有。」但亞幹卻把擄物埋在地裏。只是一個亞干犯罪，神便離開以色列人，不與他們同在，從此他們在戰場上節節敗退，被仇敵殺害。
看看在營中的亞乾和在船上的約拿……何謂不受抑制的罪呢？那是指教會中一些舉足輕重的人持續暗地裏犯罪，卻沒有人知情。你明白你的罪會爲羣體帶來嚴重後果嗎？你明白只是一個約拿在船上便足以令整艘船沉沒嗎？
我們都見過這種情況。有時候你看到這種情況，你說：「這個教會出了問題。」教會的牧者跟詩班指揮私奔，你察覺到他們早在一年前已經有染了。你說：「教會裏發生了這種事。」牧者繼續講道，一切相安無事。但屬靈的生命力何在呢？
人們總會問：「這情況十分明顯，詩班的指揮離開了。我們出了什麼問題？」我們不應該只是四處觀看，說：「我對一些人表示懷疑……。」相反，我們應當像使徒那樣，當耶穌基督說：「你們中間有一個人要賣我。」使徒不是轉身說：「是的，是的。」他們沒有這麼說。他們說什麼？他們問耶穌：「主啊，是我嗎？」
我們要問：「我是不是這個教會的禍根，就像水桶上的洞一樣，妨礙教會注滿恩典，令教會使一切恩膏從後門流走？我是水桶上的洞嗎？是因爲我的怒氣嗎？是因爲我暗地裏所犯的罪嗎？是因爲我的行爲使我的家人、所屬的羣體、朋友和教會得不到神臨在的祝福嗎？」罪會爲羣體帶來影響。我不知道爲什麼我還要進一步詳述這一點，這顯然是一個很嚴肅的問題。
要作好準備迎接神的臨在就是要除去一切障礙。神的臨在不是你計劃出來的，但難道你看不到你可以作很多事把障礙除去，就像人們把地上的障礙清除讓直升機降落一樣？若地上長滿荊棘，直升機便無法降落。你必須清除地上的障礙。最後一點不是異端、不是僵化的正統信仰，也不是有缺陷的正統信仰，而是情感主義。
第四是情感主義。請留意，我所指的不是情緒表達。我說情感主義並不是指情緒表達的程度。有人說：「是的，我的叔叔經常到某教會聚會。他們常常在座位上手舞足蹈。我知道牧師你說的是什麼。」
我說的不是這一類教會。這可能是主張情感主義的教會，也可能不是，因爲只要你研究教會復興的歷史，便會發現當神的靈臨在的時候，人們有強烈情緒的表現。這是毫無疑問的。不管是五旬節教會還是聖公會，你都看到人們哭泣流淚，表達強烈的情緒，因爲當一個人的內心受影響，整個人都受到影響。我們不是說情緒的表達。
我想讓大家知道，五旬節教會也可以像聖公會一樣着重禮儀。如果你知道五旬節教會每週對信徒的期望，便明白這一點。同樣，無論是在座位上手舞足蹈，還是安靜地坐着，也可以引起強烈的情緒。根據我的經驗，當神的靈臨到一羣人，他們不是變得更喧鬧，就是變得更安靜。兩者都是強烈情緒的表達。
我所說的情感主義是指有些教會或事工試圖利用一些方法直接激起人們的情緒，而不是透過真理去感動人。基本上，這些教會利用一些事物去激起人的情緒。讓我以另一個方式來說明。我曾經讀過一些有關溝通的課程，一位教授寫作技巧的老師說優秀的作品能夠區別乏善可陳和哀婉動人的詞句之間的分別。
乏善可陳的作品告訴讀者要如何感受。換句話說，那些低劣作品的作者說：「這個瀑布令人感到興奮。」這是低劣的寫作方式。這些作品告訴讀者要有什麼感受，強迫讀者要表達某種感受，他們說：「你一定要這樣。」在那些哀婉動人的作品中，作者把瀑布描述得淋漓盡致，藉此激起讀者的情感。作者描述那個瀑布，使讀者感到興奮，而不是告訴讀者要感到興奮。
你在敬拜中對人們說：「神就在這裏。」你談論神的事，然後人們的情感慢慢表達出來。可是，如果你說：「難道你感覺不到嗎？你爲什麼沒有這種感覺呢？你爲什麼不這樣做呢？你爲什麼不那樣做呢？」情況便截然不同了。你採取的是乏善可陳的方式，而不是哀婉動人的方式。這是低劣的作品，是糟糕的敬拜，是不良的神學，是差勁的事工。
在接下來的五個節目中，我會講解使徒行傳第2章，這章經文告訴我們一個簡單的方法去區別出異端、僵化正統信仰、情感主義和有缺陷的正統信仰，就是復興和充滿生命力的教會有五種特質，它們擁有深度的神學、聖靈充滿的敬拜、親密的相交生活、積極傳揚福音，以及關懷社會。
若沒有神的靈同在，人們很容易只是着重某一兩方面，因爲你對社會的關懷可能只是一種利他主義的異端思想。你的相交和敬拜生活可能只是訴諸於情感而已，因爲很多時候你可能是靠肉體而得着美好的情感宣泄，而不一定是靠聖靈。
至於教義的教導方面，有些人的思想也許比較簡單，喜愛到一些在教導方面較出色的教會。如果你的教會只有出色的教導、只有美好的敬拜、只着重社會關懷，或者只是積極傳福音，就要多加註意了。有些教會在某方面十分出色。爲什麼？不是由於屬靈的原因，而是因爲它們喜歡指出別人的錯處。有些人喜歡傳福音，因爲他們喜歡那份優越感。
然而，當教會在這五方面都同樣做到，就是神的靈在動工的標記，因爲只有當神的靈同在時這五方面纔會同時出現。當你活出有生命力的正統信仰，神的靈便可以臨到你的生命。當復興出現時，很多時候分黨分派的情況也會出現。
每當復興出現，每當神的靈開始在某處動工，你會發現這幾個基本要素變得兩極化。異端責罵那些持守活潑正統信仰的信徒，說他們只是訴諸情感而已。那些死守僵化正統信仰的人也會責罵那些持守活潑正統信仰的信徒，說他們只是訴諸情感而已。那些情感主義者說你是死守僵化正統信仰的信徒或異端。
結果，教會受到極大的壓力，通常那些認爲教會變成了基要派的人開始離開教會，有些偏激和不成熟的信徒會自立門戶，成爲另一個派別的領袖。教會總會面對這些邊緣羣體。人們稱之爲極端的邊緣羣體。換句話說，當真正的復興出現，你身邊都會出現極端的邊緣羣體。你總要嚴陣以待。復興總不是沒有阻滯的。我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們明白教會的內在屬靈動力，並且有智慧地分辨教會是否以合乎聖經的方式成長和發展。我們要在禱告中切切尋求禰，求禰的靈臨在，幫助我們明白禰的話語、建立親密的相交生活、美好的敬拜、積極傳揚福音，並且關懷社會，在各方面保持平衡。我們不能靠自己得着復興，而是要依靠聖靈，求禰使我們大大復興。禱告奉主耶穌的名求，阿們。
