親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「教會復興」系列——「復興的藍圖：引言」（第二部分）。

我們今天研讀的經文引自使徒行傳2章37至47節。

1. 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行﹖
2. 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；
3. 因爲這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。
4. 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。
5. 於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，
6. 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。
7. 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。
8. 信的人都在一處，凡物公用；
9. 並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。
10. 他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存着歡喜、誠實的心用飯，
11. 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

這是神的話語。

讓我概述一下我們在這個講道系列中的討論。我所採用的模式有點像課堂教學。一方面，我希望這帶給大家一點啓發，引導你們去到神面前。另一方面，這個系列有很多教學資料，我會逐一講解。

我一直使用「復興」這個詞。我相信我們一直討論的教義是聖經的教導，教會可以被聖靈澆灌，得着能力，變得榮美，回到新約時代的狀態。聖靈澆灌教會意味着聖靈的職責是述說耶穌基督。你可以看看約翰福音，你會看到聖靈的職責。聖靈的職責是什麼呢？有人說聖靈的職責是賜予能力。不是的。得着能力是聖靈動工的結果。有人說聖靈要把喜樂賜給我們。不是的！喜樂是聖靈動工的結果。

有人說聖靈的主要工作是賜予生命。這也是聖靈的主要工作所帶來的結果而已。聖靈的工作到底是什麼？耶穌說：「他來了，就要爲我作見證。」聖靈讓人感受到耶穌是真實的，耶穌不只是一個抽象概念。你越是感受到耶穌基督是真實的，祂的話越發影響你的生命。耶穌的愛圍繞着你，祂對你的愛比任何人對你的愛更重要。耶穌給你的保護比任何人給你的保護更重要。耶穌所說的真理比任何人對你所說的話更有說服力。這就是聖靈的工作了。聖靈讓你感受到耶穌是真實的。

此刻，也許有人心裏說：「我知道耶穌愛我，但我覺得自己一文不值。」這表示你需要聖靈的澆灌，因爲你這麼說的真正意思是：「我知道耶穌所說的話。祂愛我，爲我受死。我也知道別人對我說的話。他們對我說：『任何一個行事爲人像你的人都是可怕的。』誰的話更真確呢？誰的愛更真實呢？」聖靈的工作相當簡單，祂的工作是奇妙的，卻不是神祕莫測。聖靈的職責就是讓我們看到耶穌是真實的。

當神的靈澆灌在一個羣體，讓他們看到神的愛和大能是何等真實時，一切便都改變了。他們的敬拜滿有恩膏。人們進到他們那裏，說：「誰在他們當中呢？神在他們中間。」真理髮出光輝。信徒研讀聖經、有美好的相交、積極傳揚福音，他們身處的社區也出現改變。這就是我們所說的復興了。人們馬上會提出一個問題：「好吧，你如何促進教會復興呢？」

曾經有會眾問我：「你有沒有一個工作藍圖給我們？你有什麼工作計劃嗎？你會告訴我們如何得着復興嗎？」我想告訴大家，從歷史上看，人無法自己想出任何計劃來，而是要去尋求。你先要禱告，把焦點放在神的國度裏。各人要不住同心合意的禱告。除此之外就要等候神將方法賜給我們了。

你嘗試了各式各樣的方法。你說：「我們嘗試這個方法吧。」這可能是神用來使教會更加被祂的靈充滿的方法。因此，你無法自己想出任何工作計劃來。然而，有些事情是我們可以做的。換句話說，要得着復興和更新的力量，就必須把教會視作一個祭壇。

在舊約時代，人們盼望神的臨在，但神不是隨便就臨到人中間。人們說：「神啊，求禰讓火從天上降下來。」他們必須築一座壇，把祭牲放在壇上。你看，他們要做一些事情。他們準備了祭壇，但唯有神能夠將火降下來。人們必須準備帳幕，神便使榮耀臨到。人們按照神所吩咐的樣式建造聖殿，在各方面都順服神的指示，神的榮耀便臨到。他們建造帳幕，神的榮耀便臨到。他們建造祭壇，榮耀便臨到。

教會也是一樣。我們在上個節目提到這一點。建造祭壇意味着我們首先要從反面着手，然後從正面着手。反面的意思是：建造任何東西之前都必須清理那土地。如果你想在大城市動工興建，你必須先把舊建築物拆卸。你必須這樣做。你不是隨時就可以在四周找到空地，說：「啊，你看，這裏有一片空地，也許我們應該在這裏動工興建。」在大城市很難找到空地，土地總是被人佔用了。

一般來說，如果你想在大城市動工興建，就必須先把舊建築物拆卸。教會復興也是一樣。我們說教會可以作一些事情去準備得着更新的動力。首先，我們要除掉那些阻礙聖靈動工的障礙。我在上個節目已經談過那些障礙，在此不再詳細說明了。我們談到異端。異端是那些偏離了基督信仰基本教義的錯誤學說。基督信仰的基本教義是從前交付給聖徒、歷代基督徒一直持守的核心教義。事實上，我們可以肯定教會若偏離基本教義，神必不將火降在祭壇上。

我們談到僵化的正統信仰，也談到各種失衡的情況。我們必須除去那些障礙，正如清理土地一樣。話雖如此，我們要建造什麼呢？我們必須保持平衡。教會推動事工的時候，聖靈隨時在我們心中給我們指引，我們也預先精心策劃、考慮和管理，兩者之間要保持平衡。

今天我們會探討一個更新、復興、充滿動力的教會必然擁有的五個特徵。這五個要素好像身體所需的維生素一樣。我們可以在剛纔所讀的經文中找到這五個特徵。我們會逐一討論。這五個特徵是：充滿活力的敬拜、有深度的神學教導、親密的相交生活、積極傳揚福音，以及關懷社會。我要給大家展示，當一個教會同時擁有這五個特徵，它便成爲一個復興的教會。

重點是這五個特徵是神藉着聖靈在我們心裏動工的結果。同時，那些都是神吩咐我們去做的事。別以爲你可以單單透過策劃和編排來得着復興，這是錯誤的想法。別以爲我們只管坐着消極地等待神替我們做那五件事，而我們不用作任何準備，這也是錯誤的想法。這個平衡是基於聖經中那些關乎教會的教義，我稱之爲教會論或教會教義。大體上，教會既是一個有機體，又是一個組織。

一方面，聖經告訴我們教會是有生命的。教會不是由人創造出來的，乃是神所創造的。人無法創造一個身體。你若試圖創造一個身體，就會造出一個像科幻小說《科學怪人》（Frankenstein）中的怪物了。身體是會成長的。人無法把身體組合起來，身體各部分是不斷成長的。身體是一個有機體，是有生命的。教會也是一樣。教會是有生命的，生命是從神而來的，不是人可以計劃和創造出來的。

另一方面，聖經告訴我們教會是一個組織。一切事情都不是自然而然的。舉例說，聖經說我們應當選立長老。聖經說我們應當選立執事。聖經也說我們要有教會紀律。因此，你看到教會既是一個組織，又是一個有機體。在兩者之間保持平衡是相當困難的。換句話說，聖經告訴我們教會具有兩種特性。教會在地上也在天上。教會是一個人的組織，在某程度上是可以透過程序編排出來的。

舉例說，你會發現對着一個超過五十人的羣體講道時，使用擴音器對於聖靈在那裏運行是有幫助的。如果你聽不到我所說的信息，不論你有多虔誠，你也無法說：「啊，這篇道給我很大幫助。」我必須使用擴音系統。爲什麼？因爲會眾人數眾多。一方面，教會是一個組織。另一方面，教會不僅是一個組織，它具有兩種特性。

我像很多人一樣在大學時期信主，當時大概是1970年。我加入了大校裏的基督徒團契。我最初接觸這個團契的時候，它還是處於創立初期，還未經歷復興。在那個階段，團契是一個有制度的組織。他們選立團契職員，做各樣事情都會按照章則。我們聚會的時候會坐在椅子上。我們可以唱的詩歌寥寥可數，因爲團契准許我們唱什麼詩歌，我們便唱什麼詩歌。

因着某些難以解釋的原因，團契中有幾位弟兄姊妹經歷聖靈奇妙的引導。某一年的春天，他們回到團契裏，說：「爲什麼我們做各樣事情都要按照程序呢？首先，我們丟掉那些椅子吧。」人們對他們說：「你這麼說是什麼意思呢？我們是基督徒啊。」

他們說：「我們丟掉那些椅子吧。我們可以坐在地上。」請不要忘記當時是1969年。 他們說：「我們不要用鋼琴伴奏了，改用吉他伴奏吧。」

我們回答說：「什麼？你在開玩笑吧。我們用吉他伴奏？我們是基督徒啊。誰曾在教會裏見過有人用吉他伴奏呢？」

他們說：「不僅如此，我們不再唱這些詩歌了，改爲唱現代詩歌。此外，我們求神給我們顯明團契中到底誰有領導的恩賜。還有，我們要真真正正開始祈求神給我們異象，知道如何在校園裏接觸不同的人。」

在1970年初，有十五人蔘加這個團契。到了1970年底，人數增至一百五十人。其中一半的人歸信了基督，他們都不是透過任何有組織的方式歸信基督的。我們開始按照這兩個年輕人的建議去行。我們的敬拜和團契聚會都被神的靈充滿，吸引了很多人來。

人們來參加聚會，聽我們傳講福音，很多人歸信基督。這一切都是自然地發生的。我們沒有選立職員，也沒有委員會。一切都是自發的。我們發現有些東西被壓制了。我們發現教會充滿生命力的一面。聖經一直談到這方面，但我們並沒有意識到。教會是一個有生命的身體。你可以猜想有什麼事情發生吧。這給每個人的生命帶來重大的影響。

我在那裏歸信基督，很多人也跟我一樣。我們確立了這種方式，並且相信神總不會祝福別的方式。如果有人說：「我有一個主意。我們在校園裏傳福音吧。眾人一同商議吧，因爲我們當中很多人都不知道如何分享自己的信仰。讓我們參考一些相關的書籍，找人教導我們如何分享信仰。我們要聚在一起商議這事，我們要安排這個會議，邀請弟兄姊妹出席。」

其餘曾經歷復興的人說：「這聽起來像一個組織。神從不祝福任何組織，也不祝福任何計劃。我們不會推選任何人，也不會作任何計劃。一切都是自發的。」一方面，大家必須明白當時是1969年。那是一所嬰兒潮時代、主張反主流文化的私立大學。每個人對於組織和機構都十分反感，在不知不覺中已經用當時的主流文化思想詮釋福音真理。

這意味着我們已經用當時的主流文化思想詮釋福音真理，正如耶穌基督並不是在天上，而是成爲我們當中一個有血有肉的人。我們以一般人可以理解和產生聯繫的方式來展示福音。但是我們對教會的理解並不合乎聖經，因爲教會既是一個有機體，又是一個組織。我們全然反對任何形式的實際計劃，也反對制度化的相交生活。三年之後，這個團契消失了。

這是因爲根本沒有人維持這個團契。我們無法把領導的責任傳遞下去。我們無法訓練同工，把所學到的一切教導他們。我們甚至連這一點也做不到！各種奇怪的異端思想悄悄進入了這個羣體，因爲我們從來沒有坐下來問自己：「我們到底相信什麼？我們不相信什麼？如果有人教導一些原則，而我們認爲這些原則與聖經對信仰的教導不乎，我們要如何迴應呢？」因爲我們不喜歡任何形式的組織，所以我們沒有建立任何東西，這個可憐的有機體並沒有脊椎。

我們彷彿創造了一條變形蟲。我們創造了一種無脊椎的動物。這個團契需要的是一些組織的骨幹。我甚至知道，有些人在這種情況下成爲了基督徒，當他們離開了這個團契後，他們無法融入任何教會，因爲別的教會過於組織化和制度化了。這些人總是待在這些非正式的小組裏，在小組裏每個人都是四處走動、自發分享。我記得我們從1969年開始便拿起吉他隨意彈奏音樂。這些人從來都沒有成長，信仰最終全被摧毀。

另一方面，我要指出，如果我們回到我們起初加入團契時的形式，這個團契只是一個組織而已。那裏根本沒有任何途徑讓聖靈運行並改變我們的心思意念。我們沒有依靠人的恩賜，也沒有依靠聖靈的大能。另一方面，我們得面對現實，有時候我們轉過身來，以信徒相交和聖靈大能之名，高舉懶惰和不守紀律的生命方式。

那時候，我慢慢意識到教會既是一個有機體，又是一個組織。當我們談到每個有生命力的教會都該擁有復興的五個要素，我們必須爲此作出安排。我們必須聚在一起，問問自己：「我們正在這樣做嗎？我們正在爲復興的五個要素作出安排嗎？我們如何促進教會復興呢？我們正在計劃和安排嗎？」這就是建造祭壇。另一方面，我們必須明白我們無法把它創造出來。

這好比一個園丁。你認爲一個園丁可以創造園子中的植物嗎？你播下番茄種子，番茄便會長出來（也只有番茄能提供番茄種子）。園丁無法把生命放進番茄種子裏，但是他們能夠以有系統的方式作出安排，使番茄種子中的生命有機會盛放、成長。

如果你以正確的方式去種植，你修剪、除草、施肥、翻土、灌溉……從某意義上說，你並不是創造生命，你只是建造園子而已，正如實際上不是你將火降在壇上，你只是建造祭壇而已。你創造一個環境，讓神的靈在那裏自由運行和動工。

現在讓我們討論復興的五個要素。我們在這方面要保持平衡。別說我們可以透過組織和安排去創造這五個要素，也別說我們只是被動地等待事情發生。這五個要素包括：充滿活力的敬拜；關係密切、令人振奮和充滿愛的相交生活；積極傳揚福音；有深度的神學教導；以及關懷社會。首先我會概述這五個要素，然後逐點詳細說明，讓你們更具體地瞭解每一個要素。

接下來，我們會逐一深入探討這五方面，因爲教會在每一方面都必須健壯。你看，即使在沒有神的靈同在的情況下，教會也可能做到其中一兩方面。我在上個節目已提過這一點。舉例說，從表面看來，有些教會在敬拜方面很出色，可是它們的教導卻很膚淺，而且信徒幾乎沒有相交生活。這些教會也許積極傳福音，但是對社區卻漠不關心。

你怎麼解釋這種情況呢？這也許只是一個不成熟的教會，但也可能是這教會根本沒有神的靈同在。如果那只是一羣易受激動的人，他們也許很容易投入敬拜。如果你喜歡宣泄情感、喜歡處於情緒高漲的狀態，你可以進到一個教會或建立一個教會，在敬拜中激起各人的情緒。只要你胸有成竹，這是輕而易舉的事。一個教會可能衆所周知擁有美好的敬拜，卻沒有其他四個要素，也沒有神的靈同在。

此外，有些教會在教導正確教義方面很強。它們舉辦很多課程，每個會眾都被灌輸正確教義。會眾對教義和真理似乎相當認識，令人留下深刻印象。人們可以建立這樣的教會。我們看到很多這樣的教會，它們在教導方面很強，但是它們的敬拜卻死氣沉沉，信徒也沒有什麼相交生活。各人都以嚴厲的態度彼此對待。他們很少關心社會，也沒有真正關懷身邊的人。

怎會這樣的呢？即使沒有神的靈同在，一個教會在教義的教導上也可以很強，這純粹是因爲它可以招聚一羣思想嚴謹但狹隘的人。思想嚴謹但狹隘的人在一切事上只想要一個正確的答案。他們在一切事上都要正確答案！他們不喜歡任何灰色地帶。有些人的性情就是這樣的。如果你能夠招聚一羣這樣的人，雖然他們根本沒有聖靈的大能同在，你也可以建立一個着重教義的教會。這些教會沒有其他復興的要素，這樣你便可以辨別出神的靈並沒有在他們當中動工了。

我還可以列舉其他例子。有些教會善於情感外露，教會中各人都關係緊密。教會裏每個人都得着勸勉，每個人都親切熱情，每個人都充滿人情味，把別人看作一個人來看待。然而，這個教會沒有教義的教導。教會裏沒有人說：「這就是真理。」他們也沒有傳福音，只是說：「嘿，我們不想把自己的宗教信仰強加於別人身上。畢竟，我們自己都十分困惑，只是彼此扶持而已，我們怎能真的幫助別人呢？」

一個教會可能是衆所周知充滿溫暖的教會，每個進到這教會的人都被接納，得着勸勉。然而，其他復興的要素卻不見了，因爲即使沒有神的靈同在，人們也可以建立這樣的教會。此外，有些教會十分積極傳福音，卻沒有其他復興的要素。有些人也見過這樣的教會。我知道四處都有這樣的教會。

有些教會十分積極傳福音。他們鍥而不捨，總不會讓你走。只要你表現出有一點興趣，他們便不斷邀請你到教會。他們也指出你是錯的、你是充滿罪惡的。他們說：「你將要下地獄，我爲此感到難過。請你來教會，好嗎？如果你不到我們的教會聚會，你便會下地獄。」一個教會可能充滿積極傳福音的人，卻沒有神的靈同在。

你可以招聚一羣自以爲是、自覺比別人優越的人。這些人很想知道自己有智慧，他們心裏想：「只有我們是有智慧的。智慧常伴隨着我們。」很多人有這樣的性情。當你環顧四周，你會發現人們不會認爲這樣的教會是充滿愛心、體貼和關懷別人的。他們的關係也許十分緊密，但是當你有任何差錯，他們便會懲戒你。

這些教會沒有真正關心自己的社區。他們沒有真正投入社會。爲什麼？因爲雖然他們確實傳揚福音（或許也教導正確的教義），但是他們沒有其他要素，這顯明他們所作的並不是出於聖靈的大能。

有些教會致力關懷社會。這些教會只是極力關懷社會而已，它們的敬拜卻死氣沉沉，所教導的教義混淆不清，它們既沒有傳福音，也沒有相交生活。爲什麼？因爲人們大可以招聚一羣無私的人，這些人只是對幫助別人有所負擔。即使沒有神的靈同在，人們也可以建立這樣的教會。

你可以在哪裏找到一間擁有這五個要素的教會呢？那些是復興的教會。那些教會有復興的動力在裏面運行。我所說那些只着重某一方面的教會並不罕見，那些教會只傳福音、只着重敬拜、只有教義、只有相交生活，或只是關懷社會。通常這些教會往往屬於一些傳統的宗派。舉例說，許多長老會教會擁有純正的教義，卻沒有生命力。他們只有一種維生素。

很多教會只是傳福音，再沒有別的。有些教會只着重敬拜，其他方面都很膚淺。有些教會只關心社會。我並不打算指出哪是什麼教會，我只想指出我所屬的長老會作爲例證。長老會教會在某方面死氣沉沉，變成只是教導教義的教會。

當復興出現的時候，如果你看見整個城市都改變了，你會發現一個奇怪的現象。即使事實上長老會較善於教導，有些別的教會也許在敬拜方面較爲出色，有些教會在其他方面較擅長，但是它們都極其相似。這些教會的共通之處遠超過它們之間的差異。這些教會看來幾乎是一樣的。當你將所有不同宗派的教會連繫起來，它們都擁有復興的五個要素。

你看到那些教會擁有復興的五個要素。這是一個標記，表明神的靈正在作不同程度的更新和復興工作。事實上，多年來人們經常來找我，對我說：「有一個情況在大城市經常出現。人們進到教會，感到十分喜樂，但是他們很快又要搬到另一個城鎮居住。這種情況不斷出現。」人們對我說：「我將會搬到另一個城鎮居住。你認識當地的教會嗎？可否介紹你所認識的長老會教會給我呢？」

我總是樂意給他們介紹，說：「你可以嘗試到這個教會聚會。我認識那裏的牧者，也認識教會的會眾。他們都是很好的。你可以嘗試到那裏聚會。」我真正要說的是：「謹記復興的五個要素，要到那些擁有這五個要素的教會聚會。如果那城鎮只有一個教會，而它不是長老會的話，依我看來，你只管去吧。」或許很多長老會的會眾不同意這個說法。我會這麼說：「如果那城鎮有幾間很好的教會，而其中一間是長老會，你可以先到長老會。」不然，你不一定要到長老會。你應當這樣選擇教會。

現在讓我概述一下這五個要素，復興的教會總是擁有這五個要素。

首先是敬拜。使徒行傳2章42至46節說：「那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕……他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存着歡喜、誠實的心用飯……。」我很喜歡這裏的描述，因爲許多人仍然堅持真正美好的敬拜必須是氣氛莊嚴、有各樣的禮拜儀式，並且在大教堂裏進行，那裏有哥德式建築風格的裝飾、大型管風琴，氣氛安靜肅穆。他們說：「我真的感到神的同在。」

另有一些人說：「不是這樣的。敬拜時應當拍掌、頓足、唱現代詩歌，每個人都樂在其中。這是神動工的方式。」很抱歉，你從這段經文可以看到，這兩種方式神都使用。那些信徒不僅存着敬畏的心在殿裏敬拜，他們也在家中一同擘餅。他們存着歡喜、誠實的心敬拜。

敬畏的心和親密的關係都是神與人同在的方式。如果你說：「神總是使用一種方式帶來複興。」這樣我必須告訴你，非洲的復興是透過聖公會展開的，而拉丁美洲的復興是透過五旬節教會展開的。神並不偏待人。你會問：「你怎知道這裏有神的同在呢？」答案是：每個人都會知道。我們將會在下個節目討論這一點。

神的同在使人感到驚歎，這是辨別神的同在的最佳方法。請聽，一個各人都在拍掌頓足的崇拜與一個充滿各種禮儀的崇拜同樣可以是一種例行公事式的敬拜，參與的人並不感到驚歎。當你與真神相會，神總不是你所期望的模樣。英國詩人威廉‧古伯（William Cowper）寫了一首詩歌，歌詞是這樣的：

聖徒以歌頌讚美神，有明光使他們驚歎。主必起來，其翅膀有醫治之能。

威廉‧古伯要說的是：如果你知道自己真的與神相會，當你唱詩的時候，會突然感到驚歎不已。正如歌詞所說：「……有明光使他們驚歎……」你心裏說：「啊，神就是這樣的了。我一直都知道，但現在才真正領會。神的同在進到人心中。你看到這是一個驚喜。基督徒和非信徒都承認有些事情正在發生。人們都知道這一點。你怎知道在一個滿有恩膏的敬拜中有神的同在呢？相當簡單。每個人都會告訴你神的同在是千真萬確的。每個人都同意這一點。

如果有人說那裏真的有神的同在，其他人卻說：「什麼？你在說什麼？」這又如何呢？總是有些人是完全不受影響的，他們完全無視神的作爲。一般來說，神的同在是無法掩蓋的，基督徒和非信徒都一致同意這一點。我們將會在下個節目詳細討論有生命力的敬拜、敬畏的心和親密的關係。

其次是相交生活。經文說：「……﹝他們﹞恆心遵守使徒的教訓，彼此交接。」他們彼此交接。在復興的時候，有一件事是必然出現的，就是教會裏充滿愛，而且是顯而易見的。我說這是顯而易見的，因爲除非人們注意到這種情況，除非教會以外的人說：「這些人所充滿的愛實在無法解釋。對我來說，這種愛實在令人費解。」除非人們是這樣描述我們，否則我們並沒有經歷復興。住在大城市的人也許較難做到這點。讓我簡略地解釋原因，然後我會在接下來的幾個節目中詳細說明。

有些人這樣描述我的教會：「這是一個溫暖的教會。人們都樂意接納我。」另有一些人說：「我完全被忽略。」你知道實情到底是怎樣的嗎？我們是一間正常的教會，但這種情況實在很糟糕。我的教會是一個典型的大城市教會，流動性很大。人們往來出入，對他人都有所保留，並不輕易相信人。不輕易相信一個萍水相逢的人並不是不好，對吧？這是千真萬確的。在大城市生活使你變得對人有所保留，因爲人們往來出入，不是每個星期都來到我們的教會。

我曾經跟一些到過很多不同教會的人談話，他們一致認爲大城市的教會都是這樣的。這是一個問題，我的教會也有份造成這個問題。我們必須對自己說：「我們不可以默許這種情況。」如果我們只是這種正常、典型的教會，我們裏面便沒有復興的動力了。我們從經文看到門徒投入相交生活。看看他們的相交是何等的深，經文說：「信的人都在一處，凡物公用。」

在崇尚個人主義的社會裏，我們能夠突破這種情況嗎？神的靈總會帶來突破。有一點很有意思，就是處於偏遠地區的教會復興的時候，這種情況也許並不明顯，因爲他們每個人都彼此聯繫。但經文說：「信的人都在一處，凡物公用。」當這種情況出現時，人們都感到驚訝。這種情況必定出現。當教會得着更新的動力，這種情況必定出現。

第三是積極傳福音。當我們開始真正彰顯神的榮耀，我們便積極傳福音。假如我住在一個小島。一天，我醒來的時候看見一個三百英尺高的氣球坐落在河上。無論你身處島上任何一個角落，都看到這個氣球。如果你實實在在的看到這個氣球，你會禁不住把這事告訴其他人。

你走到街上對人說：「嘿，你看見河上那個三百英尺高的大氣球嗎？」他們說：「我看不見。你幹什麼？」你會如何迴應？你說：「很抱歉。我不想把我所看到的東西強加在你身上。我竟然提到這事，實在很抱歉。我相信你必定感到被冒犯。」你會這麼說嗎？還是你會說：「到這裏來！到這裏來！你還未看到嗎？啊，這實在令人難以置信！」你會帶他們走到河邊，說：「你們看！」最終你不得不把你在那裏所親眼看見的東西告訴別人。事實上，如果我們從來沒有對任何人提及主耶穌，這意味着主耶穌對你來說並不是真實的。

當這一切事情發生的時候，我們實際上開始彰顯神榮耀的同在。當這種情況出現，我們便看到人們來到教會。有兩種傳福音的方式總會在復興的教會中出現。有人談到大型的傳福音活動。在大覺醒運動時期就有街頭佈道。其他覺醒運動中也出現不同的傳福音方式，但是有兩種傳福音的方式總是湊效的，就是安得烈和腓利所採取的傳福音方式。

第一種傳福音方式是安得烈式。安得烈領他的兄弟去見耶穌，這種傳福音方式以安得烈的名字命名。安得烈對彼得說：「我們遇見彌賽亞了。」也許安得烈不知道該如何把所發生的事告訴彼得，便對他說：「我真的不知道發生了什麼事情，但我可以領你到一個人那裏去，祂可以給你說明。」這就是安得烈式。你真的不知道發生了什麼事情，你只知道有一些重要的事情正在發生。你自己無法表達出來，所以你把人帶到耶穌面前。另一種傳福音方式是腓利式。腓利向埃提阿伯的太監講解神的道，把他帶到基督面前。這種傳福音方式以腓利的名字命名。

初信者可以採用安得烈式的傳福音方法。他們可以把未信者帶到傳講福音的小組或聚會。成熟的信徒可以採用腓利式的傳福音方法。情況總是這樣的。在復興的教會裏，總是不斷有初信者採用安得烈式的傳福音方法。這種動力是這樣運行的。你環顧四周，說：「在這裏尋求信仰的人不多、初信的人也很少。」更新的動力正漸漸消失。

第四是關心社會。我們稍後會詳細討論這一點。我可以說，每一次的覺醒運動最終都會改變人們在世行事爲人的方式，雖然這種情況通常不是馬上出現，但最終也會出現。總有孤兒院和醫院在覺醒運動期間創立，廢除童工的法律被定立。

大覺醒運動從1740年代在英國展開。事實上，幾乎過了一百年之後，經歷了兩代人，福音派發起反對奴隸制運動時，英國的奴隸制才廢除。這些人大都是第一批歸信者的後代。我之前說過，英國傳道者喬治‧懷特菲（George Whitefield）帶領了英國聖詩詩人約翰牛頓（John Newton）歸信基督。接着，約翰牛頓帶領了威廉‧威伯福斯（William Wilberforce）歸信基督。後來威廉‧威伯福斯因着他的信仰而促使英國廢除奴隸販賣制度。

最後，我要談談有深度的教導。福音是最基本的教導，也是一切的核心。福音讓你知道你比自己所想的更邪惡；同時福音也讓你知道，藉着耶穌基督你比你所想象的更蒙愛、更蒙接納。這意味着福音總是包含兩個事實：一方面，神是聖潔的，祂的律法是公義的，但你無法達到律法的要求；另一方面，神是慈愛的。在耶穌基督裏，你一切的罪已經除去，你完全蒙神接納。

當你把這兩個事實拼在一起，它彷彿製造了一股熱力，一切都從它爆發出來。因爲如果你知道自己是個罪人，你便會謙卑下來。如果你知道自己罪得赦免，你便感到鼓舞並得着勇氣，你便會放膽並得着自由。福音既使你變得謙卑，又使你變得恩慈。當這種情況出現，一切別的事情也隨之而來。

我們會敬拜，因爲我們知道我們可以藉着耶穌基督去到神面前。我們不會害怕與神親近，也不會害怕仰望祂的臉。我們藉着福音擺脫了一切障礙，不再害怕讓別人看見自己的本相。這是相交生活的源頭。我們藉着福音得着能力去傳福音。我們藉着福音得着能力、啟示和忘我的態度在社會裏服事他人和改變社會，使社會變得更充滿愛，也變得更公義。一切都是源於福音。

如果一個教會總是談論接納、愛和恩典，卻從不談論地獄和神的忿怒，也從不把律法告訴人，這樣的教會並沒有更新的動力。如果一個教會不斷指出你的錯，使你感到內疚，不斷拆毀你，叫你悔改，卻沒有同樣極力指出你在基督裏已經得蒙接納並得着權柄，也沒有指出你在基督裏已成爲聖潔，這樣的教會只會把重擔壓在你身上，它也沒有更新的動力。

我一直努力在這方面取得平衡。我告訴自己，無論我如何努力也很容易花上幾個星期只是偏向一個方向，然後說：「天哪，我要回到正確方向，並確保自己保持正確方向。」我常常對神學院的學生說：「如果你發現一半聽你講道的會眾覺得你過於嚴厲，一半的會眾卻覺得你過於寬容，你便掌握得恰到好處了。因爲當中一半的人來自教導廉價恩典的教會，另一半來自律法主義的教會。

有些人會對你說：「你知道的，我很喜歡你，但是你有點過於寬容。」有些人對你說：「我很喜歡你，但是你有點過於嚴厲，只說地獄的火和硫磺。」只有當人們覺得你的神學教導有深度，並且是根據福音，你便看到其他復興的要素開始建立起來。我會在接下來的幾個節目中逐一詳細說明。我們一同禱告。

親愛的天父，求禰幫助我們的教會在各方面都保持平衡，有美好的敬拜、正確的教導、親密的相交生活、積極傳揚福音，並且關懷社會，成爲滿有恩膏、復興的教會。我們不能靠自己得着復興和更新，而是要靠着聖靈。求聖靈在我們身上動工，求禰更新我們的生命，復興我們的教會。禱告奉主耶穌的名求，阿們。