親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「教會復興」系列——「復興運動」這個題目。我們今天研讀的經文引自使徒行傳4章23至31節。

1. 二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。
2. 他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的，
3. 你曾藉着聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦爲什麼爭鬧﹖萬民爲什麼謀算虛妄的事﹖
4. 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。
5. 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，
6. 成就你手和你意旨所預定必有的事。
7. 他們恐嚇我們，現在求主鑑察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因着你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。
8. 1. 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。

這是神的話語。

今天我彷彿擔當大學教授的角色，因爲今天的釋經和這個系列的信息會較爲深入。我所指的不是在屬靈層面上的深入分析，而是希望大家更加了解神要在大城市興起的事工。

首先，使徒行傳第4章中發生了什麼事情？我們從這章經文看到一個模式。這個模式不僅在使徒行傳出現，而且也在教會歷史中出現。我將會給大家展示這個模式。我把這個模式稱爲更新或復興。聖經也使用這些名稱。現在讓我來講述當時的情況。

首先，當時有一個危機出現。我們剛纔所讀的那段經文沒有提到這個危機。我們必須回到第17節纔看到。這個危機是外來的迫逼。這裏有一個危機。這裏有一個問題，有一個重大的障礙。其次，因爲當時的信徒面對重大的障礙，於是他們聚在一起，站出來以非凡的方式尋求神。他們以非凡的方式尋求神。他們一同堅定不移地尋求神。

第三，當時聚會的地方震動。這意味着神的臨在（稍後我會詳細說明何謂神的臨在）。首先，有一個危機出現。其次，人們以非凡的方式尋求神。第三，聚會的地方震動，神向人顯現。神的同在是明顯可見的。

最後，人們的生命改變了，於是他們走向世界，給世界帶來翻天覆地的影響。首先是有危機；其次是尋求神；第三是神的臨在；最後有一羣生命已改變、滿有榮光的人轉身從自己的圈子走向世界，帶來巨大的影響。這實在令人振奮。

今天我會講述這個不斷循環的模式。事實上，這個模式在整卷使徒行傳中不斷出現。首先是使徒行傳第2章。那裏出現了一個危機。是什麼危機呢？耶穌離開了門徒。耶穌已經昇天了。因爲耶穌離開了，所以門徒聚集在樓房上，並且開始禱告。他們開始以一種非凡的方式尋求神。

第三，當時聚會的地方沒有震動，卻有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在各人頭上。但無論如何，那裏有神的臨在。當然，要求神臨在的方式每次都是一樣是一種錯誤的想法。即使在使徒行傳第2章和第4章，情況也並不相同。我們怎能期望每次的情況都是一樣的呢？但有些人卻抱持這種想法。無論如何，那裏有神的臨在。

最後，那裏有一羣生命改變了的人，他們滿有榮光、引人注目，又具有說服力。他們開始給世界帶來巨大影響。我們從使徒行傳第2章看到神的臨在，之後彼得便起來宣講神的道，那一天有二千人歸信基督，加入教會。這個情況相當不錯。前一天只有一百二十人聚會。然後，第二天門徒約添了三千人。看看這個不斷循環的模式：危機、尋求神、神的臨在、給世界帶來影響。

你也許會說：「這只是使徒行傳中的情況罷了。這種情況不會再出現。這不是真的。」我要告訴你事實並非如此。這種情況在歷史上確實出現了。有時規模較小，有時規模較大，無論如何，這種情況確實出現了。讓我給大家列舉三個大規模的循環模式 。第一個發生在十八世紀20年代，第二個發生在十九世紀50年代，第三個發生在二十世紀頭十年。我只會簡略地講述這三個時期，因爲我不是歷史學教授。但是我也研讀了有關這方面的資料。

十八世紀20年代出現了一個危機，當時的教會死氣沉沉。這個情況在美國東北部的新英格蘭尤其嚴重，因爲在新英格蘭有很多早期移民都是熱心事奉、充滿生命力、根基穩固的基督徒，他們都憧憬一個黃金時代。他們說：「我們將會擁有一個基督教國家。」早期在新英格蘭地區的大多數州分，人們必須受洗歸信基督纔有權投票、競選公職和享有正常的社交生活。

可是這個制度並不管用。讓我來解釋原因。我們都知道，有時候培養孩子的信仰是很難的事。很多充滿生命力的基督徒也許在年青的時候或中年信主，那個時候他們養育孩子，孩子在信仰上卻不冷不熱，屬靈生命枯乾。孩子的屬靈生命十分脆弱，毫無力量。

這種情況確實出現。事實上，這是很正常的情況。在新英格蘭，很多早期移民都是熱心事奉、根基穩固的基督徒。正如大多數人的經歷一樣，他們的孩子有些歸信基督成爲基督徒，有些卻沒有歸信基督。這造成了一個公民危機，因爲突然之間有很多人無權投票，也無權競選公職，於是當時出現了一種所謂「妥協契約」，意思是一個人不一定要歸信了基督纔可以投票，只要他曾接受嬰兒洗禮並加入教會就可以了。這種情況使教會變得死氣沉沉。

在十八世紀20年代，教會正處於這種低迷的狀態，偉大的新英格蘭公理會牧者馬塞特頓（Cotton Mather）在他臨終前一年多組織了一個祈禱小組，爲神的臨在禱告。他每天起來便一整天禱告，在自己人生最後的四百多天中爲神的臨在禱告。這裏有一個危機，也有人起來以非凡的方式尋求神。

馬塞特頓於1727年去世，那一年復興便開始了。復興首先在美國新澤西州的新布倫瑞克市開始。有趣的是，在1727年的同一時間，有一個名叫摩拉維亞弟兄會的教派在其領袖親岑多夫（Count Nikolaus von Zinzendorf）的帶領下開始了一個持續了一百年的祈禱會。他們預留了一個房間作禱告之用，在那裏祈求神臨到世上。他們決定至少總要有一個人在那房間裏爲此禱告，以致這個祈禱會永遠不會停止。祈禱會從1727年開始，直到1820年代才結束。人們稱之爲百年祈禱會。復興在1727年開始了。

在大西洋兩岸的英國和美國經歷了聖靈非比尋常的澆灌，歷史學家仍然無法解釋這個龐大的復興運動。成千上萬從前對基督信仰不感興趣的人開始涌進教會，把教會擠得水泄不通，爲的是要聽神的道。這些人成羣結隊的歸信基督。

人們往往這麼想：「那個時候人人都是很虔誠的。」這是愚蠢的想法。今天大約有百分之五十的美國人上教堂，但是在1800年只有百分之十的美國人上教堂，所以事實並非如此。

大復興在大西洋兩岸出現，以往牧者們只是向一小羣人宣講，後來他們不得不分幾次宣講才能讓所有人都有機會聽道。他們發現每天都有人來表示要歸信耶穌。

我做了一些研究，發現在美國維吉尼亞州一個城鎮有一個聖公會牧師名叫德弗羅‧賈勒特（Devereux Jarratt），在大覺醒運動期間，他的事工大大蒙福，三年內他平均每天爲十至二十個歸信者施洗。這只是一個平均數目，並不表示他每天都給人施洗，而是指在三年內有很多人在他教會的聚會中歸信基督。在十八世紀20年代，這種情況在各處都出現。

讓我告訴你們十九世紀50年代的情況吧。1855年，倫敦的教會也是死氣沉沉，而且面對很多問題。那裏有一間可容納一千五百人的大型浸信教會，但只有一百五十多人在那裏聚會。這是一間典型的大城市教會，爲大城市信徒而興建的大型教會，但只有一小羣人在一個角落裏聚會。教會邀請了一名十九歲的牧者在那裏宣講。這位牧者甚至還未完成高中教育。他就是英國著名牧師司布真（Charles Spurgeon）。

司布真帶領很多信徒爲神的臨在禱告。他甚至建立了一個系統，每當他宣講的時候總有一羣人爲他禱告。自此之後這些人可能從未聽過司布真講道，因爲他們總是在他宣講時爲他禱告。司布真開始在那裏宣講的時候，會眾的人數只有一百五十。一年後，有三千人到那裏聚會，司布真爲三百多個歸信者施洗。

後來越來越多人到那裏聚會，他們不得不把教堂拆卸。在興建新教堂期間，他們在一間可容納一萬人的音樂廳聚會，果然每當司布真在那裏宣講的時候，便有一萬人到那裏聚會。他們一度轉到一個可容納二萬七千人的地方聚會，果然也有二萬七千人出席。

1859年，大復興在世界各地爆發。那一年，不僅在司布真的教會有數以千計的信徒受洗加入教會，同時也有一小羣人開始禱告。1858年9月，有六位商人開始了一個禱告小組。一年後，有一萬位商人每天中午爲神的臨在禱告。大復興爆發了。

這些人包括了到中國宣教的戴德生（Hudson Taylor）、偉大的傳教士和大學創辦人慕迪（Dwight Moody），還有人稱「劍橋七傑」的七位到海外宣教的英國劍橋大學畢業生。這些信徒在接下來的四十年領導教會，他們都是在1859年信主的。

舉例說，我們相信在大覺醒期間，北愛爾蘭有三分之一人口信主加入教會。1858至1859年，在美國東北部至少有二百萬初信者加入教會。當時的人口與現時相比是相對很小的。

1900年代初，韓國面對一個重大的危機，韓國人在日本的欺壓下感到十分沮喪。當時韓國教會的規模很小。韓國深受佛教和儒家思想影響，並不是一個基督教國家。當時有一羣宣教士與幾位牧者聚在一起，連續一個星期一同禱告研經，大復興就在那個星期出現了。韓國教會從那時開始便一直不斷增長。

韓國擁有全球最大的教會，包括會眾人數超過五萬的長老會、全球最大的循道會，以及會眾人數超過七十萬的神召會，這些教會都位於首爾。

此後，韓國教會以非凡的方式尋求神。我和太太曾經參加一間韓國教會的退修會，那是一間位於美國費城的大型教會，會眾人數超過一千。一個週六晚上，我在那裏講道，有人爲我傳譯，人們給我致謝，然後我便回到房間休息了。

我覺得整個晚上一直都聽到一些歌聲。到了凌晨三時，我心裏想：「必定是有人在播放歌曲。」原來那些韓國信徒送我回到房間之後整夜都沒有睡。很多在韓國和美國的韓國教會一個月有一個週六晚上會舉行祈禱會，並且整夜禱告，這個做法相當普遍。那天晚上他們就是在整夜禱告了。他們早上起來喫點早餐便再聽我講道。我心裏想：「這實在是一個神蹟。」

同樣的循環模式開始了，在韓國出現的復興在英國威爾士和世界各地也出現了。我要指出這裏有一個不斷循環的模式：有危機出現、人們以非凡的方式尋求神、神的臨在……。美國著名神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）寫了一本關於這個循環模式的書，名叫《存謙卑的心推動基督徒以非凡方式同心合意地禱告》。

愛德華茲是十八世紀20至40年代大覺醒運動的一分子，他意識到當時有一個危機、人們以非凡的方式尋求神，以及有神的臨在。我一直在說神的臨在。神的臨在到底是什麼意思呢？使徒行傳4章31節提到聚會的地方震動。這是神臨在的標記。在出埃及記，當神降臨西乃山的時候，地便會震動，這是神臨在的標記。這表示神向人顯現。

人們難以理解這個概念，他們說：「我認爲神是無所不在的，祂到底如何臨在呢？神不是在這裏嗎？祂不是無所不在嗎？我認爲神是無所不在的，祂的臨在是什麼回事呢？」聖經也談到神的臨在。舉例說，在創世記第21章，神向撒拉顯現，撒拉就懷孕，生下兒子。我們再三看到神的臨在。

看看詩篇第65篇。那裏的寫作背景完全不同。詩人說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。神的河滿了水；你這樣澆灌了地，好爲人預備五穀。」中文和合本聖經把「臨在」譯作「眷顧」。當神眷顧地，植物便開始發芽、開花、長大。在詩篇第80篇，以色列人向神禱告求復興，說：「萬軍之神啊，求你使我們迴轉，使你的臉發光，我們便要得救！萬軍之神啊，求你迴轉！從天上垂看，眷顧這葡萄樹。」

詩人要說什麼？每當聖經談到神的臨在，意思是說：「主啊，求禰靠近，好叫那藏在我們裏面的生命力和力量得以展開。」神向撒拉顯現，撒拉便懷孕。神眷顧地，地便開花結果。神眷顧葡萄樹（也就是以色列人），他們便迴轉、更新、恢復本來的豐盛。這是聖經所說的。

神的臨在意味着神靠近和同在。當神臨在的時候，我們便興旺、昌盛。除了神的臨在，聖經也以不同的方式說到這一點。舉例說，以賽亞書第64章記載了這個禱告：「願你裂天而降；願山在你面前震動。」人們會問：「這是什麼意思？我認爲神是無所不在的，但經文卻說：主啊，求禰降臨，靠近我們。求禰降臨。」

經文要指出神的同在是真實的。當你體驗到神與你同在，這經驗比高山更真實。這經驗比高山更長存，高山頓時變得短暫；這經驗比高山更穩固，高山頓時變得搖晃不定。當你經歷神的同在，看似穩如泰山的東西變得搖搖欲墜，看似堅不可摧的東西變得一觸即潰。那擺在你眼前看似無法除去的障礙頓時變得微不足道。

你望着一些重要和持久的東西，你心裏想：「我若沒有這些東西便無法活下去了。我一定要得到這些東西。即使要欺騙人或悖逆神，我也要得到這些東西。」現在你經歷了神的同在，你說：「我渴望得到的是什麼呢？」天曉得哪是什麼，因爲只有神是最穩固的，所有別的東西都變得短暫。人們尋求神的同在，祈求神臨到教會當中，他們得着了。聖經不斷提到這一點。

人們感到很困惑，他們說：「我認爲神是無所不在的。我們怎可以說神的同在臨到教會或臨到各處呢？」這個問題的答案是：基督徒對神的理解是獨特的，跟那源自東方思想的新紀元思想以及東方思想的理解截然不同。

神學其實只有三類，就是西方神學、東方神學，以及基督教神學。西方神學、古代西方的宗教如挪威、希臘和羅馬的宗教都相信神明是有個性卻不是無限的。他們相信神明是有個性的，如宙斯、阿波羅等，但它們不是無限的。這些神會犯錯，也會做愚蠢的事。他們會發怒，事後卻後悔。這些宗教相信神明是有個性的，但不是無限的。

另一方面，東方思想認爲神是無限的，卻沒有個性。源自東方思想的新紀元思想也是這樣理解。他們認爲神是一股力量。神是無所不在的，是真實存在的。但是人不會對神說話，當然神也不會回答他們。神不會跟人說話，也無法跟人說話。人可以意識到神的存在，可以接近神，並得着他的力量。即使我們使用「他」這個代名詞，這只不過是擬人化的說法而已，並不是談論神的正確方式。神是無限的，卻沒有個性。

基督教所相信的神既有個人關係又是無限的。神是有位格的，祂能夠跟你交通，祂認識你，可以跟你說話，但祂也是無限的。人們對於神的同在有兩種看法。東方思想認爲人可以與神有交往又不須要順服。爲什麼？因爲他們認爲神是沒有位格的。神不會對人作出要求，人也不用向神交賬。

只要一個人曾經跟別人建立過愛情的關係，便知道滿足對方的要求是必須的。你必須顧及對方的利益，也要考慮他們所關注的事。你必須放低自己，以對方的需要爲依歸。從某意義上說，你必須順服他們的需要。

東方思想認爲人不用順服神，人與神之間也沒有個人關係的交往。西方思想認爲人必須操縱神，神就像自己的父親一樣。神是良善的，但是也有一些缺點，你必須給他所需的東西，藉此與他交通。然而，基督信仰認爲神既有個人關係又是無限的。這意味着一方面神是無所不在的，另一方面神藉着建立關係來與人同在。

假設你坐在教會裏聽我講道，你實際上與我同在，我們彼此有溝通。你可以看見我，聽到我的聲音。但是如果你在聚會結束後走到我面前，與我坐下來面對面交談，我們之間的溝通和關係便加強了。你來到我面前，但是你可以更深入地與我同在。「同在」意味着彼此的關係以及深入認識的程度。

舉例說，聖經說約拿逃避神的同在。約拿不是一個蠢才，他知道自己根本無法逃避神，因爲神無所不在。約拿要逃避的是神同在的感覺。他不想面對神，也不想跟神說話。他不想與神有任何個人關係。

彼得祈求神的臨在，使徒祈求神的臨在，馬塞特頓、韓國信徒、司布真、百年祈禱會祈求神的臨在……他們都知道自己所渴望的是什麼。他們向神祈求。他們得知有關神臨在的事，然後他們便開始尋求。

這些人尋求什麼呢？他們尋求一個因神的臨在而徹底改變的社會。他們渴望神臨到教會和自己的生命中。正如詩篇第65篇所說：「神眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」因此，當神靠近我們的心，藏在我們心裏各種各樣的力量便發出來，使我們得着從神而來的偉大、威榮、恩典、慈愛和智慧。

這些人知道自己渴望什麼，他們便開始尋求，絕不放棄。正如以賽亞書62章7節所說：「也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成爲可讚美的。」這實在令人難以置信。曾經有人這麼說：「要一直纏擾神，直到祂同在爲止。」以賽亞書64章1節說：「願你裂天而降；願山在你面前震動。」這些人渴望神的臨在，他們知道這事必會發生，然後他們開始尋求。

因爲這些人尋求神，教會便經歷更新，不只是使徒行傳第2章和第4章中的教會，還有十八世紀20年代的教會、十九世紀50年代的教會，以及歷世歷代世界各地的教會，它們經歷徹底的更新，回覆新約時代原本的狀況，他們給世界帶來重大的影響。甚至連歷史學家也無法解釋這個現象。大多數歷史學家都是以「自然角度」去看歷史，他們不是透過信仰的角度去看歷史，而是必須透過一種排除任何超自然現象的科學角度去看歷史，他們仍無法解釋這個現象。

爲什麼我要提到這些事情呢？剛纔我講解了有關更新、神的臨在和復興的神學理念。何謂復興呢？就是我們所聽到那些曾在過去發生的偉大事蹟，我們也渴望再次經歷這些事，可是我們通常都無法再次經歷。然而，我所說的是一種截然不同的復興。

復興是神的作爲，神藉着聖靈的運行和感動，包括使人知罪、使人得着恩典，得以與神同在，而讓教會變得更美、更有力量。你明白嗎？這個定義十分重要。事實上，人們對於復興有四個不同的觀點。教會通常不會認爲自己抱持任何觀點，但是幾乎每個教會都有自己的觀點。

首先，我不會稱第一種觀點爲「主流宗教的觀點」。主流教會認爲沒有所謂的復興。主流教會對復興的觀點是這樣的，他們說：「誰需要復興呢？這說法使我感到受辱，而且聽起來也不理智。我並不認爲我們需要這種狂熱的思想。」我想讓大家知道，美國有八間歷史悠久的著名大學稱爲常春藤聯盟大學，這些大學最初成立的原因都是因爲比它們更早成立的大學摒棄了原本對復興的看法。哈佛大學成立之後幾年，耶魯大學也相繼成立，這是因爲哈佛大學不再相信復興。

耶魯大學成立之後幾年，普林斯頓大學也成立了，因爲耶魯大學不再相信復興。有一些檔案顯示，普林斯頓大學成立的目的是培育一些相信宗教復興，以及相信我剛纔所說的那種復興模式的人，因爲其他大學都轉向主張我所說的第一種觀點，他們認爲沒有所謂的復興。這些大學說：「這實在胡說八道，一點也不理智。我們不需要復興，即使你只是暗示我們需要復興，對我們來說這也是一種侮辱。」

我們看看第二種對復興的觀點。我稱之爲「基要派觀點」。美國中西部和南部的教會偶爾會在門外豎立一個牌子，上面寫上類似的字句：「復興來臨：9月29日至10月8日，晚上七時半至九時半。」

馬塞特頓大概會嘲笑這種說法。你怎能斷定自己可以得着那些只有神才能賜予的東西，何況只是從9月29日至10月8日每晚兩小時呢？有一種對復興的理解在過去一百年開始出現，人們說：「我們當然可以得着復興。我們可以令教會座無虛席。我們需要的是有足夠的宣傳、美好的音樂、妥善流暢的安排。弟兄姊妹要積極邀請新朋友來教會，那些帶最多新朋友來教會的弟兄姊妹將會得到獎勵。我們還需要一位聲音洪亮的牧師。」

換句話說：「只要我們能夠作出適當的安排，便會有很多人來到教會，我們也可以爲基督贏得很多人的決志。」我並不認爲這個觀點有聖經根據。我這麼說並不表示我們不應該努力帶領更多人來到教會，不表示我們不應該有美好的音樂，也不表示我們不應該宣傳。

只是這一切都不會帶來彼得所祈求的復興，也不會帶來馬塞特頓、韓國信徒、司布真所祈求的復興。他們知道復興並不是憑自己就可以努力實現的，因爲復興的動力是從內心發出。復興徹底更新信徒的生命，使他們向外面對世界，給世界帶來重大的影響。

此外，還有第三種對復興的觀點。我稱之爲「靈恩派觀點」。我必須小心謹慎地講解這一點，因爲在某意義上說福音派認爲基要派、福音派和靈恩派的觀念有很多相同之處。我會使用很多這方面的術語，暫且不會提出我的見解。

我使用「靈恩派」這個詞，只是要指出靈恩派教會傾向於某一種對復興的看法。這說法並不合乎科學理論。我不是說所有自稱爲靈恩派教會的都抱持這觀點，也不是說靈恩派教會的所有觀點都是錯的。我只是說這些教會往往鼓吹這種觀點。

靈恩派觀點認爲復興有一個主要特徵，就是當聖靈以不尋常的方式動工時，復興便出現。換句話說，他們認爲當人們得着醫治、得到主的啟示，以及有奇妙的神蹟發生時，我們便知道復興出現了。這就是復興。問題在於你無法從聖經和歷史角度去證明這一點，因爲即使有時候在某些奇妙的復興中有神蹟出現，但是在別的復興中卻沒有神蹟出現。

我們甚至可以從使徒行傳第2章看到，門徒祈求神的臨在，之後便有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在各人頭上。但是使徒行傳第4章記載門徒祈求同樣的事，結果卻截然不同。使徒行傳第4章中沒有出現地震、沒有火焰的舌頭，也沒有人說方言。我們不可以一概而論。我剛剛說到復興的本質有三方面。

十八世紀早期的偉大傳道者喬治‧懷特菲（George Whitefield）是我心目中的英雄。他是其中一位見證了每天有幾十人歸信基督使整個社區改變的牧者。當時有一羣摩拉維亞弟兄會的成員聚在一起恆常禱告，當中很多人都認識喬治‧懷特菲，他們寫信給他，說：「我們不住爲你禱告。我們並不認爲神的大能確實臨到你身上。你沒有真正經歷復興，因爲沒有神蹟在你的事工中出現。」

喬治‧懷特菲謙卑地回覆他們。當我讀這封信的時候，我覺得這封信也是寫給我的。懷特菲說：「當我們看到每天都有偉大的神蹟藉着神話語的大能而成就，我們還需要那些病得醫治、瞎子看見等諸如此類的神蹟嗎？靈性上瞎眼的人現在不是看得見嗎？屬靈生命已死的人現在不是復活了嗎？靈魂有麻瘋病的人現在不是潔淨了嗎？福音不是已經傳給窮人嗎？如果我們已經得着那些神蹟要成就的事，爲什麼我們還要試探神，要求更多的神蹟呢？」

你明白喬治‧懷特菲要說什麼嗎？他是說：「神蹟有何目的呢？看看聖經吧。神蹟的目的是讓人相信福音。如果人們成羣結隊的相信福音，雖然沒有神蹟出現，但福音如閃電般橫掃整個社會，人們因此在社會上、情感上和屬靈上得着醫治，那麼我們爲什麼還需要神蹟呢？神蹟有什麼大不了呢？神蹟的目的是讓人相信福音。」

因此，真正的復興並不在於聖靈以不尋常的方式動工，而是在於聖靈以尋常的方式運行：使我們得喜樂，讓我們感受到神的真實，也使我們知罪。這些都是聖靈平常的工作，使我們看到神的實在，以致高山看起來也變得搖搖欲墜。這些都是神的靈在復興和神臨在時的主要工作。

復興有三個特徵。在信息結束之前，讓我簡略地說明這幾個特徵。人們普遍認爲我們必須經歷很多神蹟，但我所指出的情況與此觀點截然不同。奇蹟只是使人亢奮及激動情緒。但是我們不會認同復興來臨時教會生活沒有比現在光景更興旺豐富的觀點。相反，我們所說的是帶着高度期望的復興神學，但是我們並不認爲我們可以憑自己得着復興。這可以給我們一個平衡的觀點。每當我看到這種情況出現時，我察覺到有三個特徵。

第一個特徵是聖靈澆灌在信徒身上。我們經歷神的同在，這使我們開始感覺到基督對我們來說變得前所未有的真實。這是復興的本質。神的同在和神的實在使我們感到興奮不已。因此，我們與基督和教會的關係變得比我們生命中任何別的東西都更重要。

我們變得更有吸引力。我們不是突然間變成一個雄辯滔滔的人，但是我們的性情改變了，我們對別人所說有關耶穌的話變得更有力。這種更新是由於我們心中深切地知罪，同時又感到驚歎不已，享受神恩典和愛。正如詩歌《奇異恩典》的歌詞寫道：

如此恩典，使我敬畏，使我心得安慰。

其次，由於聖靈澆灌在信徒身上，世人被信徒所吸引，也被他們尋見。換句話說，那些不肯定自己是否認識神的人說：「事情一定不是這麼簡單。」他們發覺自己深深被吸引。一方面，不信的人因看到人們生命改變而深被吸引。他們看到屬神子民的榮美。另一方面，信徒懇切爲他人禱告並尋找他們。

有人說：「我們的屬靈生命不斷成長，我們並不是要信徒數目增長。」這種說法十分荒謬。這種情況是不可能發生的。怎麼可能呢？你怎能說：「我變得越來越像基督，至於實際上如何更有效地向人傳揚基督卻毫無進展」？基督在人的生命中必發揮果效。你看到基督如何尋求和幫助人。祂並不害怕跟人們交談，不害怕深入去了解人，不害怕去聆聽，也不害怕變得脆弱。

因此，基督是最可愛的人，人們都跟隨祂。你怎能說：「我的屬靈生命越來越像基督，但是沒有人來到我們的教會並歸信基督」？這是不可能的。我們屬靈生命的質量和信徒的數量都同時不斷增長。這是必然的。只有其中一方面增長是不可能的。

第三，信徒給教會所在的社區和社會帶來影響。當人的生命真的改變了，這不僅是一件個人私下的事。有一點令人感到害怕，有些媒體談到所謂的福音派復興，它們指出所有的大型教會都有很多重生得救的人。我十分懷疑美國在過去幾十年所經歷的情況可否稱得上是復興，因爲真正的復興必定給社會帶來重大的改變。

歷史學家指出，英國並沒有像法國一樣在十八世紀末期經歷流血革命，也許是由於十八世紀20至40年代期間發生的大覺醒運動。當時很多窮人歸信基督，他們所受的苦漸漸消除，教會開始伸出援手幫助窮人。因爲福音透過窮人而廣傳，所以英國的低下階級並不像法國的低下階級那樣充滿疏離感和苦毒，因而避免了流血革命。

在美國，幾乎所有的著名大學，尤其是東北部地區的大學，還有許多醫院、孤兒院等機構都是由基督徒創立的。福音在鄉村裏廣傳，那裏的犯罪率下降了，人們的態度改變了，勞工和管理層之間的關係改善了，家庭問題也迎刃而解。

福音爲社會帶來重大的影響。因此，真正的復興總會產生這樣的結果：社會上不同階層的人歸信了基督，他們開始在自己的文化中結出果子，帶來憐憫和公義。因此，許多真正的基督徒在各方面改變了社會，包括經濟、社會、藝術、政治、知識等方面。

復興所帶來的三個影響各有不同，有些規模較大，有些規模較小；有些持續的時間較長，有些持續的時間較短；有些引人注目，有些平淡無奇；有些影響較爲廣泛，有些較爲本地化，它們帶來不同程度的影響。但是若沒有這些動力，教會的人數或許也會增長，但是這種增長也許不會帶來持久的結果。

事實上，許多美國教會快速增長，但是它們顯然沒有生命力。教會必須發揮這種動力纔可以給社會帶來真正的影響。

我們討論了四個不同的觀點。第一個觀點認爲復興是不必要的。第二個觀點認爲復興是隨時可以得着的。第三個觀點認爲必須要有神蹟纔會出現復興。有些教會大力鼓吹這種觀念。還有一種觀點說：「不是這樣的。我們需要復興的動力，但是我們無法靠自己去成就。我們期望奇妙的事情發生，同時也謙卑地尋求神。」這觀點既使我們有所期望，同時又產生一種實際的屬靈文化。我們一同禱告。

親愛的天父，求禰幫助我們謙卑地尋求禰並得着復興。感謝禰提醒我們真正的復興並不在於聖靈以不尋常的方式動工。真正的復興在於聖靈以尋常的方式在我們生命中動工，使我們知罪、得着喜樂，也讓我們感受到禰的真實。我們不能憑自己得着復興，而是要依靠聖靈。求禰幫助我們結出果子，爲社會帶來影響。禱告奉主耶穌的名求，阿們。