親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「聖靈的果子」系列——「忍耐──勝過惱怒（二）」這個題目。
今天我們會談談忍耐和恩慈。讓我讀出約翰一書3章11至20節。
- 我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。
- 不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。爲什麼殺了他呢﹖因自己的行爲是惡的，兄弟的行爲是善的。
- 弟兄們，世人若恨你們，不要以爲希奇。
- 我們因爲愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。
- 凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。
- 主爲我們捨命，我們從此就知道何爲愛；我們也當爲弟兄捨命。
- 凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢﹖
- 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行爲和誠實上。
- 從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。
- 我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。
這是神的話語。
我們會多花一個節目的時間去探討忍耐，因爲當我在上個星期思想忍耐的時候，我意識到有些重點是無法在這個講道系列中討論其他聖靈果子時提出來的，而是必須在討論忍耐這個主題的時候去探討。我們一直討論聖靈的果子，包括仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈。與其他果子相比，忍耐跟忿怒和饒恕更息息相關。我們不會在討論其他聖靈的果子時提到忿怒和饒恕這兩個題目。我們必須在此討論這兩點。
這裏有一個觀念，當聖經說忍耐是聖靈所結的果子時，意思是基督徒最終該知道如何處理忿怒。有些人看來性情急躁易怒，有些人看來卻十分冷靜，但事實上，無論你發泄怒氣，還是壓抑怒氣，無論你是不是一個學會了能夠極力控制怒氣的人，忿怒都可以把你的生命撕裂。最近我和太太很晚還在牀上討論關於我和忿怒的問題，我們談了很久。 最重要的問題是：爲什麼我不會發怒。我和太太開始意識到一點，她會表達她的怒氣，我卻永遠不會表達。在某程度上說，我們互補不足。當我太太越是忿怒，我就越發說：「親愛的，一切都會安然無恙的。」當我越是這麼說，她就越發說：「必須有人認真面對問題。」我們都不是在處理問題。你極力控制怒氣，從來不會發怒，這並不意味着你是個忍耐的人，因爲聖經告訴我們，一個忍耐的人最終會知道如何處理忿怒，我將會在這裏給你們說明。
這就是忍耐的意思。忍耐的人是一個知道如何去饒恕他人的人，也是一個知道如何去處理忿怒的人。這就是忍耐了。根據聖經的教導，我們能夠處理忿怒、爲自己的敵人祈禱、饒恕他人、爲壓迫自己的人祈禱、以善報惡，這些能力都是基督信仰的一個重要標記。幾乎人人都意識到這一點。當基督徒被扔到獅子坑中的時候，他們還會爲把他們扔進去的人祈禱，對嗎？在羅馬帝國的早期基督徒，當他們被扔到獅子坑中的時候，他們還唱詩讚美神，求神寬恕那些捉拿他們和壓迫他們的人。
當獅子走近這些基督徒，要把他們的喉嚨撕開，他們還在祈求神的寬恕，在看臺上的人都說：「嗯！這是極不尋常的事。這是相當奇怪的事。」很久以前，基督徒處理忿怒的能力、真正從忿怒中得着釋放的能力，以及把忿怒從心中除去的能力已經成爲了真正基督信仰的標記。事實上，這可以追溯到更早的時候，有一個我們都認識的人說：「父阿！赦免他們；因爲他們所作的，他們不曉得。」
忍耐和恩慈是息息相關的。事實上，我剛纔所讀第11至15節的經文給我們顯示控制怒氣是何等重要的事，因爲謀殺在本質上就是源於忿怒。你知道忿怒是一件可怕的事。幾乎所有謀殺的罪行都是從忿怒開始的。幾乎所有的戰爭都是從忿怒開始的。幾乎所有的騷亂都是從忿怒開始的。忿怒是一種非常危險的情緒。聖經說該隱無法控制自己對他弟弟的怒氣，於是殺了他。
約翰在這裏幾乎能夠立即把話題從忍耐轉到恩慈，第 16至20節論到恩慈，以及慷慨的行動。現在我本該開始討論恩慈，但是忿怒這個主題實在太重要了，我認爲是不可以忽略的。因此，我會簡述有關忿怒的教導。請大家留意我們今天要研讀的另一段經文，以弗所書第4章。若神願意，我們會回去講解約翰一書第3章。
另一方面，如果我們發現有關忿怒的討論太長的話，我們也許不會在今個節目討論恩慈。現在請翻到以弗所書4章26至32節。據我所知，這段經文是聖經中最全面論到忿怒的一段經文。第4章26至32節這麼說：
生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。
不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。
請注意三件事。
第一，忿怒本身並不是罪。這是十分重要的，你必須理解這一點，不然你永遠無法以一個健康的方式去處理忿怒。第26節說：「生氣卻不要犯罪……。」保羅並不是說：「不要犯罪，所以不要生氣。」保羅說：「生氣卻不要犯罪……。」忿怒就好像心中的核能。忿怒好像核能一般危險，因爲忿怒是極其危險的情緒。忿怒也好像核能一樣，如果人們處理得當，如果人們能夠正確地處置核廢料，如果人們能夠確保他們正確地使用核能，它可以帶來很多好處。
我們知道忿怒本身並不是罪，因爲保羅在這段經文中是這麼說的，而且神自己也發怒，主耶穌也發怒。因爲神和主耶穌是完美、道德的典範和聖潔的，那麼生氣便不可能一定是錯的，因此，忿怒本身並不是罪。相反，想一想，忿怒是一股能夠把東西撕碎的力量，忿怒之所以出現，是由於人要捍衛一些東西，並且要摧毀一些東西。當你認爲一些藏在你內心深處的東西受到威脅，並且你覺得這些東西值得你去保護時，你便會生氣，把你的怒氣發泄在你認爲對那東西構成威脅的人或事。
忿怒是一股釋放出來去捍衛和摧毀一些東西的力量。如果你想了解自己在某時某刻爲什麼會忿怒，你必須問：「我在捍衛什麼呢？我想要除掉什麼呢？」這不是那麼容易理解的。忿怒不一定會馬上讓你知道它源自哪裏，以及要達到什麼目的。但是一切的忿怒必定想要達到某些目的，也必定源自一個地方。順帶一提，聖經通常使用兩個字來表示忿怒。
第一個字的原文（thumos）實際上有爆發的意思，指瞬間爆發的情緒。另一個字的原文（orge）有持續地反對的意思，指反對及破壞某事，並希望某人或某事敗落。在聖經中，orge這個字通常與神的忿怒有關。聖經中沒有一處顯示神曾發脾氣。相反，聖經不斷提到神發怒是要保護美好的東西。神憑着公義以祂的忿怒去摧毀一些東西。
要找一個好例子來說明這一點並不是那麼容易。一會兒我會把原因告訴你。要找一些有關敬虔的忿怒的好例子並不容易。這樣的例子十分罕見。我們可以在馬可福音第3章找到一個好例子。那裏記述了耶穌基督生氣。耶穌基督發怒。當時耶穌想要醫治一個人，祂要在安息日爲某個人做一些美事，那裏的法利賽人卻說：「你不可以在安息日這樣行。你不可以在安息日治病。在安息日，什麼事你也不可以做。」於是耶穌基督勃然大怒。
耶穌基督爲什麼發怒呢？祂因神的律法被扭曲而發怒。祂因神的道被扭曲而發怒。事實上，祂因神的律法被濫用以致神律法的完整性岌岌可危而發怒。耶穌基督怎麼處理祂的忿怒呢？祂看着那些法利賽人，然後治好那個人。耶穌直截了當的打破偏見。祂說：「你們存着偏見，並且把神的律法扭曲了，這纔是錯的。」耶穌發出祂的怒氣，並好好運用自己怒氣，去醫治人。
這裏有一個很有意思的概念。這是一個表明耶穌基督如何把憐憫和忿怒聯繫起來的好例子。耶穌讓祂的憐憫和祂的忿怒一同流露。祂用忿怒來表明祂正要做的事，爲祂要做的事增添力量。神的行事方式也是一樣。最奇怪的是，神的忿怒不斷地對抗邪惡的事。祂的忿怒不斷對抗邪惡的事。聖經告訴我們，神出於忿怒以耶穌基督爲我們的罪死在十字架上。因此，神必須處理自己的忿怒。祂不得不把祂的忿怒和反對傾倒在十字架上。
然而，耶穌基督希望以一種不會把罪人滅絕的方式來行這事。祂可以如何以謹慎的方式去處理罪併發出祂的怒氣，又不致把我們滅絕，而只是滅絕邪惡的事和罪惡呢？耶穌基督怎能這樣做又不致把我們滅絕呢？就是死在十字架上。你再次看到一件非常奇怪的事。至少就我們的經驗而言，這是一件奇怪的事，就是神的憐憫和大愛讓耶穌基督走上十字架。神的愛驅使祂想到以死在十字架上的方式來行這事。耶穌死在十字架上，這卻是出於祂的忿怒的。
耶穌的忿怒和祂的大愛都聚集在十字架上。祂既能夠拯救我們，又能夠把忿怒傾倒在罪人身上，同時卻沒有把我們擊殺。這是一個很有意思的例子。這顯明你的忿怒不一定是邪惡的。在某程度上說，這不是邪惡的。我曾說，愛的反面不是忿怒。如果你愛一個人，你會對那些摧毀那個人的東西感到忿怒。你甚至會因他們自我摧毀的行爲而忿怒，不是嗎？當然你會這樣做。你沒有忿怒表示你沒有愛。因此，忿怒本身並不是罪。但話雖如此，請看看第29至31節。
第二，忿怒通常是有罪性的。我剛纔說忿怒不一定是罪惡的，但話雖如此，忿怒通常是有罪性的。第29節說：「污穢的言語一句不可出口……」這一點很有趣。「污穢」這個詞的字面意思是發臭或者腐爛。你知道腐爛了的東西是怎樣的。你把本來有生命卻死了的東西放在一個盒子裏，拿出去擺放一兩天，看看它會發出什麼氣味。這東西會發出令人作嘔的惡臭。它會產生酸性。這節經文的意思是：那些腐爛、發出惡臭的言語一句不可出口。
忿怒通常會導致以下的事。請看第31節。經文說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉。」你看，在我們的生命中，忿怒通常是發泄出來維護我們的自我。我們發泄怒氣來摧毀他人。這是忿怒的正常運作方式。一般來說，我們會維護我們的自我、我們的目標和所擁有的東西。這些東西成爲了我們的偶像，我們覺得我們必須得着這些東西，也就是這些東西驅使我們發怒。那些讓我們坐在自己生命的寶座上的東西若受到威脅，我們便會發怒。
因此，當我們以忿怒來維護錯誤的東西，並試圖摧毀那些阻礙我們的人時，這忿怒便是罪了。現在讓我給你們舉一些例子。這並不是那麼容易的。舉例說，有一次，我跟一位女士談話。這位女士對她的丈夫非常生氣，心中充滿苦毒，最主要的原因是因爲她的丈夫是一個差勁的父親。
這位女士有幾個孩子，她那個正值青少年期的大兒子特別叛逆。她的輔導員和所有知情的朋友都說：「你的丈夫必須花多一些時間陪伴這個孩子。」她的丈夫總是說：「是的，是的。」但是他從來沒有去做。這事似乎從來沒有真正抓住丈夫的心，他根本沒有花時間陪伴孩子。因此，這位女士心中充滿苦毒，感到非常生氣。
你可以對生氣的人做很多事情。你可以對她說：「你知道你應該原諒你的丈夫。不要責怪他。」並且給她一些情感上的支持。有時候這樣做已經足夠了，但情況通常不是這樣的。對於她這個情況，這樣做是不足夠的。於是你坐下來，你竭盡所能，過了一段時間，你開始意識到她心中的苦毒源於一些在心中根深蒂固的思想。
有一天，我與這位女士交談，問道：「如果妳的大兒子靠着神的智慧想要離開歧途，而且真的離開了，妳會怎麼樣？又或者他真的做了一些非常瘋狂和愚蠢的事，妳會怎麼樣？若這事真的發生了，你會怎樣呢？妳認爲妳可以在神的幫助下面對這事嗎？」她說：「不可以。我會離開。」我問：「離開什麼？」她說：「如果這事真的發生了，我也許會離開基督信仰。」我問那是什麼意思。她說：「我只求神給我成就這一件事。神不用賜給我任何別的東西。」
她說：「神不用把健康賜給我。健康是很重要的，但是不及我的兒子重要。我的兒子甚至比我的婚姻更重要。她說出這句話實在很有趣。她說：「我的兒子甚至比我的婚姻更重要，我不可以讓我的孩子每況愈下。絕對不可以。」我們談到這個問題，開始意識到她的真正意思。她要說的是：「有很多事情都很重要，但是這一件是絕對不可妥協的。到了一個地步，甚至神的旨意都不比這事重要。這是絕不妥協的。如果神不應允我所求，我便不會快樂。這是絕對必要的東西。」
她要說的是：「真的，我生命的成敗得失全都取決於我孩子的狀況。如果神不幫助我成就這事，我甚至會離棄祂。」在這個時候，我不得不說：「你的忿怒無法除去。你的苦毒也無法除去。忿怒和苦毒會繼續蠶食妳。不管你如何對待你的丈夫，忿怒和苦毒都會繼續永遠蠶食妳。英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）曾說：「起初，德國人殺害猶太人，是因爲他們憎恨猶太人。後來過了一段日子，德國人憎恨猶太人，是因爲他們殺害了猶太人。
魯益師要說的是，當你出於忿怒而苦待他人，這不會減輕你的忿怒，不是嗎？當你苦待他們的時候，你甚至變得對他們更加忿怒。苦待他們只會助長你的忿怒，並不會減輕你的忿怒。向仇恨屈服、開始對他人拳打腳踢，或者苦待他們，實際上並不會使你除去忿怒。你只會時刻被忿怒蠶食。當這種情況出現時，你好像坐在一輛永遠往下行的雲霄飛車上。我不得不對她說：「你是否意識到自己處於一個永遠無法解決忿怒問題的光景中？你只會永遠充滿苦毒，情況會變得越來越糟。你必定會被忿怒完全轄制。」
她問道：「爲什麼？」我把我所看到的情況對她說：「你所捍衛的東西就是你真正的神。你說：『我必須讓我的孩子快樂。對我來說，這比任何東西都更重要。』這就是你真正的神了。」這是她生命中的偶像，因爲她的丈夫威脅到她心中的神，於是她要摧毀她的丈夫。她必須意識到這一點，並說：「等一下。討神喜悅是唯一真正重要的事情。聖經說：『你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。』只要我先求神的國和祂的義，我所需一切別的東西我都會得着。」
如果你把孩子的幸福在你心中的地位降低，不再成爲你的神，那麼你就可以面對那個對孩子的狀況構成威脅的人。唯有這樣，你才能夠處理你的忿怒。這位女士想要摧毀她的丈夫，因爲丈夫對她心中的神構成威脅。除非你明白你所捍衛的是什麼，否則你永遠無法處理你的忿怒。在某種意義上說，這是相當簡單的道理。
下次當你生氣的時候，你要問：「我在捍衛什麼呢？」通常都是你自己的驕傲、聲譽、面子。你說：「我丟臉了。你看，面子對我來說太重要了。」面子對你來說非常重要。處理忿怒的唯一可行方法，就是叫自己降卑，說：「這真是如此重要嗎？這真是終極的一切嗎？有什麼比討悅神更重要呢？這真是我應該窮一生去關注的事嗎？當這種情況出現時，你便能夠開始處理你的忿怒。忿怒通常是罪惡的，因爲我們發泄怒氣去摧毀那些對我們的神、我們的自我或我們的偶像構成威脅的人。
當我們繼續討論下去，我們發現基督徒生命中的忿怒所帶來最大的問題是什麼。當你真正察看自己的心，你意識到當你生氣時，大部分時間都帶着良好的動機和不良的動機。如果你只是說：「是的。這種忿怒絕對是有罪的，絕對是錯的，而且是建基於一些成爲了心中偶像的目標。確實如此。」這麼說簡單得多。或者你會說：「這絕對是義怒。」問題是，忿怒幾乎總是帶着良好的動機和不良的動機，於是你感到很困惑。不是這樣的，讓我來說明你可以做什麼來解決問題。
第三，從某種意義上說，你必須意識到自己的動機總是不純正的。你的動機總是好壞參半的。你要加強良好的動機，儘量去改善，並且減少和處理不良的動機。這是唯一的方法。你要怎麼處理忿怒？讓我給大家一些建議。你必須處理忿怒，這樣你纔可以變得忍耐。要有忍耐，你就必須處理忿怒。以下有四個建議。
首先，你要承認自己的忿怒。這也許是十分簡單的。事實上，這聽起來甚至像心理學用語。我的意思是，每個人都說：「承認自己的忿怒吧。要表達出來。」一會兒我會給大家展示，發泄怒氣可能是最糟糕的做法。承認自己的忿怒只是意味着你意識到一個事實，就是忿怒往往會隱藏起來。希伯來書第12章說，不要讓毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。「毒根」這個詞很有意思。
有些植物是以地下塊莖的方式生長。據我瞭解，大部分的馬鈴薯都是生長在地下的。當聖經說忿怒是根，忿怒就好像馬鈴薯一樣。經文要說的是，忿怒往往會隱藏起來。你不知道忿怒存在，它會生出來擾亂你們，叫你們沾染污穢。忿怒會生出來，把你摧毀。你心裏一直以爲：「不是的，我沒有生氣。我沒有生氣。」因此，這一點十分重要。
美國著名牧者兼作家史溫道（Chuck Swindoll）曾經說過一個故事。故事講述一個男人在第二次世界大戰的經歷。這個人曾在二次大戰成爲戰俘。他住在美國加州，他因那次成爲戰俘的經歷而恨惡亞洲人。史溫道跟這個人傾談了一段時間，知道他到了現在仍受捆鎖，甚至比當年被囚禁的經歷更甚。我曾經多次告訴人們：「當你仍然對別人心懷苦毒，你便被擊敗了。如果你十分生氣，仍然惱怒某人，並且對他心懷苦毒，這是唯一的途徑讓你所惱怒的人仍然繼續控制你和傷害你。
我想起另一個故事。有一位男士帶他的幾個孩子參加教會舉辦的假期聖經學校。在假期聖經學校完結後，有些會友彬彬有禮地對這位男士說：「碰巧有會友住在你家附近，如果你想讓你的孩子參加教會聚會或主日學，我們很樂意載他們一程。」這位男士說：「不，我不打算送我的孩子到教會聚會或主日學。我父親多年來每個星期日都迫我參加教會聚會和主日學。我很討厭到教會。我父親迫我到教會聚會，所以我不會送我的孩子到教會。」
你看，這到底是什麼回事？這個人被轄制了。他教養兒女的方式仍然受到一個他討厭的人所影響。我的意思是，心存苦毒是讓你仍然受到你討厭的人所控制的其中一個方法。這隻會傷害你。你仍然受捆鎖。因此，你必須坦白承認自己的忿怒。你必須意識到忿怒把你囚禁着。事實上，你正在讓你所惱怒的人得勝。
其次，你必須理解自己的忿怒。這意味着你問自己：「我在捍衛什麼呢？」我通常會這樣問自己。順帶一提，當我真的很生氣時，我通常都無法控制自己。舉例說，當我惱怒我的孩子時，我總是說：「我感到很忿怒，因爲我吩咐你們做一些事，你們說會做，但是現在你們還沒有做到。因此，我感到很忿怒。我要維護公義。」當我因孩子們違犯了規則或者表現奸詐時，我便會生氣，因爲我覺得我要捍衛真理和公義，這樣我仍然可以控制情況，我掌着很多控制權。
可是，當我表現得十分刻薄，說出苛刻的話，睜大眼睛，或作出類似行爲的時候，我其實是捍衛自己的計劃。也許我想收聽某個節目，或者我想做某件事情，我腦海裏有自己的計劃，我的孩子卻把這些計劃破壞了。結果，我充滿自憐。我要捍衛自己的計劃。我憧憬着如何度過一個美好的下午，我要捍衛這個計劃，但我的孩子卻把它破壞了。
我的孩子其實可以看得出這情況。基本上，我只是捍衛自己的計劃。我憧憬如何度過一個美好的下午，我只是捍衛自己的計劃。我的孩子是意識到的。這並不表示他們的行爲是對的，但我可以意識到自己在捍衛什麼……。一般來說，當你生氣時，你在捍衛什麼呢？你捍衛的到底是什麼呢？是你的驕傲嗎？是你的自我嗎？我總無法忘記，多年前當我惱怒某人的時候，我讀到耶利米書45章5節。
當時神對某人說：「你爲自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」我也記不起原因何在，但是當我讀到這些話，這些話進到我的靈，從此我便改變過來。無論我有多生氣，如果在我的忿怒中有一點自私和自以爲義，如果我捍衛的只是自己的榮耀、自己的形象和自己的名聲（而這都是我生氣的主要原因），只要我想到這句話，我的怒氣就會消失，好像有人把氣球刺穿一樣，又好像有人把輪胎刺破一樣。
經文說：「你爲自己圖謀大事嗎？」你爲自己圖謀大事。這通常是我生氣的原因。經文說：「你爲自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」當我想到這句話，我的怒氣便消失。至少對我來說，情況是這樣的。這節經文就像放射性治療一樣。神把這節經文賜給我，這節經文滲透我的心。當我想到這節經文，我說：「啊，我的天哪！原來這是我生氣的原因。你正在爲自己圖謀大事。我真是個傻瓜。我怎會這樣做呢？」然而，我的怒氣便消失了。你要找出令你生氣的原因，不然你永遠無法處理你的忿怒。你永遠無法處理你的忿怒，也不會生出忍耐。
第三，表達你的忿怒。這就是神所做的，也是耶穌所做的。忿怒是一股力量。如果你心中塞滿忿怒，你不會成爲一個忍耐的人。這一點很有趣，因爲我們可以從這節經文看到美國威斯敏斯特神學院教授傑伊‧亞當斯（Jay Adams）所指出的一個問題。亞當斯說：人們處理忿怒時犯了兩個既相反又相同的錯誤。一方面，聖經告訴我們不要發怒。以弗所書4章31節說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉。」但第27節卻說：「不可含怒到日落。」
第29節說：「污穢的言語一句不可出口……。」說污穢的言語表示生氣。經文並不是叫我們沉默不語。經文說：「……只要隨事說造就人的好話……。」傑伊‧亞當斯曾說：「不要大發雷霆，也不要沉默不語。」這是一句很有用的格言。大發雷霆意味着你發泄你的怒氣去摧毀他人。沉默不語意味着你把一切怒氣藏在心裏，以致摧毀自己。你可以發泄怒氣去把他人撕碎，也可以把一切怒氣埋藏心裏去把自己撕碎。
這兩個做法都是錯的。「不可含怒到日落」這句話意味着不要讓心裏塞滿忿怒。要針對的是問題，不是人。你要利用自己的忿怒來幫助自己解決問題，而不是針對別人。這就是第29節的教導。不要沉默不語，不要在心裏說：「好吧。我不會就此事說一句話。」也不要大發雷霆，說出污穢、腐爛的言語。相反，你要說：「怎麼處理這個問題呢？我可以怎麼處理這個問題呢？」兩者有天壤之別。
舉例說，有一次，我忘記了我的結婚週年紀念日（但這事已經很久沒有發生了）。我太太可以採用兩種方式來處理這個問題，而且兩種方式她都有采用。第一種方法是這樣的：她可以坐下來對我說：「你知道嗎？你的記性很好，你記得什麼時候約了教會的會眾見面。你善於安排自己的時間，也記得很多細節。當然，你不是全部都記得，但是你腦海中記得很多東西。
你真的很努力牢記很多東西，但是一旦事情涉及我、我們的孩子和家中的事，情況就不同了。這些事都沒有寫在你的日程上，你沒有把這些事放在優先位置。你打算什麼時候纔開始以對待教會會眾的方式來對待我們呢？你做事有幹勁，但只是關心自尊。我受夠了！」
此外，我太太也可以採用另一種方式來處理這個問題。她可以說：「你很忙吧。我也不喜歡把這事提出來。我感到受傷害，因爲你再次忘記了我們的結婚週年紀念日。你兩年前也曾經忘記，今年又再次忘記了。我真的感到受傷害。我一直都很生氣，但是我也很想知道，我可以做些什麼來幫助你。如果事情繼續這樣下去，我知道我會失控。你會感到很糟糕。如果我爲你準備一個特別的日程表，然後你和我一同更新這日程表，我不斷給你提醒，你覺得怎樣呢？我們可以做點事情去解決這個問題嗎？不然，你知道這將會生出毒根來。」
這個做法是截然不同的。這樣，我太太是針對問題。她要處理的是我健忘的問題。她坦承地指出問題，但是你注意到她沒有作出任何人身攻擊的論點。她沒有說：「你這麼健忘。你太自私了。你做事的優先次序完全顛倒了。」相反，她說：「你面對一個問題。這就是問題所在。我有一個建議。這是一個嚴重的問題，它對我造成影響，使我感到不悅。」
這帶來既微小又重大的差異，因爲如果她採取第一種方式，我根本無法迴應那個問題。我無法談論那個問題，而我可以做的大概只是作出反擊。我會說：「啊，真的嗎？好吧，你沒有好好打理收拾房子，還有……。」因爲我感到她在攻擊我。至於第二種方式，也許我仍然會發怒，也許我仍然感到不悅，但是我太太真的讓相討之門打開了。你明白嗎？要針對問題，而不是針對人。不要大發雷霆，也不要沉默不語，卻要把忿怒表達出來。忿怒是一股力量。你必須處理忿怒，不然你無法成爲真正忍耐的人。
最後，要饒恕。這是我們要討論的最後一點。然而，這是非常重要的一點。以弗所書4章32節說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」保羅在以弗所書第2章指出，唯有藉着十字架才能夠廢掉人與人之間的冤仇。經文說：「因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而爲一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，便藉這十字架使兩下歸爲一體，與神和好了。」
保羅在這裏談到的是猶太人和外邦人之間的冤仇。這一點很有意思。保羅透過一個個案來展示驕傲的心如何利用恩賜來造成冤仇。他在這段經文中指出，猶太人對外邦人充滿敵意，是由於他們所擁有的一切恩賜。保羅指出猶太人是十分蒙福的。他們有律法，有先知，也有各種儀式。事實上，他們是地上最蒙神光照的民族。
猶太人本該運用這些恩賜去服事他人，使他們與外邦人更加親近。相反，驕傲的心卻利用這些恩賜來造成冤仇和忿怒。猶太人也看不起他人，他們說：「我們爲什麼要與狗一般的外邦人交往呢？他們對我們所知的一竅不通。」保羅不是要挑剔猶太人，因爲那只是一個作爲例證的個案。我們每一個人也犯了這罪。這在於你得到什麼恩賜。
你身邊是否有些就讀「資優」學校精英班的資優兒童和青少年呢？你可以觀察一下他們。你只要聽聽他們說話，就能看出他們對待普通人、普羅大眾，以及社會低下階層的態度。顯然，他們覺得所有人都很無聊。你可以觀察到他們的想法。他們從神那裏得着恩賜，驕傲的心卻利用這些恩賜來造成冤仇。讓我給你們舉另一個有趣的例子。
一般來說，女性的適應力比男性強。我怎知道呢？有研究顯示，即使在嬰兒階段早期，當女嬰接近一件物件時，她們往往會繞過物件前行，男嬰卻以愚蠢的方法試圖越過那物件。這是千真萬確的。一開始，女性的適應力就比男性強。這是恩賜。這是女性的恩賜，結果，女性如何運用這恩賜？
在許多情況下，女人利用這恩賜讓自己感覺優越，並嘲笑男性的自尊。這是千真萬確的。問題在於，男性確實有這種男性的自尊。這基本上是源自男性缺乏適應新環境的能力。男性並不嚴謹，也缺乏適應力。那些資優兒童指出，人們所作的很多都是愚蠢的事，其實他們所言屬實。猶太人對那些不潔的異教徒所作的批評，其實沒有說錯。但事實上，按照人的本性，驕傲的心會利用自己的恩賜和優勢來造成敵意。
保羅說，唯有十字架纔可以改變這個情況。如何改變呢？在加拉太書第6章，保羅說：「只誇我們主耶穌基督的十字架。」請不要忘記，我再三提到「榮耀」一詞的意思是重量。保羅的意思是，如果你的身分建基於你的恩賜，如果你生命中最重要的東西是你的孩子、你的成就、你的適應能力、你的恩賜、你的智力，甚至你的道德行爲和敬虔表現，這一切都一無是處，只會造成冤仇。你會感到自己比別人優越。
我記得我在大學時期曾經很沮喪。我約見了一位心理學家，他坐下來對我說：「你的問題在於你的自尊低落。」我說：「好吧。我應該做些什麼呢？」他說：「你有什麼專長？你現在努力發展什麼專長呢？」當時我努力要成爲一個出色的小號樂手。我說：「嗯，我喜歡吹小號。」他望着我，說：「每當你開始感到沮喪的時候，你要想象自己在一個坐滿觀眾的演奏廳裏表演小號獨奏，令全場一片掌聲雷動。」
於是我照着做。你知道結果如何嗎？這樣做讓你感覺良好。後來，你突然開始意識到：「如果我做不到，怎樣辨呢？如果我永遠無法達到這目標，怎樣辨呢？」如果你發現自己幻想得到的東西離自己很遠，因爲你的演出不夠好，無法博得全場喝彩，怎樣辨呢？如果你能夠博得全場喝彩，你便能夠說：「我成功了。」這會產生敵意，因爲你天生的本性和驕傲利用你的恩賜，使你看不起你身邊那些藝術天賦不及你的人。
如果你無法達到那個目標，你會感到你一生都充滿嫉妒和憤恨。你的情緒起伏不定，好像坐過山車一樣，因爲你生命中最重視的東西製造了冤仇。可是，如果你把榮耀歸給基督的十字架，如果你明白你能夠與神建立關係，全因爲耶穌在十字架上所作的一切，如果你知道你要把自己的身分建基於耶穌所作的一切，這就是你生命中最具重量的東西。保羅說，十字架廢掉人與人之間的冤仇。
如果你謹記，得救是本乎恩，而且你只是一個蒙恩得救的罪人，你就不會對別人心存苦毒。你根本無法這樣做。你不可能一方面想到自己只是一個蒙恩得救、白白蒙神寬恕的罪人，另一方面仍然對別人心存苦毒。你無法這樣做。你不可能同時有這兩種想法。有一個故事講述哈特菲爾德和麥科伊兩個美國家族的事蹟。這是我讀過最感人的故事之一……
這兩個美國家族世世代代互相爭鬥。當一個家族有人被殺害，另一個家族的成員便會報復。他們彼此殺害，冤冤相報。後來，兩個家族都有一個成員成爲了基督徒，兩個家族便和好了。你知道原因嗎？因爲在他們的生命中，十字架比他們的血腥紀錄更具份量。報復的心態不再驅使他們。除了十字架之外，再沒有別的東西驅使他們。
你想要處理忿怒的問題嗎？你必須做我剛纔告訴你的事。你必須承認自己的忿怒。你必須瞭解自己的忿怒。你必須把自己的忿怒表達出來，但是你還要饒恕別人。饒恕別人和廢掉冤仇的唯一方法，就是藉着基督的十字架。你準備好這樣做嗎？你能夠這樣做嗎？唯有這樣你才能充滿忍耐。唯有當你充滿忍耐時，你才擁有健康的情緒。你不會大發雷霆，也不會沉默不語。
坦白說，這也許意味着人們對你所作的事會感到驚訝。正如那些在看臺上觀看基督徒快被獅子咬死的人一樣，他們看到那些基督徒在禱告，說：「父阿！赦免他們；因爲他們所作的，他們不曉得。」只要你看到神在基督裏爲你所成就的一切，你也可以發揮同樣的影響力，你也可以同樣得着自由。你要承認和了解自己的忿怒，要把自己的忿怒表達出來，並且饒恕別人。我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們結出忍耐的果子。我們要承認自己的忿怒，要把忿怒表達出來，也要饒恕別人。求禰幫助我們藉着基督的十字架廢掉冤仇，這樣我們便能結出忍耐的果子。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
