親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「聖靈的果子」系列——「節制（第三部分）」這個題目。
讓我先讀出兩段經文。第一段經文主要談論試探對我們的攻擊，另一段經文則論到如何抵抗試探。我會在信息的上半部講解創世記3章1至7節，然後在下半部講解創世記39章6至 12節。
- 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎﹖
- 女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以喫，
- 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可喫，也不可摸，免得你們死。
- 蛇對女人說：你們不一定死；
- 因爲神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。
- 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。
- 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子爲自己編作裙子。
現在請翻到創世記第39章。我們知道約瑟在波提乏家中作僕人，我們會從39章6節的敘述開始看這段文。
- 波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所喫的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。
- 這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：你與我同寢吧！
- 約瑟不從，對他主人的妻說：看哪，一切家務，我主人都不知道；他把所有的都交在我手裏。
- 在這家裏沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因爲你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢﹖
- 後來他天天和約瑟說，約瑟卻不聽從他，不與他同寢，也不和他在一處。
- 有一天，約瑟進屋裏去辦事，家中人沒有一個在那屋裏，
- 婦人就拉住他的衣裳，說：你與我同寢吧！約瑟把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊去了。
這是神的話語。
創世記第3章論到試探對我們的攻擊，第39章則論到如何抵抗試探。我們在「聖靈的果子」講道系列這個標題之下談論試探。我們在這三個節目中討論最後一個聖靈的果子，就是節制。當我們想到試探，我們馬上會想到那些明確、具體，以及涉及肉身的罪。我們想到食物、毒品、性愛等東西給人帶來的試探，但其實還有很多別的試探存在。事實上，有些人陷在驕傲的試探中，有些人陷在絕望的試探中，有些人陷在不誠實的試探中。
保羅在哥林多前書第6章說：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」保羅在這裏指出一件非常重要的事情。任何事物都可以叫人沉迷，不管那事物合法與否、是好是壞，它都可以叫人沉迷，把人轄制。這就是試探的真義。試探是指一些把你轄制的東西，不管那東西是好是壞，只要它變成你的主人便是不好的了。保羅說：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」許多人都知道自己被一些東西所轄制，我們可以透過理性思考去擺脫那些東西。
今天我們會看看如何擺脫轄制我們的東西。我要指出有些東西本身並沒有問題，但是我們知道自己被這些東西轄制了。當我們討論聖經中所說的試探，我們必須提到魔鬼這個主題，纔可以正確地探討試探。紅衣主教奧康納（Cardinal O'Connor）說他多年前曾經兩次在美國紐約的教區驅魔，之後他被報章和人們強烈批評。
人們都嘲笑他。美國諾特丹大學的神學家說：「沒有人再相信有一個有個性的魔鬼存在。這是多麼荒謬的事！」創世記3章1節記載：「蛇對女人說：『神豈是真說……』？」除非我們先處理這節經文，否則我們無法進一步討論試探這個題目，因爲我們知道聖經記載第一個試探來自蛇，蛇又稱爲大龍和撒旦。很多人甚至無法談論試探，因爲他們不喜歡思考這個題目。
從許多方面看來，這個主題似乎相當過時。我們都不想被人嘲笑，如紅衣主教奧康納被人嘲笑一樣。首先，我認爲有些事情極有可能在紐約市發生了，這些事情在過去一百五十年來都沒有發生過。一百五十多年前，紐約市教會的數目比現在多幾倍。我在圖書館發現了一本1859年出版的紐約市教會講道集。
這本書彙集了1859年紐約市眾教會的講道。當時很多教會佈滿市中心兩條大道，其中很多教會現在仍然存在，也有很多教會現在已不存在了。每個教會都不斷有很多初信者。華爾街擠滿了很多天天禱告的商人。你可以說這種情況在過去幾十年幾乎沒有出現過。
很多人說：「教會在紐約市已經沒落了。」這並非事實。讓我引述一首短詩。這首詩引自一本我很喜歡的小說。這首詩在小說的情節中有它本身要表達的意義，但是我在這裏引述這首詩，因爲它告訴我很多有關紐約市和教會的情況。耶穌在馬太福音第16章說：「……陰間的權柄不能勝過他。」你明白這節經文的意思嗎？這首詩寫道：
真金不一定閃閃發亮，並非浪子都迷失方向。 硬朗的老人不顯衰老，根深就不畏冰霜。 星星之火也可復燃，微光也能爆開黑暗； 斷折聖劍再鑄之日，失去冠冕者再度爲王。
這首詩在小說的情節中有它本身要表達的意義，但是它帶出了更重要的一點，就是人們無法把教會趕盡殺絕。「硬朗的老人不顯衰老，根深就不畏冰霜。」不管情況看來有多壞，不管教會看來像灰燼一般，但它是根深的灰燼。不管有多黑暗，那裏總會有光。不管劍怎樣斷折，都可以重新鑄造。君王會回來，我們可以拔出刀來準備爲他效力和爭戰。
教會在某段時期看似沒落，但事實並非如此。教會看似沒落是因着保羅所說的「管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」（kosmokratōr）。以弗所書6章12節提到這惡魔。那是一股勢力和一個國度。根據但以理書第10章記載，但以理祈求神應允他的禱告，然後過了幾天，天使向他顯現。這件事看來很奇怪，但絕對是真的。
當時但以理正在禱告，天使來對他說：「我是因你的言語而來，但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。」這到底是什麼回事？誰是波斯國的魔君呢？研究這段經文的人大致都同意，但以理所說波斯國的魔君是雄踞一方的邪惡勢力。
後來天使又起來，說：「我去後，希利尼的魔君必來。」聖經告訴我們有一股雄踞一方的邪惡勢力（kosmokratōr）。這個詞的原文由兩個字組成，第一個字（Kosmos）是指宇宙，另一個字（Krateō）是指壯漢或暴君。這個詞的意思是：宇宙的暴君。聖經採用了一個十分生動傳神的名字。有宇宙的暴君雄踞一方，竭盡所能在某城或地區建立靈界勢力。他們試圖挑起我們心中的驕傲，使我們互相爭鬥，怨恨神，又使我們彼此怨恨，也恨惡自己。邪惡勢力竭盡所能挑起紛爭。
但以理透過禱告重擊波斯國魔君的勢力，天使對但以理說：「你的言語已蒙應允。」很多人聽到我說有關邪惡勢力的事，便感到有點不安。他們說：「你在開玩笑吧！你看來是個聰明人，至少也受過中學教育，你幹嗎說有魔鬼？你在開玩笑吧，對嗎？」
我不是在開玩笑。你要明白在創世記3章1節對夏娃說話的是誰。蛇對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」除非你明白蛇到底是誰，否則你無法理解聖經怎樣論到試探。在我們繼續討論下去之前，我要讓大家明白一點。大家也許對超自然惡者的存在抱持不合邏輯和非理性的偏見。首先，我必須挑戰這些偏見。我說這是非理性的偏見，這是千真萬確的。你們必須意識到，從哲學層面來看，反對有超自然惡者存在的偏見已經過時了。
三百多年前，蘇格蘭哲學家大衛‧休謨（David Hume）在啓蒙運動期間提出了一套基本理論。他說：科學已給我們證明了神蹟是不可能發生的。現在我們知道自然界是一致的，因此，每當你看到聖經解釋一個神蹟，我們知道自然界對此也必定有其解釋。現在我們知道自然界是一致的，奇蹟是不可能發生的。
三百多年來，大衛‧休謨的理論在知識份子階層中佔據了主導地位。他們認爲休謨的理論是正確的。在過去幾十年，這個共識已經被打破了。人們開始意識到休謨的理論絕對是非理性的，因爲甚至連科學家也說：「從經驗層面來說，科學家們從來沒有見過一個神蹟，人人都知道你無法證明在我們沒有注意的地方神蹟沒有發生過，或者神蹟將來也不會發生。」
事實上，此刻那些相信科學的哲學家承認，人們根本不知道什麼是自然定律，他們存着一個偏見。你說：因爲自然界是恆常不變的，所以神蹟不可能發生。你的真正意思是：因爲神蹟是不可能發生的，所以神蹟不可能發生。其實這是以假設的前提作爲論據來下結論。如果有神存在，神蹟便是自然的事。如果有神存在，天使的存在便是自然的事。
如果有正面的超自然現象存在，那麼有反面的超自然現象存在就並非不合理了，而是完全自然的事。讓我舉一個有趣的例子。英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）是研究希臘文的學者，他發現對於亞述王西拿基立圍攻耶路撒冷的事蹟，舊約聖經和希臘歷史學家希羅多德（Herodotus）持着截然不同的理解。
亞述王西拿基立率領大軍圍攻耶路撒冷。亞述軍隊的數量，比耶路撒冷的居民多出九倍。我們確實知道，大多數歷史學家都說，亞述軍是因着某些奇怪的原因而被擊敗，垂頭喪氣的逃回亞述。沒有人確實知道真正的原因是什麼。
舊約列王記下19章35節說：「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。」著名希臘歷史學家希羅多德告訴我們一個截然不同的故事。讓我引述魯益師的話。
魯益師說：「舊約聖經說是天使阻止西拿基立入侵（根據列王記19章35節），希羅多德卻說亞述軍停止入侵，是因爲有一大羣老鼠喫掉了軍中的所有弓弦（根據希羅多德第2冊第141節）。開明的人都相信天使阻止軍隊入侵的說法。除非你以假設的前提作爲論據來下結論。這個論據認爲沒有所謂超自然現象存在，而你無法證明這一點。這是一個關乎信仰的信念。」……在本質上，天使的存在或者天使做出這樣行爲，並非不可能。然而，老鼠不會做這些事情。」
你明白魯益師的話嗎？你怎知道沒有超自然現象存在？這只是猜測而已。科學無法證明沒有超自然現象存在。科學是一門實證的科學。人們透過科學去觀察那些你可以觸摸、品嚐、聽到、看到和聞到的東西。科學只是研究自然界的現象，卻無法研究超自然現象。科學並沒有聲稱自己研究超自然現象，因此，你怎能證明超自然現象不存在呢？你根本無法證明。這是一個關乎信仰的信念。魯益師說：如果你看一看證據，最有可能的解釋是什麼？
如果有神存在，那麼有天使做這樣的事或者有魔鬼存在也絕對是自然的事。如果你說沒有神，而這只是一個關乎信仰的信念，這樣你就可以說神蹟是不可能發生的。然而，難道你察覺不到，你的假設歸根究底就是一個信念嗎？相信科學的哲學家都同意這一點。人們說：「有宗教信仰的人可以相信有魔鬼存在，但那些實事求是、相信科學的人卻無法相信。」這其實是愚不可及的說法。人們意識到科學根本無法證明或反駁魔鬼的存在。知識份子開始擺脫這種反對超自然現象的偏見，但一般人卻仍然抱着這種偏見。
人們仍然有這種感覺：「啊，我的天哪！你不是真的相信有一個有形有體獨立存在的魔鬼存在吧。」我說：「等一下，我來問你一個問題：你相信神嗎？」他們再三表示相信。我說：「那麼你必定在開玩笑，對嗎？你相信有神，你相信有一位良善的超自然存在者，你甚至相信有天堂和來世，但是你告訴我，你不相信有一個有形有體獨立存在的魔鬼存在，也不相信有管轄幽暗世界的、天空屬靈氣的惡魔。你不相信有超自然的邪惡勢力，甚至不肯定自己是否相信有地獄？
聽起來你只是選擇聖經中你想聽的信息而已，你只想滿足自己的願望而已。你彷佛創造了一個宗教，這個宗教讓你感到舒暢和溫暖。這個宗教不僅沒有根據，而且事實上所有證據都反對它。你是否只是看着這個世界，說：「哎呀，我只可以告訴你，如果有超自然者存在，它一定是充滿良善和愛的」？
你只是看着這個世界，說：「我只可以告訴你，如果有超自然領域存在，人人都必定上天堂。一切都是良善的，不可能有魔鬼，也不可能有惡者。」當然，你在外面的世界看不見。因此，你必須明白魔鬼確實存在，而且有眾多跟隨者，他們是管轄幽暗世界，以及天空屬靈氣的惡魔。
其次，人們對於魔鬼抱着兩個既相反又同樣錯誤的概念。這兩個錯誤是「迷信」和「半信半疑」。大多數人在成爲基督徒之前和之後都落入「迷信」和「半信半疑」的境況。迷信是指對某事物過份關注的不良心態，並且將一切都歸咎於那些事情。半信半疑是指完全不相信某事物，或者把它們排除在日常生活之外，並說：「我從來不用考慮這些東西是否存在。也許在黑暗的非洲或婆羅洲的森林，有些人面對這種問題，但是我一點也不用擔心。」
魔鬼讓我想起豬鼻蛇。你知道豬鼻蛇是如何對付敵人的嗎？當敵人出現，豬鼻蛇的身體會膨脹，變得很巨大、很難看，目的是使敵人嚇跑。如果敵人沒有嚇跑，豬鼻蛇會收縮，翻轉身體，躺下來裝死。換句話說，魔鬼只有兩種方法對付我們，就是讓人對牠變得迷信，或者對牠半信半疑。
魔鬼採取同樣的方式。魔鬼在基督徒的生命中所採用的方法是這樣的。相信聖經權威的基督徒一般都相信有魔鬼存在。如果你決定只相信聖經中所說一切美好的東西，卻不相信那些邪惡的東西存在，你知道這是何等不合理和自私的想法。你意識到這一點，所以你相信有魔鬼存在。一方面，有些基督徒迷信魔鬼。
我說迷信，意思是這些基督徒往往以爲魔鬼的能力很大，便將一切都歸咎於魔鬼。當問題發生時，他們往往會說：「是魔鬼使我這樣做的。是魔鬼造成的。我需要徹底被潔淨。我需要有人幫助我把魔鬼從我身上趕出去。」我稍後會告訴你，爲什麼我認爲這是迷信的心態。此外，許多基督徒半信半疑，他們以世俗的心理治療師的角度去看你的問題。
你認爲你的問題純粹是因爲內分泌激素、生理機能、家庭背景或條件反射所致的。當你抱着半信半疑的心態，你總會忽略一個事實，就是你的問題是一場重大屬靈戰爭的戰場。我們會詳細探討這一點。
迷信低估了罪惡的肉體所擔當的角色。我說「罪惡的肉體」，意思是如果你明白聖經所說的話，你會看到魔鬼只是一個樂器手，而不是歌手。魔鬼需要樂器，否則他無法奏出音樂。魔鬼需要一臺鋼琴、一個小提琴、一個小號等樂器。他需要一些東西。你可以從聖經中看到，除非你給魔鬼一些東西，否則他無法對你作任何事。以弗所書第4章說：「不可含怒到日落。」你不要苦毒，因爲這樣便會給魔鬼留地步。
提摩太前書第3章說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」你總是要給魔鬼留地步，纔可以讓他對你作任何事。約翰‧懷特（John White）在他的著作《爭戰》（The Fight）中說：如果你打開鋼琴的蓋，然後向着裏面唱出一個音調，鋼琴中所有的弦都仍然靜止，只有那個跟你唱出的音調相同的弦在振動。當你唱完後，你會聽到回聲，因爲那條弦的頻率和你聲音的頻率產生共鳴。
魔鬼無法使你做任何事，但是他可以在你裏面尋找和絃。魔鬼尋找可以讓他奏出音樂的弦。你低估了生命中的罪可以迫使人行事的一面。你以爲沉溺、絕望和抑鬱等各種各樣足以摧毀你生命的可怕問題必定是從外面而來的。
你說：「這些問題是我父母給我造成的，是魔鬼造成的，是我身體中的化學物質引致的。」然而，問題不可能只是由這些因素引致的，因爲我容讓自己被自己的罪惡、自私和驕傲玩弄於股掌之上。肉體是詭計多端、大有能力的，但關鍵在於魔鬼和肉體總是一同參與其中的。你總不可以說：「這問題是魔鬼給我造成的。」我認爲這是迷信的基督信仰。然而，半信半疑的人以爲魔鬼並沒有參與其中，也以爲不是魔鬼在外面用你給他的和絃奏出動聽的奏鳴曲。
迷信的人往往會這麼說：「我們要對撒但大聲喊叫，說：滾出去！」你認爲這樣做會有任何作用嗎？對撒但大聲喊叫？你在開玩笑嗎？撒但已經存在了數百萬年。他知道發生了什麼事，他不會輕易被「矇騙」。我們稍後會看到，這不是對付撒但的方式。人們不是「迷信」，便是「半信半疑」，每個人都落入其中一種境況之中。
我自己也像大多數人一樣，在迷信與半信半疑之間反覆不定。我相信如果你已經信主超過五年，你也在兩者之間反覆不定，對嗎？也許你認識一些迷信撒但的人，他們認爲大多數的問題都是由於魔鬼作祟，後來他們又變得半信半疑。又或者情況剛剛相反，也許你總是有點懷疑，後來你發現確實有屬靈的戰爭，於是你變得迷信。
這一點比較難以掌握，我會在接下來的討論中盡力幫助大家明白。蛇對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」蛇利用夏娃心中的一些意念，並把它提出來。魔鬼參與其中，對嗎？讓我們看看魔鬼怎樣試探我們。我們先看魔鬼攻擊人的方法，然後再看我們抵抗的方法。
首先，我們看看魔鬼攻擊人的方法。撒但對夏娃說：「因爲神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」試探來自謊言。除此之外，我不知道我還可以說什麼。
接下來我會再三強調一點。撒但透過謊言來試探人。聖經一再告訴我們，撒但從起初就是說謊的。撒但是一個說謊者。提摩太後書2章25節說：「或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」如果你擁有真理，便不會陷入網羅中。真理使你得自由。扭曲的思想使你受奴役。節制就是與現實和神的真理連繫。
試探和沉溺總是涉及在我們內心深處影響着我們的扭曲思想。舉例說，讓我給大家引述一些經文。使徒行傳第5章記載彼得對亞拿尼亞說：「亞拿尼亞！爲什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈。」謊話出現了。耶穌在曠野受試探。每當耶穌受試探的時候，有什麼事情發生？請細心觀察發生了什麼事。在每個情況下，撒但都試圖隱晦地把一種扭曲了的上帝觀帶進人心裏。撒但隱晦地對耶穌說：「你很餓了。爲什麼神會讓你落入這種境況呢？你爲什麼不把這些石頭變成餅呢？」
換句話說，撒但要說的是：「耶穌，你爲什麼不靠自己的力量，反而要靠天父的力量呢？」對耶穌來說，這是一個極大的試探，因爲祂的工作就是來到世上成爲我們的代表，以人的樣式去活出完美的生命。世人理應在一切事上依靠神，所以耶穌沒有照着撒但的話去行。耶穌做了什麼呢？祂轉過身來玩戲法嗎？祂進行一些儀式嗎？祂到處走動嗎？耶穌做了什麼呢？祂說出神的話來。耶穌對撒但說：「……人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」
耶穌總是以真理來抵擋試探。只要你看看自己的生命，你便察覺到是謊言使你處於現在的境況，也是謊言使你受奴役。有時候，你頭腦清醒並明白過來，便說：「我不需要爲自己感到難過，也不用感到自己的人生很糟糕，因爲耶穌基督是我的救主。祂是永遠的大君王和大祭司，將來我必和祂一同作王。耶穌已經將聖靈賜給我，也將祂的愛賜給我。爲什麼我要爲自己感到難過呢？如果神把我應得的報應給我，我早就滅亡了。我不可能求神施行公義。」
這時候，你的頭腦清醒，也不感到沮喪，你沒有對你的鄰居、配偶或朋友大發雷霆。可是，當天晚上，你忘記了這真理，你開始這麼想：「我已經竭盡所能，但是我得到什麼呢？當基督徒有什麼好處呢？這些宗教信仰有什麼好處呢？」這是什麼回事？這都是謊言，是扭曲的思想。你脫離了現實。
這是一種屬靈生命的失常狀態。當這種狀態悄悄進入你的生命，各式各樣的試探便出現，如苦毒、沮喪、忿怒等等。試探源自謊言，因此你必須認清一切謊言。肉體或邪惡勢力都不能使一個基督徒犯罪。肉體和邪惡勢力不是我們的君王。順帶一提，倪維思（John Nevius）是歷史上其中一位最偉大的宣教士，他在1903年開始在韓國建立教會。
倪維思建立了一套教會植堂方式，他認爲這套方法會帶來真正的幫助。韓國教會可能是世界上最有生命力的教會，每個人都因基督徒人數在韓國急速增長而大喫一驚。這是令人驚訝的事。這種情況可以說與倪維思的宣教方式息息相關。他建立了成千上萬的教會。倪維思是一位長老會的宣教士，長老會的信徒多是屬於從容不迫型的。
許多長老會的宣教士都是冷靜沉着的人，他們的妻子都受不了。因此，當倪維思說：「我看見被鬼附的人。」我相信他所言屬實。倪維思可能看見很多被鬼附的人，他自己也不會相信這些人是被鬼附的，因爲長老會信徒都不願承認魔鬼之說，他們很想排除這個說法。倪維思很有教養，也是一個謹慎言行的人。因此，當倪維思以文字記載他看見被鬼附的人，我相信他的話是真的。
倪維思說，他多年來嘗試以各種招式趕鬼，以各式各樣的命令嘗試把鬼趕出去，他發現只有一種方法總是湊效。你知道那是什麼方法嗎？就是坐下來讀聖經。他讀聖經，不管是五分鐘、十分鐘，還是半小時。他讀聖經。他說：「這個方法比我用過的任何方法都更有效。」爲什麼？你看，倪維思既不迷信也不半信半疑。
倪維思明白試探、缺乏節制和魔鬼的力量都是謊言。順帶一提，我知道許多根本不相信魔鬼之說的人開始明白這真理。他們明白到不良情緒和不良行爲背後是扭曲的思想。這是千真萬確的，這就是認識試探的祕訣。你的肉體和邪惡勢力所採取的策略，就是叫你相信謊言。你可以如何處理缺乏節制的問題呢？
其次，我們看看如何抵抗試探。可以說是相當簡單，卻又涉及多個層面。你需要多年時候才認清自己的特定情況，明白自己的心以那種方式欺騙你。聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」你自己的心試圖欺騙你，邪惡的勢力也試圖欺騙你。不要只是坐下來盤算，說：「是魔鬼把這個思想放在我腦海裏嗎？」或諸如此類的話。這是愚蠢的做法。邪惡勢力和你的肉體總是一同參與其中的，所以你不要試圖在某方面把兩者分開。
你要找出那謊言，每個人的情況都有所不同。讓我給大家舉例說明，有些謊言在每個人身上都可以找到，也有些謊言在不同的人身上運作。我們剛纔所讀的創世記第3章記載了最大的謊言，這也是世上第一個謊言。讓我意譯這段經文。經文的意思是：「罪必使你感到滿足。犯罪更甘甜，也更健康。犯罪比順服更合乎本性。如果你這樣做，你必定會成長。如果你不這樣做，你將會錯過很多東西。你限制了自己。你會受到限制。」
這個謊言千變萬化，但你看到魔鬼在創世記3章5節基本上是對夏娃說：「如果你順服神，你會受到阻礙。你會斷絕很多潛在的好處。如果你伸手去拿那果子喫，你便會更加像神。」事實上，魔鬼語帶諷刺。如果夏娃伸手去拿那果子，她就是把自己放在神的位置。夏娃成爲自己的神。魔鬼知道自己在說什麼，只是夏娃無法預知會得到什麼迴應。
在某意義上，我們可以說這是最基本的謊言。如果你明白自己的心，你會驚訝地發現這謊話如何在你心裏運作。這謊話在你心裏不斷運作。你說：「如果我在生命中的每個領域都完全順從神，我的事業必定遇到問題。我的人際關係也會遇到問題。我會遇到很多問題。有一點虔誠就好了，有一點道德就夠了，但是如果你走向極端，嚴守神的每條律法，你會錯過很多東西。」
這是第一個謊話。對大多人來說，以上這番話合情合理。雖然我準備反駁這番話，但是我覺得它聽起來也言之有理。這番話合情合理，因爲這謊話存在人的內心深處。曾經有很多來到我教會參加聚會的人對我說：「你讓我看到基督信仰是很有道理的，但是我想先享受一下人生。我會回來的。」
你知道這些人要說什麼嗎？多年來，我總是對他們說：「你得小心。我很想你再來，但你總不知道自己能否再來。此刻你就當相信基督，但是你打算再來總好過不再來。」我開始意識到那些對耶穌基督抱這種心態的人根本無法相信耶穌基督，因爲他們正在尋找一個虛假的耶穌基督。如果你相信悖逆比相信耶穌更好，而且更能使你滿足和得着生命，那麼你只是把耶穌基督當作一個保障，如購買火災保險一樣。
你根本不是仰望耶穌。你透過謊言去看耶穌。你歸信耶穌基督，不是爲了很到保障，而是因爲你知道耶穌是你的生命。耶穌說：「我是道路、真理、生命……。」如果你不是把耶穌看作你的生命，你無法相信耶穌。你不可以把耶穌當作一個保障或者一個只給甜頭的老爹。你在外面花光所有錢，現在身無一文，便說：「我可以說些什麼甜言蜜語去哄他給我多些錢呢？」
歸信耶穌不是這樣的。那是藏在每個人內心深處的謊話。那是最根本的謊話，一切別的謊話都是源自那個謊話。其次，你必須意識到魔鬼如何引誘我們犯罪或離開基督信仰。我在大城市遇到很多所謂「迴轉的基督徒」。你知道何謂「迴轉的基督徒」嗎？
這些人曾經成爲基督徒。他們多年前曾經決志信主，後來搬到大城市生活，陷入靈性的黑暗中，完全放棄了基督信仰和基督徒生活。他們竭盡所能迴轉過來，現在他們說：「我感到很空虛。我需要到基督那裏。」他們問：「我到底是一個跌倒的真基督徒，還是初信者呢？」
我回答說：我不知道。你自己也不知道。但這沒有關係，因爲在任何情況下你要做的事情都是一樣的。你必須去到耶穌面前，把生命交給祂，說：「主啊，我要離開我的罪，我要依靠禰，把生命交給禰，好像我從來沒有這樣做過一樣。」「迴轉的基督徒」通常並不察覺到自己如何掉進黑暗中。起初通常只是犯一些輕微的罪，這些罪導致更大的罪。
請留意魔鬼所作的事。在創世記3章1節，魔鬼對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫園中所有樹上的果子嗎？」我希望你們明白魔鬼所作的事。首先，魔鬼誇大其辭。神的命令本不是說他們不可以喫園中所有樹上的果子，而是不可以喫一棵樹的果子。魔鬼來對夏娃說：「神豈是真說不許你們喫那樹的果子？」這句話有暗示成分，對嗎？
你不認爲撒但會走進來，說：「啊，神？那個說謊者？神這樣吩咐你嗎？」撒但不會這樣說。相反，他暗示神是不公平的，神會對你造成阻礙。撒但巧妙地作出暗示。你知道夏娃也誇大其辭。除非你仔細讀這經文，否則你看不到罪開始時並不顯眼，而是從很小的罪開始。夏娃誇大地說：「神曾說：你們不可喫，也不可摸。」你聽到夏娃所說的話嗎？
夏娃說：「我們甚至不可摸那果子。」神說過他們不可摸那果子嗎？夏娃在做什麼呢？第一宗罪不是人違犯神的命令，而是開始討厭這命令。罪就是這樣開始的，因爲你開始讓自己坐在寶座上，你說：「我認爲這個命令是不切實際的。」你聽到嗎？這命令是不切實際的。你說：「這命令會妨礙我做自己想做的事。除非我擺脫這命令，否則我無法自由自在。我要脫離神的控制。」
夏娃開始討厭神的命令，這是第一宗罪。她誇大其辭。她把情況說得比實際更不好。你看到罪總是從小事開始的嗎？只要你仔細觀察，你會看到這裏至少有五宗罪。首先，夏娃接受了第一個謊言，就是暗示神是不公平的。夏娃接受了第一個謊言，所以是她首先犯罪，就是討厭神的命令。然後她開始渴望喫那果子，這是第二宗罪。
夏娃開始幻想。她望着那果子，經文說她「……見那棵樹的果子好作食物。」這是什麼意思？夏娃幻想自己在喫那果子。這引致第三宗罪，她決定要喫那果子，因爲她幻想自己喫那果子。她說：「我認爲不應該這樣做，但是那果子看來真的很美。」她渴望喫那果子。她真的決定要喫那果子，這是第三步。最後她終於吃了，這是第四步。她也給亞當喫那果子，這是第五步。短短七節經文記述了世界的敗落。
這一切都是從小小的罪開始的。在大多數情況下，你的罪是從微小的罪開始。事實上，你的罪開始時很小，所以你不知道罪從何開始。當你開始討厭基督信仰，罪便開始了。你知道神有權吩咐你在世上如何生活，當你開始討厭這個概念，罪便開始了。敬虔的人有一個特徵，就是他喜歡神告訴他該如何行事。詩篇第1篇說敬虔的人有什麼特徵呢？經文說他日夜在街上傳道、作見證或禱告嗎？
經文說敬虔的人喜愛神的律法，並晝夜思想。敬虔的人喜歡神告訴他該作什麼。罪從何開始？舉例說，性罪行有多個發展階段。許多人說：「我要如何控制自己的性慾呢？我似乎無法控制自己的性慾。」你要知道如果你要認清這罪，你必須逐階段去了解，就像慢鏡頭播放一樣。對於處理缺乏節制的問題，除非你好像慢鏡頭播放一樣慢慢去觀看每一格底片，並看到當中的連繫，否則你無法進入問題的核心。
一般來說，首先你心裏有性罪行的思想。這些思想出現了，但你如何迴應呢？這些思想出現本身並沒有問題。有一句諺語這麼說：「飛鳥在你頭上飛來飛去並不是問題。」德國宗教改革家馬丁‧路德：「你無法禁止飛鳥在你頭上飛來飛去，卻可以阻止牠們在你的頭上築巢。」
犯罪的思想出現了，接着你如何迴應呢？如果你想的話，你可以把這些思想衡量一下。罪就是這樣開始的。約書亞記第7章記載以色列軍中有一個人名叫亞幹。在聖經中，神吩咐當以色列人掠奪一個城的時候，不可將擄物據爲己有。相反，他們要把擄物放進會幕。聖經告訴我們，亞幹看到那些金子。亞幹看見那些金子是多麼的重，也看到美麗的珠寶和袍子。
經文說：「亞幹看見」，這是什麼意思？亞幹怎知道黃金有多重？他怎知道珠寶有多美？他在估算，他一直思考這事。他在衡量。他憎恨神的誡命，這是第二步。第三步是幻想。你坐下來，說：「好吧，我不會這樣做，因爲這是錯的，但是我心裏幻想這樣做。這種幻想相當不錯。」第四步是透過幻想助長這事；你可以一直幻想。
第五步是行動。你可以從大衛和拔示巴身上看到這一點。爲什麼大衛最終會愛上拔示巴，與她行淫，併爲了得到她而殺害她的丈夫呢？你認爲這一切從何開始？只要你仔細閱讀經文，你會看到經文說那是列王出戰的時候，大衛卻留在宮中。你看，大衛變得懶惰了。大衛本該在戰場上爭戰，卻留在宮中。這是第一步。大衛開始偷懶。
然後，大衛看見拔示巴。他看到拔示巴容貌甚美。這是什麼意思？大衛看見拔示巴，因爲拔示巴正在房頂沐浴。他從窗戶看到拔示巴，便開始衡量。下一步，他開始幻想。下一步，他也許做一些幫長他幻想的事。再下一步他有所行動。你必須逐階段去了解，看看事情是如何發展的。
讓我告訴大家，試探在什麼時候出現。我想讓你們知道，試探往往在幾個特別的時刻出現。你們要經常注意這幾個時刻。首先是歸信後感到灰心的時候。你歸信了基督，不久撒但試圖讓你看到自己的生命中有些方面缺乏節制。撒但讓你看到自己缺乏忍耐，他讓你看到自己的私慾和忿怒。初信者都不太瞭解恩典的概念。
你說：「我是靠恩典得救，不是靠行爲得救。」但基本上你認爲自己得救是因爲你把生命交給神，而這是多麼了不起的事。當撒但告訴你他發現你犯罪，你感到灰心失望。你失去了得救的確據，並且懷疑自己是不是基督徒。這是歸信後感到灰心的時刻，撒但經常利用這個時刻來試探你。其次是當你決定要爲神國作更大的事時，這是一個關鍵時刻。當你作出決定，說：「我要爲神做更多事。」你知道你在做什麼嗎？
你本來站在軍隊的後方，現在你走到前線，突然子彈到處亂射。你極有可能會中槍，因爲敵軍的目標是那些站在前線的人。敵軍瞄準指揮官和副官，軍需官並不是敵軍的目標。敵軍不會看到軍需官站在前線，軍需官也不會對他們構成威脅。然而，當你站出來爲神國做更大的事，你就是站在前線了。
最後是艱難和痛苦的日子。當你經歷人生的艱難時刻，你住住以爲犯某些罪可以緩解你的痛苦。你面對經濟問題，你會受試探作出不誠實的行爲。你感到孤單，你會受試探去犯奸淫。在艱難痛苦的日子，犯罪看來是緩解痛苦的方法。大家要注意這幾個讓我們遇見試探的時刻。我們一同禱告。
親愛的天父，感謝你教導我們認識到試探如何攻擊我們，以及撒但如何透過謊言來試探我們。我們知道魔鬼確實存在，求禰幫助我們不要落入迷信和半信半疑的境況。我們各人都遇到各式各樣的試探，求禰幫助我們認清一切的謊言，以禰的真理來抵擋試探，不再被肉體轄控。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
