親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「教會復興」系列——「復興的藍圖：真理」。我們今天研讀的經文引自約翰福音17章6至12節。

這段經文是耶穌的禱告，祂以大祭司的身分向父神祈求，但祂在禱告中所提到的卻是教會。耶穌用了「他們」這個代名詞，所指的是祂的門徒，但不只是十二使徒，而是指教會、所有屬祂的人。耶穌爲他們向神代求，以下是耶穌的禱告。約翰福音17章6至12節：

1. 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。
2. 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的；
3. 因爲你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。
4. 我爲他們祈求，不爲世人祈求，卻爲你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。
5. 凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。
6. 從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而爲一像我們一樣。
7. 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。

這是神的話語。

在這幾個節目中，我們一直探討教會根據聖經教導而定下的藍圖應該是怎樣的。對於有關教會的教導，我一向十分謹慎，不會過份着重這一方面的教導，讓我來解釋當中的原因。

我認爲教會的主要工作是招聚信徒在一起與耶穌相會，使信徒知道如何在世上爲主作工。這一點相當簡單。信徒聚在一起就是爲了與耶穌相會。我們與耶穌相會，我們與耶穌同在。我們藉着神的道和聖靈實實在在的與耶穌基督同在，使我們得着裝備，在世上爲主作工。這個目標相當簡單。我們可能會做出糟糕的事情，過份着重有關教會的教導。事實上，在某程度上說，我正在這樣做。我要告訴大家爲什麼過份着重有關教會的教導有何壞處。

最糟糕的是，我們可能會讓信徒變得過於關注自己。如果我們只是坐下來談論教會，如果我們花太多時間不斷談論教會，我們實際上忘記了教會的真正目的。教會的真正目的不是招聚信徒在一起去跟教會相會。信徒聚在一起，不是爲了談論教會。信徒聚在一起，是爲了與耶穌相會，好使他們在世上作神的工。這有點像學習騎自行車。我還記得自己在小時候學習騎自行車的情景。我從來沒有使用輔助輪。我也不知道爲什麼會這樣。

我學習騎自行車時，父親總是在路旁跟着我走，讓我自己踏向前，這樣我便能繼續向前。我記得在學習騎兩個輪的自行車的初期，只要我不去想自己正在做什麼，一切就都沒有問題了。但是有時候我會向下望，心裏說：「爲什麼自行車可以自己站着，沒有倒下來？」當時我只有七、八歲，難以想象爲什麼自行車可以自己站着。我過於着重分析原因。我看着自行車的輪子，它們看來只有兩英寸，速度計卻顯示我的自行車能夠以時速三十英里行駛。

我會問：「爲什麼自行車不會倒下來呢？」接着，我的自行車便倒下來了。當我不去想着自己在做什麼，一切都沒有問題，但是當我說：「啊，我的天！」接着，我的自行車便倒下來。我猜想那些走鋼絲的表演者也遇到同樣的問題。他們最好不要說：「啊，我正在走鋼絲。嗯，天啊！怎可能呢？」同樣，這種情況也可能發生在教會裏。如果我們花上所有時間去思想怎樣纔可以成爲一間好教會、思想我們自己的表現如何，或者其他教會是否符合聖經對教會的教導，這些思想馬上使我們變得自我中心，只是想着自己。這是不好的想法。

這些思想馬上使我們作比較，並且開始去看其他教會的表現如何。這是無可避免的，但我們必須小心謹慎。我希望你們渴望去做一件重要的事，你們到教會只是爲了與耶穌相會，不是爲了別的。當你聽完一篇論到教會的信息，你說：「教會啊，讚美你！教會啊，榮耀歸給你！」有一首詩歌有類似的歌詞：

美麗錫安，我神聖城， 萬般榮耀難盡述；

這是美好的描述，可以幫助我們讚美神藉着教會所成就的事，但是這也使人變得極其自我中心。

假如有些聽眾朋友真的不知道自己對耶穌基督有什麼看法，也不知道自己如何給基督信仰定位，無論你是否相信耶穌基督，不管你對基督信仰有什麼看法，如果你仍在尋求耶穌，如果你不知道耶穌到底是怎樣的，那麼我所提出的這個題目可能會給你加重負擔，因爲它會分散你的注意力。但是我希望讓大家知道，當我們談論教會的時候，我們可以認識很多有關耶穌的事。

當你觀看壯麗的河川山谷，你可以認識到很多有關神的事。你並不是在那裏與神相會，你必須直接進到神面前。如果你看着教會，你會認識很多有關耶穌的事。你可以學習，但很抱歉，我想預先告訴你，我會給你一點負擔。我們已經說過，唯有當教會擁有復興的動力時纔是真正的教會。

復興的動力是指教會經歷聖靈非比尋常的澆灌，讓聖靈尋常的工作得以加強。我之前曾給「復興」下定義，但是我必須再次說明何謂「復興」。我希望每位聽眾朋友都明白復興的意義，但是我只會簡略地講解，因爲我們之前已經討論過了。有些人根本不相信有復興的事。許多教會都不相信復興。人們不相信教會需要聖靈大大的澆灌。

當人們聽到有關復興的信息，心裏便這麼想：「嗯，我不知道復興是什麼，但是我真的不想經歷復興。」人們並不喜歡復興的概念。如果有人提出他們的教會需要復興，他們便感到不悅。教會需要復興，我希望不會有人因這句話而感到被冒犯。此外，有些人認爲復興基本上是聖靈的工作。他們認爲強烈的情感和神蹟奇事是復興的特徵。我曾經說過強烈的情感和神蹟奇事可以是復興的一部分，但不是復興的本質。這不是復興的核心。聖靈的工作是向人顯明耶穌是真實的，這纔是復興的核心。

當你讀約翰福音，特別是第15和16章，你會看到耶穌告訴我們有關聖靈保惠師的工作。經文說：「他來了，就要爲我作見證。……他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。」聖靈的工作就是向人顯明耶穌是真實的。如果你對我說：「我感到很沮喪，因爲我被人拒絕了。」我回答說：「你回去看看聖經吧。聖經說耶穌基督永遠不會離棄你。」於是你坐下來讀聖經，然後你說：「是的。但這經文並不能真正幫到我。我還是感到受傷害。」

在那一刻，耶穌對你來說只是一個概念而已，一點也不真實。可是，假如聖靈在你心裏動工，使用你所讀的經文：「他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。」當你看到這個概念，當你讀到這節經文，你便會說：「耶穌永遠不會離棄我。」有一首詩歌的歌詞這樣寫道：

凡虔誠信靠我尋求安息者， 我總不離棄他，受仇敵傷損， 地獄雖威逼，惡魔四面來攻， 我必不離棄他到世世無窮。

這思想和情感開始顯露出來。它開始發出光芒，使你改變過來，並且重新振作。你說：「是的，我被人拒絕了，但這又如何？」這就是聖靈在你心中運行的結果。但願你明白這一點。聖靈的大能給你顯明耶穌是真實的，但願你體會到這種境況到底是怎樣的。聖靈的大能既奧妙又深邃，但一點也不難描述。聖靈的工作是顯明耶穌是真實的。當聖靈在教會中動工，復興便會出現。

當復興的動力在教會運行，我們看到教會有五個特徵，這完全是因爲信徒看到耶穌是真實的。首先，第一個特徵是非凡的敬拜。人們感覺到神的同在。人們到教會與神相會。敬拜的主要目的不是教導、傳福音或信徒相交。敬拜的目的是敬拜神。其次，人們開始研讀聖經，因爲真理開始在他們的生命中照耀，正如我剛纔所說的。

第三，因爲人們體會到耶穌是真實的，所以人與人之間的隔膜除去了，人們敞開心懷彼此分享。你不再需要躲避人，因此，親密的關係、充滿動力的羣體和深厚的友誼發展起來。第四，教會積極向外傳福音，許多人歸信基督。一些對宗教信仰一點也不感興趣的人發現自己被吸引進到教會，並且歸信了基督。第五，復興對社會帶來重大的影響，使社會變得更像神的國，也就是一個滿有公義和恩慈的社會。

復興的教會有五個特徵，就是敬拜、有深度的教導、親密的相交、積極傳揚福音，以及關懷社會。我只是給大家一個概念的框架。我們在上個節目說過，這五個特徵是一同出現的。當你找到一間在這五方面都強的教會，這就是神的靈在當中運行的標記了。大多數教會往往只是在其中一方面很強，他們感到自己比其他不及他們的教會優越。

有些教會在教導純正教義方面十分出色，但是在敬拜、信徒相交和關懷社會這幾方面的表現卻不理想。他們看其他教會的時候只看一面，而且往往會這麼說：「那些教會像我們一樣擁有純正的教義嗎？」他們把你拒諸門外，即使你在其他方面都比他們強。有些教會在信徒相交或敬拜方面很出色，同樣的情況也會出現。有些教會在其中一方面很出色，他們往往變得自高自大，看不起其他沒有這些特徵的教會。

我們說過當一個教會擁有這五個特徵，這就是神的靈在運行的標記。這五個特徵不斷互相影響、彼此激勵。這五個特徵真的無法單獨存在，因爲真正的敬拜總會帶來真正的教導、相交生活、傳福音工作和社會關懷；真正的教導總會帶來真正的敬拜、傳福音工作、相交生活和社會關懷，諸如此類。這五方面是息息相關的。當教會擁有這五個特徵，這幾方面便會互相激勵，促進更新的動力。

若一個教會渴望成爲這樣的教會，就必須下定決心，確保自己在這五方面都遵從神的吩咐，發掘在不同方面有恩賜的人，讓他們自由地去作工，促進教會的每一方面，而且每一方面也彼此激勵。這是使教會復興應有的方式。我們將會在接下來的幾個節目中逐一探討這五個特徵。今天我會講解第一個特徵。耶穌在這段經文所說的正是第一個特徵。

神同在的第一個特徵是有深度地教導神的道。耶穌在約翰福音第17章說祂的門徒認識和領受真理。耶穌說：「我的道。」

我們說任何一個合神心意的教會都十分重視真理，每個人都以認真的態度去探究真理和實踐真理。不僅如此，每個人都藉着真理得着喜樂。

認識真理和知道真理的大能是截然不同的。說自己相信真理是一回事，知道真理的大能卻是另一回事。對於神的恩典，你必須相信到什麼地步呢？你對神的恩典必須有什麼認識呢？你對神的恩典必須有足夠的理解，以致神的恩典能激勵你，使你感到興奮不已。你不再感到絕望，因爲你已經知道自己的身分了。你對罪的教義必須知道多少呢？你對罪的教義必須有足夠的理解，以致你能夠親身體會，看到自己的罪，使自己前所未有的倚靠主。

你對這些教義必須知道多少呢？你對這些教義必須有足夠的理解，以致你能夠感受到它的大能。擁有這個特徵的教會不僅重視真理，還以認真的態度去探究真理、實踐真理，並藉着真理得着喜樂。耶穌要說的是，真正的教會相信神的道、領受神的道，也持守神的道。現在讓我詳細說明這三點。

首先，真正的教會相信神的道。在第7節，耶穌基督說：「如今他們知道……。」耶穌所指的是祂的門徒。耶穌說：「……凡你所賜給我的，都是從你那裏來的。」接着，耶穌繼續說：「因爲你所賜給我的道，我已經賜給他們……。」耶穌要說的是：「使徒相信真理，我給他們的教導都是從神而來的。他們相信我賜給他們的教導，那不僅是教導，而且是啟示。那些教導是充滿權柄的，也是絕對的真理。」儘管我剛纔沒有讀出第20節，但有一點很有意思，耶穌在第20節說：「我不但爲這些人祈求，也爲那些因他們的話信我的人祈求。」

你知道耶穌所說的是誰嗎？祂說的是使徒、是門徒。耶穌說：「我也爲那些因使徒的話而信我的人祈求。」那些人是誰呢？就是你和我。那些人相信使徒的教導，即是耶穌的教導，因此也是神的教導；耶穌在這裏爲這些人祈求。耶穌說教會是一個領受使徒的教導的羣體，他們相信使徒的教導是從神而來的。這裏有一系列的定義。耶穌要說的是：「如果一個羣體不相信使徒所寫和所教導的一切都是從神而來的，他們並不是一個教會。」

耶穌對真理有自己的看法，教會理應對真理抱持這個歷史悠久的看法。讓我以另一個方式來說明。幾千年來，人們一直以兩種方式談論真理。世上有客觀真理和主觀真理。我知道這不屬於哲學範疇，那些受過哲學訓練的人都知道這一點。我是根據自己所認識的以一般人的思維方式來說。我們有客觀事實和主觀事實。

我從前也許提過這一點。舉例說，有人發現了人體需要蛋白質。這是客觀事實。如果你沒有攝取足夠的蛋白質，你的身體便會出現毛病。你的身體會衰退，身體狀況漸漸轉壞。只要你攝取足夠的蛋白質，你的體格便會增強。這是客觀事實，因爲不管你相信什麼，這也是真實的。不管你是否相信，這也是真實的。無論你多麼真誠地相信蛋白質對你的身體不好，蛋白質都是對你有益的。如果你沒有攝取足夠的蛋白質，你的身體狀況會轉壞。

現在讓我們來看看主觀事實。想一想巴洛克音樂吧。有些人喜歡巴洛克音樂，有些人卻覺得巴洛克音樂十分沉悶。因此，當一個人說：「巴洛克音樂是最好的音樂。」這是主觀事實，因爲很多人會反對這是最好的音樂。然而，即使提出這個主張的人都知道，最終他們也無法要求每個人都贊同巴洛克音樂是最好的音樂，因爲有些人喜歡其他類型的音樂。這是主觀事實。

客觀事實和主觀事實總是存在的。有一些真理你必須相信，因爲無論你相信與否，它們都是真的。如果你不相信某些真理，它對你來說便不是真的。幾千年來，人人都相信宗教真理是屬於第一類的，即客觀事實。舉例說，有人走過來對你說：「神只有一位，祂只有一個位格。耶穌基督是一個好人，但他不是神。」另一個人則說：「啊，不是這樣的，神是三位一體的，耶穌基督也是神。聖父、聖子和聖靈同樣是神。祂們彼此認識、彼此相愛。祂們是三位一體真神。」

這兩個人爭論不休。因爲他們談論的是宗教真理，人人都知道兩者之間只有一個是對的，另一個則是錯的。也許穆斯林教徒認爲在某些方面這兩個看法都是錯的，也許佛教徒認爲在某些方面兩者都是錯的，但人人都知道這兩個看法不可能都是對的。這是不可能的事。爲什麼？因爲宗教真理是絕對真理。這是人們多年來一直所相信的。他們說：「爲什麼宗教真理比科學更主觀呢？」

人們說科學是十分客觀的。但是科學其實源於基督信仰的教義。你若看看科學的歷史，你會發現科學並不是源於佛教或印度教，因爲東方宗教不相信物質宇宙是真實的。他們認爲物質宇宙是一個幻覺。但是基督信仰出現，指出神不是一個沒有個性的存在者，而是有個性的、有位格的。因此，神會思想、也會說話，而且是理性。因爲神創造了世界，這個世界是真實的。這個世界是由一位有個性和理性的造物主所創造的，只要你用心探究，你會發現世界是有秩序的。

科學不可能是源於別的基礎的。我的意思是，宗教教義和宗教真理是科學事實的基礎。每個人都總是說：「嘿，宗教真理是最絕對的真理。」直到幾百年前，人們開始說：「啊，不是這樣的。宗教真理就像別的主觀真理一樣，它就像巴洛克音樂一樣。有人相信耶穌是神，有人不相信耶穌是神。兩者都是對的，因爲如果你相信，它對你來說就是真的。」

我們意識到這是十分武斷的，完全是任意而爲。多年來，我們總是說：「你看，真理就在這裏。這是世界上最重要的真理。這是最客觀的真理，它比科學事實更客觀。這是更真實、更絕對的真理。」因爲科學事實從來都不是確定的，我們說那是經過實證的科學研究，可是我們並不是無所不知的，我們也沒有查察所有其他類型的實驗。

即使科學事實並不像宗教真理那麼確定，但是幾百年前，很多人開始武斷地說：「啊，不是這回事。真理就在這裏。」他們武斷地把它當作主觀真理（如巴洛克音樂），而不是客觀真理（如人體需要蛋白質）。我不打算在此辯論。有人說：「請給我證明他們的看法是錯的。」我無法在此說明，這不是今天要討論的主題，但是我希望讓大家明白這一點。

耶穌基督說：「我把真理傳給我的門徒。門徒把真理傳給其他人。這裏有一套真理。我把真理傳給你們，你們必須相信，你們必須明白這真理是從神而來的，不然你就不屬我了。」耶穌對真理的看法是原有的看法。耶穌對真理的看法其他相當簡單。耶穌相信聖經是超自然的啟示。祂相信真理的每一部分都是超自然的啟示。耶穌說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」

耶穌所行的一切事都是以神的道作爲基礎。耶穌說經上的話是不能廢去的。我們無法質疑聖經的權威。耶穌相信神的道，沒有人會懷疑這一點。耶穌說：「如果你們想要成爲屬我的教會，你們對真理的看法必須與我一致。」我要告訴你們一件事，很多人認爲這種對真理的看法是危險的。你知道爲什麼嗎？因爲人們因爲對真理有不同看法而爭戰。今天很多人說：「如果你相信一套絕對的宗教真理，這會造成戰爭。真是太可怕了！」

你認爲天主教徒和基督教徒爲什麼會互相攻擊呢？基督徒和穆斯林教徒爲什麼會彼此爭鬥呢？這是危險的事。是的，這當然是很危險的。一件東西是危險的並不意味着它是真實的。很多真實的東西都是危險的。很多真實的東西都是危險的。當人們發現核子能源時，他們並沒有說：「核能是危險的，因此它不可能是真實的。我們不要相信核能了。」這不是人們看核能的方式。

同樣地，有人說：「相信這就是真理是很危險的，因爲它會導致戰爭。」然而，如果人們不相信真理，便沒有任何東西值得人爲它而死，也沒有任何東西值得人爲它而活。因爲如果你沒有什麼值得爲之而死的東西（或說沒有絕對真理），剩下的就只有自己的幸福、自己的目標，以及令自己快樂的東西。如果你認爲你可以這樣建立一個更美好的社會，你便大錯特錯了。想一想，耶穌對真理的看法是這樣的：教會相信聖經是從神而來的。

第二，真正的教會領受神的道。在第7節，耶穌說：「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的。」耶穌不僅這麼說，接着祂在第8節說：「因爲你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了。」耶穌說祂把道賜給你們。這裏有一套真理，這並不是說神把某種意識傳給耶穌，然後耶穌再傳遞下去。父神是把祂的道傳給耶穌，接着耶穌把這道傳給使徒。那些相信使徒所傳的道的人都是屬耶穌的。

然而，我們不僅相信神的道，也要領受神的道。兩者是不同的。很多人相信神的道，也相信聖經的權威，他們卻是失喪的，因爲相信神的話語是一回事，服在神話語的權能之下是另一回事。我之前已經提過這一點，我要再說一遍。聖經教導我們要領受神的道，讓神的道進入我們的生命中。神的道是活潑的，不只是一個抽象的真理。

真理是活潑的。希伯來書4章12節說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」彼得前書1章23節說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道。」經文說基督徒是藉着神的道而重生的人，這是一個奇妙的宣告。想一想。這意味着神的道是實實在在的。我很喜歡引述德國宗教改革家馬丁路德（Martin Luther）的一句話：「人所說的話微不足道，如微聲在空中消失得無影無蹤，剎那間便歸於無有。然而，神的道比天地更大，比死亡和地獄更大。神的道是神的大能，而且永遠長存。」

我不知道你怎樣看物質。物質是真實的嗎？神的道比物質更真實。馬丁路德說，一切物質最終都會被燒燬，神的道卻永遠長存。神的道比物質更長存。神的道比一切事物更長存。當神的道進入你的生命，它便開始拆毀的工作。神的道進入你的生命，便開始把一切拆毀，把牆築起來。神的道在你生命中運行，這樣你便知道自己是基督徒了。

人體百分之七十是由水分組成，所以人會口渴。人體需要吸收大量水分，不然便會脫水。爲什麼？因爲人體是由水分組成的。你怎知道神的道確實已經進入你生命中，成爲一個活體，成爲你身體的一部分、身上的物質和纖維呢？因爲你渴慕神的道。你渴慕神的道，也研讀神的道。你渴望瞭解更多。你從神的道得着滋養。

有一個很簡單的方法能讓你辨別出自己到底是一個有道德的好人，還是一個基督徒；神的教會充滿這樣的人。你又如何呢？想一想。多年前，美國普林斯頓神學院有一位哲學教授，名叫埃米爾‧凱雷特（Emile Cailliet）。他年輕時是一個無神論者，後來成爲了基督徒。我讀了他所寫一篇有趣的文章，他說自己年輕時是一個無神論者，他決定寫一本真正瞭解自己的書。

這是一篇引人入勝的文章，題爲《一本真正瞭解我的書》。凱雷特說自己年輕的時候什麼也不信。有時他閱讀的時候發現書中的一頁特別引起他的注意。那一頁對他來說非常有用，使他感到興奮不已。那本書其餘的部分都是很好的，但是那一頁給他當頭棒喝。然後當他讀另一本書的時候，書中一首詩又使他感到十分振奮。

凱雷特說：「你知道我要做什麼嗎？我要把那些有用的部分摘錄出來，然後編輯成一本書。當我喜歡的時候，我可以坐下來看這本書，看二、三十頁我所找到能改變人生的字句。」於是他着手創作一本能夠常常造就自己的書；當他需要安慰的時候，這本書總會給他安慰；當他疏懶的時候，這本書會給他挑戰；當他犯錯的時候，這本書會責備他。

凱雷特嘗試創作一本能夠了解自己的書。事實上，他花上幾個月的時間去籌備這本書。一年之後，他發覺自己從來沒有坐下來，嘗試看完這本書。他把引文複製及貼上，他把那些引文都塞進書中。你知道發生了什麼事嗎？他清楚記得有一天他坐在樹下，翻開這本書，準備要閱讀，但是他感到十分失望，因爲他發現自己已經改變了。

這本書不再向凱雷特說話了，因爲他已經變爲另一個人了。他的需要不同了，他的興趣不同了，他的領會不同了，他所犯的罪也是不同了。凱雷特這樣描述當時的情況：他彷彿裝設了一把槍。他把槍放在槍架上，然後坐下來，說：「每當我拉下扳機，子彈便射中我。」但是他發現自己不會總是停留不動。這本書所瞄準的是1940年9月1日的凱雷特，但是到了1941年9月1日，他已經身處另一個位置了，那些話也不再相關了。

凱雷特說他多年後歸信了基督。有人告訴他：「現在你是屬基督的，你會發現你要研讀神的道。因爲你相信耶穌是神的兒子，你就要遵行祂的吩咐，而且神的道是活潑的，是有功效的。神的道進入你的生命，成爲你生命的一部分。你會發現你渴慕神的道。神的道在你生命中有奇妙的作爲。」

凱雷特發現當他坐下來讀聖經的時候，他心裏說：「啊，我的天哪！就是這本書了。這就是真正瞭解我的書。這本書好像一枚不斷移動的大炮，而不是一把停留不動的手槍。不管我是誰、不管我身在何處、不管我的感覺如何，這枚大炮不斷移動。這本書不斷移動，不管我身在何處，它都能夠射中我的心。」神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。你是信徒嗎？那麼你會發現你喜愛神的道，神的道要進入你的生命。

事實上，法國著名宗教改革家約翰•加爾文（John Calvin）對神的道有精彩的描述。他指出神的道如何在你生命中動工是一個重要指標，表明你是否擁有真正的屬靈生命。約翰•加爾文說：「神的道遠離惡人。」他要說的是，惡人或不信者不但不相信聖經，他們也不明白聖經。信徒不僅相信聖經，也領受聖經。神的道進入你的生命。

威廉‧威伯福斯（William Wilberforce）是一位英國國會議員。他是一個充滿動力的基督徒，他致力推動廢除奴隸販賣制度，最終英國在十九世紀初廢除了奴隸販賣制度。他是一位偉大的信徒。他有一位很要好的朋友，名叫威廉‧匹茲（William Pitt）。威廉‧匹茲的祖父曾任首相，匹茲堡這個美國城市也是因他而得名的。威廉‧匹茲是一個很傑出的年輕人，而且極具影響力。威廉‧威伯福斯常常努力向威廉‧匹茲談論主耶穌的事蹟，可是他從不感興趣。

不知何故，有一天威廉‧匹茲對威廉‧威伯福斯說：「嘿，這個星期日我跟你一起去教會聚會。」威爾伯福斯大喫一驚，實在無法相信這事。他感到十分興奮，於是他帶了威廉‧匹茲到倫敦市中心，聽一位當時最好的傳道者講道。那位傳道者名叫理查德‧塞西爾（Richard Cecil）。那天塞西爾的講道十分精彩。威爾伯福斯像很多基督徒一樣，總是害怕當天的講題是否適合，心裏想：「那天我的朋友到教會聽道，當天卻是管家主日。」可幸的是，那天理查德‧塞西爾的講道十分精彩，威廉‧威伯福斯簡直不敢相信。

威廉‧威伯福斯心裏說：「我的朋友終於可以聽到這精彩的講道了。」他自己的心也被神的道剖開並得着醫治。神的道像一把手術刀，它刺入你的身體，把身體剖開，把腫瘤取出來，把傷口縫合，施行整形手術。神的道所要成就的事令人難以置信。威廉‧威伯福斯的心被神的道剖開了並得着醫治，他無法相信他的好朋友也正在經歷這事。他心裏說：「我的禱告蒙神應允了。」他們離開教會的時候，威廉‧威伯福斯對威廉‧匹茲說：「你覺得今天的信息怎樣呢？」威廉‧匹茲環顧四周，說：「我一點也不知道那個傳道人在說什麼。」

威廉‧匹茲是一個很聰明的人，比威廉‧威伯福斯更聰明，可是他的心卻封閉了。「神的道遠離惡人」這句話是什麼意思？正如耶穌所說，撒種的人出去撒種，那種子就是神的道，有些種子落在剛硬的心田上，撒旦來把所撒在人心裏的道奪了去。這裏必須有一種合作關係。如果你尋求耶穌，你必須配合神的道。你必須研讀神的道，也要認真地領受神的道。你不用相信每一部分都是活的，也不用相信每一部分都是真的，儘管神的道確實是又真又活的。

你不用這樣相信。你要做的就是讓神的道把你剖開。你只需要說：「我在這裏基本上是學習耶穌基督所相信和教導的真理。」因爲神的道是活的，耶穌基督可以藉着神的道向你說話。你不用相信一把將你切開的刀；那不是小偷的刀，也不是劫匪的小折刀。那是外科醫生的手術刀，那位醫生也愛你。你必須領受神的道。你必須接受福音。

其次，教會透過教導來領受神的道。讓我來簡略說明一下。你讀聖經的時候，看到神期望基督徒在聖經知識上不斷增長。希伯來書的作者在5章11至14節說：「看你們學習的工夫，本該作師傅……。」他是對整個教會說的。第12節說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須喫奶，不能喫乾糧的人。」作者要說的是：你們本該作教導的，但是你們還在學習基本的教義，像喫奶一樣。你們本該進一步學習更深入的教義，並且達到教導人的階段，但是你們沒有做到。」

第14節說：「惟獨長大成人的才能喫乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」作者的意思是：「你們還未長大成人，也未能分辨好歹。」我們從這段經文學到什麼？首先，經文指出每個在真正運作的教會裏的信徒都重視聖經，並以真理作爲根基。教會裏每個人既是學生又是老師。你們不僅深入探究聖經，用心學習，你們也竭力把神的道傳給他人，並教導身邊的人。

其次，聖經明確地指出信徒要把一套真理傳遞下去。現在你也許處於一個只是認識一些基本教義的階段，還未進深到學習更深入的教義。每個基督徒都應當努力向上，不再喫奶，而是喫肉。第三，學習和教導的目的不只是爲了增進知識，而是得着智慧。希伯來書的作者在第5章說：「惟獨長大成人的才能喫乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

有些事是很難做到的。事實上，坦白說，有些弟兄姊妹對我說：「我在職場遇到這種情況。我在人際關係方面遇到這種情況，我不知道什麼纔是正確的處理方法。」這不是說：「嘿，我知道正確的做法是什麼，但是我不想這樣做。」有很多這樣的問題，不是嗎？他們說：「我不知道什麼纔是正確的做法。」很多時候，我也不知道什麼纔是正確的做法，於是我們同心合意把我們的無知帶到神面前，我們一同懇切向神祈求。這就是牧養了。

你們必須明白，你和我無法分辨那些細微的差別，因爲我們不認識神的道，但我們本該認識的。我們好像脫水一樣。你和我的生命中充滿不安，因爲我們沒有渴求真理。如果你真的口渴，你通常都會知道自己是口渴的，但是有時卻不知道。你只是感到非常不安，充滿渴求。很多人在屬靈上都有這樣感覺，那是因爲我們沒有神的道。

我們沒有浸淫在神的話語中，尤其是在大城市生活的信徒。大城市的人都說：「什麼纔是正確的事呢？什麼是良善？什麼是邪惡？在這種情況下，什麼纔是正確的做法呢？」你必須認識神的話語。你必須浸淫在神的話語中。現在我們來到最後一點，我只會簡略地說明一下。

最後，真正的教會持守神的道。聖經還說你們要從相信轉到領受，也就是學習和愛慕神的道，把它存在心裏，成爲自己的一部分。然而，最終的目的是順服神。不是嗎？其他復興的要素都是源於這個要素，因爲當你們開始實踐神的話語，接着敬拜、相交生活、傳福音和關懷社會這幾方面便隨之而來。

結束時，我們來看舊約和新約有關持守神的道的經文。列王記上2章3節說：「遵守耶和華──你神所吩咐的，照着摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論作什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」箴言4章3節說：「要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因爲他是你的生命。」主耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」（約翰福音14章23至24節）使徒約翰在啟示錄記錄主的話說：「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟示錄2章23節；3章11節）

親愛的聽眾朋友，我們要把神的道藏在心裏，並且謹守遵行。聖經告訴我們，遵行神話語的人都是有福的。詩篇119篇1至3節說：「行爲完全、遵行耶和華律法的，這人便爲有福！遵守他的法度、一心尋求他的，這人便爲有福！這人不作非義的事，但遵行他的道。」我們一同禱告。

親愛的天父，感謝禰把禰的道賜給我們。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。禰的道是又真又活的。我們不但要相信禰的道，也要領受和持守禰的道。求聖靈在我們身上動工，幫助我們以認真的態度研讀聖經，用心學習禰的道，並且竭力把禰的道傳給其他人。我們要實踐真理，並藉着真理得着喜樂。求禰更新我們、復興我們。禱告奉主耶穌的名求，阿們。