親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「聖靈的果子」系列——「節制」這個題目的第二部分。
今天我們會看幾段經文，包括以弗所書2章1至3節、路加福音11章14至26節，以及哥林多前書9章23至27節。
有些人聽到別人說復活的大能，但他們心裏想自己連節制的能力也沒有。你說：「我希望改變這個社區、這個世界、也希望改變自己的鄰舍、家庭和朋友。」當你這麼說的時候，復活的大能聽來很不錯。但是當你看着自己的生命，你發覺改變似乎沒有發生。
在上個節目，我們開始探討最後一個聖靈的果子──節制。我們討論了節制的定義，也概述了整個主題。今天我會詳細講解節制的本質。如果我們連自我節制的能力也沒有，說復活的大能有什麼用呢？復活的大能有什麼作用呢？
正如我們將會看到，當耶穌基督進入我們的生命，掌管我們的生命，把祂的能力賜給我們，我們就有節制了。馬可福音第5章記載耶穌遇見一個被鬼附的人。耶穌進入那個人的生命中，把污鬼趕走。多年來，人們只知道那個人常住在墳塋裏，在山中喊叫，又用石頭砍自己。
眾人都看到所發生的事。經文說：「他們來到耶穌那裏，看見那被鬼附着的人，就是從前被羣鬼所附的，坐着，穿上衣服，心裏明白過來。」這就是復活的大能所帶來的結果。節制也許不像別的果子那樣顯眼，但是當耶穌的復活大能進入一個人的生命，那個人便有節制了。那個從前被鬼附的人坐着，穿上衣服，心裏明白過來，而不是像我們那樣，常常衣衫不整、披頭散髮的到處亂跑、大叫大喊。
從表面看來，每個人都相當得體。但許多人都意識到自己的屬靈生命也像那個被鬼附的人那樣完全失控。我們從表面看來很有節制、整齊光鮮，但是內裏卻像那個被鬼附的人一樣，迫切需要基督的大能進入我們的生命，以致我們可以坐在基督跟前，穿上衣服，心裏明白過來。
在上個節目，我概述了節制這個主題，並在信息結束時簡略地講述了多個要點。今天，我會逐一詳細說明。我們會看四段經文，並逐一講解。
首先，我們看以弗所書2章1至3節。這段經文論到節制的問題。
- 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。
- 那時，你們在其中行事爲人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
- 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行。
我們只讀到這一節。
經文說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行。」在上個節目，我提到「私慾」這個詞的希臘文（thelēma）是指肉體所發出的命令。我們從經文學習到一點，如果我們沒有先根據聖經去明白何謂「肉體」，我們便無法學會節制。我經常提到這一點，因爲這是十分重要的。
「肉體」是指整個人的扭曲，就是想要成爲宇宙的中心。當你決定要自己來斷定對與錯，決定要自己作主，爲自己的幸福而活，你就成爲了自己生命的中心。你活得像神一樣，因爲聖經說我們只是應當爲榮耀神而活。你應當爲榮耀神而活，順服神的旨意，並且讓神來給你斷定對與錯。你可以爲神而活，也可以成爲自己的中心，爲自己而活。
「整個人的扭曲」這句話十分重要。聖經所說的「肉體」通常都不是指身體。至少當聖經說肉體與聖靈相爭時，肉體不是指身體。肉體是整個人的扭曲，想要成爲神，而不是被神掌管。創世記第3章記述了人的扭曲。那時，蛇對夏娃說：「你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」意思是如果你吃了分別善惡樹的果子，就會像神一樣，能斷定對與錯。
這是第一個試探，就是說：「你應該能夠斷定對與錯。如果你喫這果子，如果你不聽從神的話，如果你伸手去拿這果子喫，你就會成爲神。」那時候，人的靈便扭轉到方向，從此沒有矯正過來。
試想像一下自己是一根扭曲了的杆。神的靈好像一支小火炬，這支火炬放在你屬靈生命中扭曲了的部分，使它慢慢軟化。扭曲的部分慢慢軟化，你的本質便可以回覆筆直。事實上，我們可以把基督信仰看作一項重大的矯治工作，把扭曲了的部分矯正過來。
其次，肉體教導我們要透過敬拜別的東西來掌管自己的生命。肉體告訴我們如何掌管自己的生命，以及如何實現自我。
每個人的肉體都有特定的形狀。我們的肉體有不同的形狀，而每個人的肉體都選擇一些他們認爲必須擁有的東西。肉體說：「你看到嗎？如果你擁有這些東西，你就可以擡頭面對自己，你就會有成就，然後你便可以實現自我。」肉體實際上驅使你去行事，使你出現一些強迫行爲。肉體說：「如果你擁有這些東西，你就十分穩妥了。」
著名基督徒女作家貝碧琦（Becky Pippert）在她的著作《走進世界》（Out of the Saltshaker）中說：「控制我們的東西就是我們的主。」她的意思是，一個追求權力的人會說：「我不需要神，因爲我知道如何取得權力。我知道如何在生命中獲得成就，也知道如何得到影響力。如果你是基督徒，對你來說這只是精神支柱，但是我知道自己在做什麼。」
你爲權力而活。如果你追求權力，你便會被權力所控制。尋求被接納的人被他希望取悅的人所控制。如果你的肉體說：「你需要愛。你需要被接納。你需要別人的稱許。你需要別人愛你、覺得你很了不起。」你便會追求那些東西，你人生最大的目標就是建立關係。貝碧琦說：尋求被接納的人被他希望取悅的人所控制。
我們無法自我節制。我們被我們生命中的主人所控制。既然耶穌是主，祂就是掌管一切的。耶穌擁有終極的大能。這沒有討價還價的餘地。貝碧琦的話意味深長。肉體試圖對你說：「爲了掌管自己的生命，你可以靠自己而不是靠神去達至目標。你要追求這些東西。你要追求那些東西。」你打着掌管自己生命的旗號，卻失去了自我節制。
你爲了掌管自己的生命而沉溺於一些東西。事實上，貝碧琦說每個人都沉溺於一些東西。如果你以主耶穌作爲你的主，你便可以自我節制。但是如果你以別的東西作爲你的主，你便無法控制自己，而是沉溺於那些東西。你也許沉溺於某些情感、某個人，或者事業。
是什麼驅策一個人呢？是什麼讓一個人過於熱愛自己的工作或者過於害怕自己的工作呢？是什麼使一個人需要身體上的歡愉呢？是什麼讓一個人受到性愛、藥物、時間、工作或事業所驅使呢？是什麼驅動你前行呢？是肉體。肉體找着這些東西，說：「你必須擁有這些東西！」
除非我們的生命由主耶穌來掌管，否則我們都沉溺於一些東西。換句話說，實際上沒有一個人是自己的主人。要麼耶穌是你的主，要麼別的東西是你的主。控制我們的東西就是我們的主人。保羅以另一個方式來說明這個道理。保羅說：「因爲不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。」
保羅說每個人都試圖立自己的義。爲什麼？因爲肉體讓我們想要成爲自己的神。我們想成爲自己的神。我們說：「我不需要有人爲我流血，也不需要有人爲我釘十字架。我不需要宗教信仰。這一切我都不需要。我可以自己取得成就。」
無論你決定以什麼途徑達至那個目標，你都是尋求自己的義。你建立自己的義，你沉溺於那些東西。肉體使你做出難以抑制的行爲，因此，擺脫肉體的唯一方法就是福音。羅馬書10章4節論到這福音：「律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。」
肉體對你說：「你不可以在這件事上失敗！你不可以失去這個女人！你不可以失去這個男人！你不可以失去這份工作！你不可以錯過這個機會！你必須擁有這些東西！」爲什麼？因爲肉體說這就是你的義。肉體說你的生命沒有價值。你必須回頭過來，說：「肉體啊，閉嘴吧。我已經在基督裏。我已經到了終點。我是屬基督的。我已經蒙接納了。」
你知道什麼時候叫你的肉體滾開？你對肉體說：「律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。」也就是說：「基督已經廢除了這一切標準、一切努力、一切我用來尋求自己的義的途徑。相反，基督就是律法的終結，好讓所有信的人都得着義。」
我認識一位全職事奉的朋友，最近我與他通電話，得知他情緒極度低落。他承認自己有自殺的念頭，也承認自己在工作的時候表現得心情開朗，親切友善，滿口都是基督徒術語，但是在家裏卻充滿忿怒，而且感到十分沮喪。他說：「我覺得自己一文不值。我覺得自己是個失敗者。」原來這個朋友的事工發展並不理想，經過多年的努力也看不到什麼果效。
當我跟他傾談的時候，我知道這是什麼回事。我們都面對同樣的情況，只是我們以爲這種情況不會發生在宗教事工上而已。你以爲肉體不會把宗教變成一種強制的衝動。肉體說：你要在事業上取得成就，不管那事業是否與宗教有關……」肉體使你與那個偶像立約。在聖經中，每個神（無論是真神或假神）都總會給人祝福和咒詛。
你有沒有注意到，申命記的結尾記述了以色列人與神立約，那位降臨西乃山的偉大真神說：「你若謹守與我所立的約，祝福必臨到你身上。」整章經文都述說各樣的祝福。接着，神說： 「你若不聽從我的話，咒詛必臨到你身上。」整章經文都在述說各樣的咒詛。當你悖逆天上的真神，你會感到祂的咒詛，那就是罪疚感。你若坦誠面對，你必定知道自己與神隔絕。可是，肉體使你與各式各樣的假神立約。當你遭遇失敗的時候，這些假神便咒詛你。
這位弟兄與假神立約，而這個假神就是在宗教事工上取得成就。他被這個假神咒詛。事實上，當我與他在電話上傾談的時候，我可以聽出那個假神正在透過這位弟兄自己的話來咒詛他。我很清楚明白這種情況。我只好對他說：「你知道這是什麼回事嗎？」然後向他詳細說明。我知道這個問題不是很快就可以輕易解決的。
肉體把基督信仰變成偶像，這是多麼可怕的事。你的信仰和事工變成了偶像，這是很難對付的。這種情況可以發生在你身上，也可以發生在我身上。肉體就是那種強迫行爲，缺乏節制的問題源自肉體。你希奇這些問題到底從何而來。人們說：「是因爲我自卑。」稍後我會向你說明，這說法沒錯，但這只是肉體所帶來表面上的一個結果。很多人以爲這就是根源所在，但事實並非如此。
此外，肉體也轄制非信徒的生命。羅馬書第6章說：「因爲知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；……罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
親愛的聽眾朋友，我們是充滿盼望的。接下來的信息會給你激勵，請細心聆聽，不然你會灰心失望。不要錯過這一點！聖經說基督徒和非基督徒的分別，在於基督徒不再受罪轄制。這不是代表罪不存在，也不是意味着基督徒不再被罪影響，而是不再受罪轄制。轄制是指絕對的管治。
你怎知道自己在罪的絕對管治之下呢？當你不知道自己正在罪的絕對管治之下，你就是在罪的絕對管治之下了。如果我要使你在我轄制之下，我可以給你戴上手銬，你就在我轄制之下，對嗎？你難以四處走動，我可以拉着你走。也許我可以在手銬上系一根繩，然後拉着你走。
在這種情況下，你被我轄制，但是我也可以透過很多途徑把你轄制。我可以把你打到不省人事，這樣你甚至不知道自己在我的轄制之下。你毫無知覺，我可以把你拉到任何地方。我也可以用藥物把你麻醉，然後我可以欺騙你，你就會跟着我走。
如果你不知道自己被轄制，如果你被洗腦、被麻醉，或者被擊暈，你就完全被轄制了，因爲你甚至不曉得要反抗。當你不知道自己被罪轄制的時候，你就可以判斷自己被罪轄制了。當你開始說：「我的天啊，罪真的控制着我。我的驕傲控制着我。我的自我控制着我……」當你意識到這一點，這些東西便不再控制你了。它們不再完全把你控制。你可以抵抗罪，因爲你知道發生了什麼事。
大衛常在詩篇中說：「我的罪孽追上了我。」但是他從來沒有說：「我的罪孽勝過我。」你的罪可以追上你。你的罪可以把你擊暈，也可以給你戴上手銬。你可能遇到很多困難，但是隻要你知道自己遇到困難，你就不在轄制之下了。
因此，英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）可以這麼說：「如果你認爲自己不自負，你就十分自負了。魯益師的著作《反璞歸真》（Mere Christianity）中有一章論到驕傲，他說只有基督徒知道自己驕傲。這是千真萬確的，因爲如果你說：「我並不驕傲。」你就是完全被驕傲轄制了。如果你說：「我並不自負。」你就極其自負。當你說：「我自負。」你便少一點自負。當你說：「我非常自負。」你便擺脫自負，不再被它轄制了。因此，你可以放心。
另一方面，有一點很可怕。當你成爲信徒的時候，罪不再轄制你，哥林多前書10章13節說你可以不再犯罪，你知道這是什麼意思嗎？這意味着你總不會處於一個必然被罪管轄的境況。罪不再是你的君王。耶穌纔是你的君王。罪仍然存在，而且勢力強大，但是罪不再是你的君王了。
哥林多前書10章13節說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」保羅說總有一條出路。然而，請謹記一點。
你可否告訴我以下哪種情況更危險？一隻十分健康、完全沒有受傷的母熊，還是一隻遭槍擊受重傷的母熊？哪一個更危險？我說受重傷的母熊，是指牠遭槍擊後快要失血過多而死，但牠還是一息尚存。你必須謹記，從長遠來看，一隻受重傷的母熊將快要死亡，另一隻母熊卻不是這樣的。
從長遠來看，你將要得勝，但暫時那受傷的母熊可能更兇險、更有惡意。事實上，在某程度上說，受傷的母熊比那隻沒有受傷的更強悍兇猛。當你成爲基督徒，你的肉體便受致命重傷。聖靈刺穿了肉體的心，肉體轉身過來對你說：「我不相信你這樣對待我。」接着，肉體兇相畢露的追擊着你。
當你成爲了基督徒，你的罪，無論是驕傲、沉溺、恐懼、忿怒等，仍纏擾着你，這種情況並不罕見。即使你已經歸信基督，你知道神的靈已進入你心裏，你感到自己的生命從罪裏得釋放，並且開始改變，你感覺到生命在轉化，但是通常過了一段時間後，你的老問題又回來了，而且似乎比以往更具威力。這種情況並不罕見。
我不知道爲什麼導師、主日學老師和牧者沒有把這一點告訴弟兄姊妹！爲什麼保羅會寫下羅馬書第7章的內容 ？保羅在羅馬書第7章說：「我覺得有個律，就是我願意爲善的時候，便有惡與我同在。因爲按着我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
保羅要說什麼呢？他說：「按着我裏面的意思，我是喜歡神的律。」只有基督徒可以這麼說。然而，保羅說：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。」他的意思是，那裏還有很多游擊戰。我把敵人趕出我軍大本營，但是他們躲藏在山林裏，不斷亂槍掃射，他們十分忿怒，因爲他們知道自己戰敗了。他們處於絕望的境地，在許多方面都造成更大的傷害。他們變得更強硬、更忿怒、更致命，比他們失去力量之前更甚。」
這就是基督徒與肉體交戰的狀況。因此，基督徒在節制方面常常不斷掙扎，因爲他們的肉體被攪動，向他們反擊，說：「你必須擁有這些東西！」基督徒必須明白，從長遠來看，肉體不會得勝，但暫時它確實能夠讓你感到自己再一次被它轄制。請牢記這一點。如果你知道自己被轄制，或者你感到自己被轄制，你其實不是被轄制。如果你爲了所遭遇的事而擔憂，那麼肉體還未真正把你擊倒。你仍然可以作出抵抗。你確實作出抵抗。
清教徒神學家和作家約翰‧歐文（John Owen）是歷史上最偉大的作家之一。三百多年前，他在一本寫給牧者的書中指出，牧養所涉及的問題只有兩個。牧者時刻只是花時間去處理兩件事。有人會問：「是哪兩件事？牧者不會每天只是做兩件事吧。」是的，確實如此。
牧養涉及兩個問題。第一，牧者時刻嘗試說服那些被罪轄制卻不自知的人，使他們相信自己確實被罪轄制。第二，他嘗試說服那些不是被罪轄制卻以爲自己是被罪轄制的人，讓他們知道他們其實不是被罪轄制。牧者時刻只是做這兩件事。
看看路加福音第11章。那裏有一個關乎節制的問題。讓我給你們展示一個虛假的解決方法。我們如何對付肉體、強制衝動行爲，以及那驅策我們的力量呢？以下是一個虛假的解決方法。那是錯誤的做法，但有時看看錯誤的做法能夠讓我們更加明白正確的做法。路加福音11章14節記載了耶穌與那些指控祂靠鬼王趕鬼的宗教領袖之間的有趣爭論。經文說：
- 耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼，鬼出去了，啞吧就說出話來；眾人都希奇。
- 內中卻有人說：他是靠着鬼王別西卜趕鬼。
- 又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。
- 他曉得他們的意念，便對他們說：凡一國自相紛爭，就成爲荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。
- 若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢﹖因爲你們說我是靠着別西卜趕鬼。
- 我若靠着別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠着誰呢﹖這樣，他們就要斷定你們的是非。
- 我若靠着神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。
- 壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；
- 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。
- 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。
- 污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不着，便說：我要回到我所出來的屋裏去。
- 到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，
- 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。
這段經文是不是很有趣呢？經文要說什麼？耶穌談到一個用來解決節制問題的虛假方法，就是運用意志力。耶穌說：意志力只能暫時發揮作用，最終你的景況比先前更糟。我讀出整段經文是要讓大家知道，耶穌正在宣告，當祂掌管一個人的生命時，魔鬼在那人身上的影響便會消失。
有人爭辯說：「耶穌，你是靠撒但的能力趕鬼。」耶穌說：「這說法合理嗎？撒但的工作是增加在人身上的勢力，他爲什麼會將鬼從人身上趕出來呢？這意味着撒但自相紛爭。別胡扯了。撒但不會這樣行事的。一國自相紛爭必站立不住。撒但不會這樣做。」耶穌轉過身來，說：「當我帶着神國的能力來臨，我便滅絕魔鬼的勢力。」
總而言之，當你看聖經的時候，你時刻看到魔鬼對人的影響是透過肉體發生的。你再三看到類似的經文。保羅在以弗所書第4章說：「不可含怒到日落。」不可含怒到日落。不可苦毒，也不可怨恨。接着，保羅說：「也不可給魔鬼留地步。」提摩太前書第3章說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」
想一想，魔鬼在你身上無處立足。試想像魔鬼是一個登山者。魔鬼試圖進入你的靈。你的忿怒、驕傲和肉體，就是魔鬼唯一的立足點。阻止魔鬼佔據你生命的方法，就是找出這些立足點。這些立足點是什麼呢？
一般來說，福音是解決問題的答案。唯有福音可以削弱肉體。當你忘記神的恩典，忘記了自己是單靠恩典得救，肉體便開始再次引發你的強制衝動行爲。當你忘記了你歸向基督全是藉着神的恩典，你感覺到肉體的強制衝動正在引發，隨着肉體的驅使，你給魔鬼留地步，魔鬼便進來攪擾你的生命。
魔鬼就像我的孩子一樣，當他們看到某處一團糟，他們便進去把它弄得更糟！他們看到某處一團糟，便說：「這太棒了！我們可以進去，把它弄得更糟！」魔鬼就是這樣在肉體中運行。耶穌基督帶來福音，除去那些立足點，這是阻止魔鬼佔據你生命的方法。
耶穌這樣教訓了眾人之後便轉過身來，講述一個奇怪的故事。耶穌說：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不着，便說：我要回到我所出來的屋裏去。到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」
耶穌要說什麼呢？祂要說明拯救人脫離邪惡勢力的不只是道德更新。道德更新意味着你潔淨自己的生命。你整理自己的生命，使自己變得品行端正，但是你沒有讓耶穌進入生命中。魔鬼被趕走了。我們不知道魔鬼是怎麼被趕出去的。魔鬼離開了，也許是因爲那個努力要整理自己生命的人把他趕走，並對他說：「我不想你在這裏。我要整理自己的生命。」但是那個人沒有讓超自然的力量進入他的生命。他沒有讓耶穌進入生命中，因此，當污鬼回到那裏，便說：「這是一個歡聚的好地方。」然後進到那裏。
耶穌要指出，道德更新實際上可以令你更深陷肉體之中。舉例說，讓我引述美國女作家奧康納（Flannery O'Connor）的話。她剖析一個在其短篇小說《智血》（Wise Blood）中的人物，說：「這個人心裏有一個深沉幽暗、寂靜無聲的信念，令他相信逃避耶穌的最佳途徑是避免犯罪。這是十分精妙的見解。
你知道爲什麼這麼多人避免犯罪？因爲這樣他們就可以逃避耶穌。他們道德高尚、生活端正，於是他們輕看別人，他們不用每天求耶穌基督憐憫他們。一個人可以潔淨自己的生命，卻使自己越來越受肉體控制。
對於一般輔導方法，令我最擔心的是，每當我讀一些講解人們吸毒或酗酒成因的書籍時，它們總是說那些人因爲自卑而憎恨自己。好吧，這說法就目前的狀況而言是沒錯的，但是它並不長久堅立，因爲我們無法達到肉體爲我們所定下的標準，肉體便咒詛我們，我們當然因此感到自卑。
有什麼解決方法呢？當我接受輔導時，我得到一個解決方法。輔導員問：「你擅長什麼？你有什麼專長可以令你自我感覺良好？他們說：「你喜歡跑步嗎？你要做的就是花幾年時間去接受訓練，然後參加馬拉松賽跑。你不需要取得獎項，只需要完成賽事，這樣你便知道你爲自己做了一些令自己感覺良好的事。」
完成馬拉松賽事可以暫時令你感覺好一點。如果你恰巧定了一個你暫時可以達到的標準，你當然感覺好一點，也許有一段時間你不再酗酒。但是你知道從長遠來看，這樣做實際上使你更驕傲，更受制於肉體，比以往更甚。肉體正在祝福你，因爲你定下了一個你能達到的標準，因爲某些原因你達到標準，但這是無可避免的。有些人避免犯罪是爲了逃避耶穌。
對一些人來說，他們的宗教信仰並不是值得驕傲的事。我知道有些人經常因自己的罪而鞭打自己，說：「啊，我真的很壞，我不知道爲什麼耶穌會愛我。」他們實際上也是向肉體讓步。他們越來越深陷肉體之中。
讓我引述英國著名聖詩詩人約翰牛頓（John Newton）的話。約翰牛頓回信給一位牧者。約翰牛頓是英國聖公會牧師，有一位牧者寫信給他，說：「我滿身罪惡，我每天都跪下來禱告三小時，也認罪悔改。我不知道神如何處理我這個怪物。神爲什麼會與我同工呢？祂爲什麼會接納我呢？」
約翰牛頓並不認爲這麼說是屬靈的表現。他認爲這個人正在趕走一些污鬼，卻敞開自己讓更惡的鬼進去。約翰牛頓回信給他，說：「撒但把自己化作光明的天使。有時候撒但教導我們學習謙卑。雖然我希望自己謙卑，卻不想在這所學校學習。撒但說我們是邪惡、卑劣的受造物，他所提出的前提也許是真確的……。」
撒但沒有說我們並不是邪惡的。當然，約翰牛頓知道聖經是這麼說的！我們是邪惡、卑劣的受造物！你認爲這是心理有問題的表現嗎？請仔細看看。福音不是這麼說的。是的，我們是邪惡、卑劣的受造物。這些前提是真確的，但是撒但「……從這些前提得出可怕的結論，並教導我們應該因此質疑基督的權能和信實。
我們抱怨自己毫無價值，雖然這些埋怨若是出於對罪的厭惡也並非壞事，但是當我們細心觀察這些抱怨，我們發現它們往往充滿着固執己見、自以爲義、不信、驕傲和缺乏忍耐，這一切跟我們所抱怨最邪惡的事相比也不相上下。你輕看自己，這是對的；但是你也輕看救主的位格、祂所成就的事，以及祂的應許，這肯定是錯的。」
難道你看不見有許多沒有耶穌在當中的道德更新嗎？那只是意志力，那種意志力實際上使人遠離耶穌，深陷肉體之中，受肉體控制。你不可以爲了自己而節制。爲了克服自卑而參加馬拉松賽跑，以致你可以控制自己不再濫用藥物，這只是爲了自己而節制。
最後，你給自己一個新主人，就是自己的驕傲。你擺脫小小的奴役，卻進入更大的奴役中，那是更屬靈、更難以察覺的奴役。你不是爲了自己而節制。事實上，只有當你不單單追求自己的事時，節制纔會出現。
第三，我們看看保羅在哥林多前書9章23至27節所說的話。
- 凡我所行的，都是爲福音的緣故，爲要與人同得這福音的好處。
- 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人﹖你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。
- 凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。
你看到嗎？這就是節制。接着，第26節：
- 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。
- 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
如果節制不是意志力，什麼纔是真正的節制呢？經文展示了真正的節制。我在上個節目已概述過這一點，現在讓我詳細說明。節制是選擇先處理重要的事，而不是緊急的事。這就是節制了。最重要的事就是常常討神喜悅。緊急的事就是取悅自己，在神以外尋求喜樂。因此，節制可分爲兩部分。
第一是展望重要的事情，就是討神喜悅。請注意保羅如何不斷地想到他的冠冕和獎賞。保羅說得真好。讓我來詳細說明。在上個節目，我提到使你有節制的是你的眼界。我們提到音頻與視頻之間的分別。視頻景象活現在眼前意味着你接受了真理並加以想象。想象力能夠讓你接受抽象的真理，把它變成有形有體的景象，並活現在眼前。
舉例說，現在我需要思想如何節食。每年春天我總是節食成功，減輕體重，但到了秋天體重又回覆了。情況總是這樣。我節食的方式是這樣的。當我站在我很想喫的東西面前，我能否節制取決於我看到什麼。如果我碰巧經過一個地方看到一面全身鏡，我感到很討厭。
當你從鏡中看到自己，或更糟的是，有人把你的照片送給你，你心裏說：「我現在真是這個模樣嗎？」你知道自己的模樣，但現在它活現在你眼前，你看到自己的模樣。
當你經過冰淇淋店的時候，你看見一張巨型的冰淇淋海報。冰淇淋店知道你清楚知道喫冰淇淋會使你發胖，但是他們希望那圖像比你的認知更具影響力。
你知道自己很胖，你聽到這聲音，同時你又看到冰淇淋的海報，這次是聲音加上影像。或者你比較幸運，碰巧看到自己的照片，相中的你突出了大肚子，同時你又知道冰淇淋很美味，這次冰淇淋只是聲效，肥胖是聲效再加上影像。你會根據你有聲音有影像的選擇的去行。你看到什麼便會做什麼。
讓我們認真的想一想。下次當你受試探想要發生不當的性關係，你知道如果你好像在錄像帶中看到自己很孤單，看到跟對方在一起的感覺是多麼美好，看到對方是多麼美麗，是你心目中最美的人，同時你又只是在錄音帶中聽到有聲音說：「不可姦淫」，你會選擇與那個人發生關係。
這就是保羅在聖經中的教導。如果你想要在性方面有節制，你要讓經文如錄像帶活現在你眼前，例如哥林多前書6章19至20節說：「你們不是自己的人；因爲你們是重價買來的。」想 一想約翰福音第2章所記載的事。耶穌基督進到聖殿，聖殿是天父的居所，耶穌看到那些兌換銀錢的人，便把他們趕出去。爲什麼？因爲耶穌爲了潔淨天父的居所而心裏焦急，如同火燒。
現在耶穌基督住在哪裏？祂住在你裏面。現在耶穌爲了潔淨你的生命而心裏焦急，如同火燒。如果你是基督徒，耶穌便坐在你心裏的寶座上，對嗎？耶穌在你裏面，看到你一切的心思意念、所作所爲。耶穌坐在那裏，你知道祂的眼目清潔，無法忍受罪孽。你給耶穌看到什麼呢？你不是屬於自己的，你是重價買來的！
我正在做什麼呢？我正在向自己傳福音。我向你們傳福音，但是你們必須向自己傳福音。你們要如錄像帶一般看到福音。你們要讓那獎賞和冠冕活現在眼前。你們要展望所追求的事。
第二，當緊急的事情出現時，你要運用想象力。這是很難做到的。對一些人來說，性是一個大難題！性的試探是一個重大的問題。現在你也許感到那種感覺如錄像帶一樣活現在眼前。你心裏想：「是的，我不是自己的人，我是重價買來的。耶穌看到什麼呢？我讓祂看到什麼呢？耶穌基督死在十字架上，所以我不可以這樣做。我若這樣做就是把祂的血潑向祂的臉。」
這是生動逼真的描述，不是嗎？也許有人會說我在危言聳聽，但這是生動逼真的描述。我是根據聖經去宣講。你能否繼續運用你的想象力？節制就是這樣來的。你知道當緊急的事情出現時要如何自我節制嗎？是透過紀律。
首先，你必須像保羅一樣認識神的話語。我在上個節目提到這一點。使徒行傳第23章記載保羅在全公會的人面前受審。大祭司吩咐人打他的嘴。接着保羅轉過身來開口說話，目的是要榮耀神，卻有強烈的慾望要斥責大祭司。保羅說：「你這粉飾的牆，神要打你！」馬上有人對保羅說：「你這樣跟大祭司說話嗎？」
保羅轉過身來，忽然想起出埃及記22章28節：「經上記着說：不可毀謗你百姓的官長。」他的意思是：「我感到很抱歉。聖經告訴我們，無論那個人如何可恥，他擁有尊貴的職份，我不可毀謗百姓的官長。」保羅熟悉神的話語，他忿怒的時候想到神的話語。神的話語突然活現在他眼前，他把怒氣止住了。
你和我無法止住怒氣，因爲我們不熟悉神的話語。大多數人都沒有讀過出埃及記22章28節，更別說可以隨時說出這節經文，藉此止住怒氣！（我自己也是直至探討這個題目時才第一次讀到這節經文。）要得着這種運用經文的能力，你需要紀律，也要研讀聖經。你要把從聖經學到的真理寫下來隨身攜帶，也需要朋友的幫助。
當古羅馬的凱撒凱旋迴到羅馬的時候，他們會帶着所有的奴隸和戰利品進城，……你知道他們通常會做什麼嗎？他們會僱用一個奴隸坐在馬車上，靠近凱撒身旁。當凱撒進城，眾人高呼「凱撒萬歲，凱撒萬歲」的時候，那個奴隸的工作就是在凱撒身旁低聲地說：「請謹記，你只是一個凡人，將來也會死去。」
你身邊有這樣的人嗎？聖經說：「總要趁着還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」你願意讓人這樣勸告你嗎？你願意讓成熟的弟兄姊妹靠近你，察看你的罪、你肉體的所作所爲嗎？他們能否讓神的道給你帶來影響呢？你有爲此禱告嗎？
自我節制的能力在你的控制之下。因此，保羅得出這個結論：「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了……」保羅知道，你和我都知道，不管外面看來有多好，內在的自我節制纔是你真正需要掌控的。
首先，你必須將生命的主權交給神。其次，你要認識神的道。最後，你要讓別人爲你守望。你必須認清內體用來驅使你的方式，並讓別人爲你守望。
在下個節目，我們會討論試探。我們會探討試探的本質、試探的不同階段、試探如何出現，以及一些例子。我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們將生命的主權交給禰，讓禰來掌管我們的生命，使我們不再受肉體控制，也不再追求自我，而是爲榮耀神而活。求禰幫助我們好好學習禰的道，認識禰的真理，並讓弟兄姊妹爲我們守望。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。
