12我们所夸的是：我们在世为人，特别是跟你们的关系，是凭着神所赐的坦率和真诚，不是靠人的聪明，而是靠神的恩惠；这是我们的良心可以作证的。13我们现在写给你们的话，无非是你们所能诵读、所能明白的，我也盼望你们真能彻底明白。14你们已经有几分认识我们，在我们主耶稣的日子，你们会以我们为荣，正像我们也以你们为荣。15既然我这样深信，早就有意先到你们那里去，让你们得加倍的益处。16我要路过你们那里往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，让你们给我送行往犹太去。17我有此意，难道是反复不定吗？难道我的意愿是从私欲起的，以致我忽是忽非吗？18我指着信实的神说，我们向你们所传的道并非又是又非的。19因为，我、西拉和提摩太在你们中间传神的儿子耶稣基督，从没有「又是又非」的；在他只有一个「是」。20神的应许，不论有多少，在基督都是「是」的。所以，我们借着他说「阿们」，使神因我们得荣耀。21那在基督里坚固我们和你们，并且膏抹我们的，就是神。22他在我们身上盖了印，并赐圣灵在我们心里作凭据。23我指着我的性命求告神作证，我没有再往哥林多去是为了要宽容你们。24我们并不是要控制你们的信心，而是要作你们的同工，让你们得快乐，因为你们在信仰上已经站得稳了。
保罗既然这样深信(原文是「在这样的信心里」或「基于这样的信心」)，早就有意先到哥林多信徒那里去，让他们得加倍的益处(或「再一次得到恩惠」[新译本])。昨天我们看过保罗使用的辩护手法，主要是诉诸他与哥林多信徒已建立的关系基础，相信他们可以凭良心在上帝和教会面前为他作见证，肯定他是一个坦率、真诚和倚靠上帝的人。基于这样的信心和良好的关系基础，保罗就打算先到他们那里去，好使(ἵνα/so that)他们再一次得到恩惠/益处(原文直译是「第二次的恩惠/益处(a second blessing/benefit)」)。究竟这个恩惠/益处是甚么呢？由于保罗没有说明清楚，读者惟有根据其他地方出现过相同或类似的字眼去推测。不过，对昔日的哥林多信徒来说，问题明显不在这里，保罗再到他们那里去固然是一件美事，现在困扰他们或部份人的却是他改变了原先的行程。
一16提到一个行程计划：到访哥林多(「路过你们那里去」)马其顿哥林多(「回到你们那里」) 犹太。根据林前十六5-9，保罗的打算却是从以弗所直接启程往马其顿去，然后才到哥林多与他们同住一些时候(或者一起过冬)，接着得到他们的送行(即捐款)后，再前往耶路撤冷。根据两个行程计划的比较，其实改动不算很大，分别在于前往马其顿之前会不会先到哥林多教会。这个改变应该发生在撰写前书和后书之间，因着某些缘故保罗改变了原先的想法，决定在前往马其顿之前先到哥林多一次。究竟保罗最终有没有去到呢？经文没有明显的交代，一23似乎告诉我们没有(「我没有再往哥林多去是为了宽容你们」)，二1却暗示有去到，并且是一个不愉快的经验(「我自己定了主意，下次不再带悲伤到你们那里去。」)。此外，十二14及十三1亦提到保罗准备第三次到他们那里去。假如第一次去是指建立哥林多教会(徒十八1-11)，第三次是发出《哥林多后书》跟着会发生的事，那么第二次到他们那里去是否指着二1所暗示的不愉快行程呢？就着行程的具体问题，学者有许多讨论和猜测。似乎一16提出「路过你们那里去」真实发生了，并使大家感到悲伤、难过，于是有人在不满和怀恨之下用保罗改变行程去攻击他，指责他行事反复不定，按肉体而行(κατὰ σάρκα/according to the flesh)。如果这个推断成立，保罗书写《哥林多后书》的时候正身在马其顿(林后二13；七5)，而他的实际行程相信是：以弗所哥林多(不愉快、令人悲伤的到访)以弗所马其顿(徒二十1)哥林多(第三次到访，徒二十2-3) 犹太。
改变行程其实有甚么大不了呢？相信攻击保罗的人已跟他积怨了一段时间，再加上那一次不愉快、叫人悲伤的到访，改变行程就成为他们用以指控保罗的一个把柄。平常的人又怎会把一个人改变了行程连系到他处事反复不定、按肉体而行呢？相信这个指控背后还有许多抹黑保罗的故事在弟兄姊妹中间流传。这些故事、黑材料不单破坏保罗的诚信，就是由他传讲出来的真道也受到牵连，被人质疑。于是，保罗除了为自己作出辩护外，也要为他所传讲的信息作出郑重的声明：「上帝是信实的」、「我们向你们所传的道并非又是又非的」、「耶稣基督从没有又是又非的」和「上帝的应许在基督都是「是」的」(一18-20)。保罗强调，这些道理是他们所认同、「阿们」的，有耶稣基督的坚固和圣灵在心里的凭据。言下之意，即是保罗所传的道之所以是「是」的，是因着三一上帝在信徒的生命中工作，使他们反过来确认这道完全是真实的，并无虚言。可见，保罗还是诉诸信徒群体的经验和见证，去为他的个人诚信与他所传的道辩护。在这个之上，保罗也指着他的性命求告上帝作证，他去与不去哥林多的决定完全是为了他们的益处着想，去是为了让他们得加倍的益处(一15)，不去却是为了要宽容他们(一23)。保罗的决定绝不是为了满足自己的私欲。
保罗的自辩说明了上帝的道有证明自己的能力，同时也为传道的人作出鉴别和确认。当上帝的话语在一个信仰群体里生根建造起来，这个群体也被赋予明辨是非的能力。人的是与非最终要由三一上帝与信仰群体去判别和厘清。
思想：
面对他人指控自己反复不定、按肉体而行，保罗用甚么态度与方法去为自己辩护呢？上帝的道的真实性反过来证明一个传道者的坦率与真诚，这个认知对我有何提醒与安慰？上帝的话语在信仰群体中落实原来发挥这么大的作用，教会应如何做好话语建立的工作呢？
