親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「耶穌教訓中的難解經文（二）」系列——「察驗內心」這個題目。

我們在過去多個節目中一直選讀耶穌的教訓中一些難解的經文，這些經文不但難以理解，有些也難以令人接受。

今天我們會看馬太福音7章6節。這一節就是我們要討論的難解經文，因爲對現代人來說，第1至5節實際上是悅耳動聽的話。第1至5節並沒有什麼特別難以解理之處。我將會讀出馬太福音7章1至6節，我們可以從這段經文的上下文看到爲什麼第6節是難以解理的經文，而且這節經文也令人難以接受。讓我來讀出馬太福音7章1至6節。

1. 你們不要論斷人，免得你們被論斷。

2. 因爲你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。

3. 爲什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢﹖

4. 你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢﹖

5. 你這假冒爲善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

6. 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。

這是神的話語。

第6節有何難解之處呢？要看出第6節有何難解之處其實並不困難，尤其是當我們查看上下文便可以看出。對現代人來說，耶穌在第1至5節所說的是悅耳動聽的話。耶穌說：「不要論斷人。不要責備人。不要看不起人。」然後，祂轉過身來稱呼某些人爲豬，又稱呼某些人爲狗。

經文說：「不要把你們的珍珠丟在豬前。」耶穌稱呼某些人爲豬。這似乎與祂在第1至5節所說的話完全互相矛盾。耶穌說：「不要論斷人，但要遠離那些豬。不要指責人，但要遠離那些狗。」不僅如此，耶穌在別處曾說：「要把好信息傳給各人。」第6節似乎與耶穌在別處所說的話互相抵觸。

你可以想象得到，多年來很多人引用這節經文來支持一個觀念，就是有些人的生命十分污穢，他們心中充滿敵意，心地剛硬，甚至到了一個地步你不可以跟這些人接觸。不要試圖把真理告訴他們，也不要試圖以任何方式去幫助他們。只管遠離這些人。他們只會傷害你。只管忘記他們吧。」

這種錯誤的看法源自對當中兩個比喻的誤解。我們讀第6節的時候看到兩個比喻，這兩個比喻十分相似。我們要問這兩個比喻是什麼？當中的故事是怎樣的？這是十分簡短的故事。爲了理解這兩個比喻，我們必須明白一般的詮釋方法。

有人認爲耶穌是說：「有些人十分污穢、充滿敵意、十分敗壞，而且心地剛硬，所以我們最好遠離這些人。」這種想法源自對這個比喻的誤解。在聖經時代，狗可以是野生的，也可以是在家飼養的。狗可以是家中的寵物。舉例說，馬可福音第七章記載耶穌與敘利腓尼基婦人對話，婦人說：「但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」

換句話說，狗可以是野生的，也可以是在家飼養的。豬從不是在家飼養的。人們總不會餵養野豬。你不會讓野豬在你周圍出現。馬太福音、馬可福音和路加福音都記載了一件事蹟，有兩個人被鬼附，鬼央求耶穌打發它們進入豬羣，豬羣闖下山崖，投在海里淹死，放豬的就逃跑進城將這事告訴人。路加福音第15章記載了浪子的比喻，故事中的年輕人耗盡了一切所有，於是他去做什麼？他去放豬，把豆莢餵給豬吃。

這兩個比喻十分類似，耶穌在這裏要顯明一個景象。你飼養動物，給牠們一些非常珍貴的東西，然而，這東西是牠們無法消化的。當牠們咬這東西，牠們要麼會受傷，要麼會窒息，牠們會轉過來攻擊你。爲什麼？因爲至少你可以給牠們當作食物吃。

你飼養動物，你給牠們一些牠們根本無法消化的東西。這些東西本身可能很有價值，但是這些動物無法消化這些東西，你硬要把牠們無法接受的東西強加在牠們身上。耶穌告訴我們：「恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」意思是，如果牠們轉過來攻擊你，不要感到驚訝。換句話說，耶穌不是責備那些動物，而是責備飼養動物的人。

當你理解這個比喻，經文的意思便一目瞭然。我們開始意識到耶穌既暗示又直截了當地給我們解答一些最基本和古老的問題，就是有關人性和人如何找到終極現實和真理的問題。我將會詳細分析這一小節經文，藉此說明經文要教導我們的兩個原則：第一是我們的心，第二是我們所需的幫助。

第一，我們的心。請注意這些動物沒有因我們把毒藥或石塊餵給牠們而被激怒或窒息。問題在於你給牠們的並不是低於牠們能力範圍能接受的東西，而是超越牠們能力範圍能接受的東西。豬隻期望你把豆莢給牠們。

你卻把珍珠丟在豬前。無疑，珍珠很有價值，比豆莢珍貴得多，但是豬並沒有能力去認知或評估珍珠的價值，也無法擁有、接受或運用這珍珠。

這告訴我們什麼呢？因爲我們看到耶穌不是談論某種特別兇惡的動物，所以祂是要告訴我們有關人性的正常狀態。這些動物都是按照自己的本性去行。耶穌說：「如果你這樣做，不要感到驚訝。這是動物的行事方式。」因此，耶穌是要告訴我們有關人性的正常狀態，人慣常的行事方式。

這到底是什麼呢？耶穌說的是屬靈上的麻木狀態，我們在屬靈上毫無知覺。我們在自然、慣常的狀態下甚至完全無法感知事物。在某種程度上說，這說法較爲可取……我不是說某個聖經用語比另一個更好，但是在某種程度上說，至少對我們今天要探討的主題而言，這是一種深刻的理解方式。

屬靈上的麻木狀態超越了屬靈上的瞎眼。屬靈瞎眼這個觀念是指人類的一種自然狀態，就是當聖經所帶來的福音或真理使我們知道自己是瞎眼且需要打開屬靈眼睛時的自然狀態。在某種程度上說，這涉及更深層的意義。當動物找到有價值的東西如珍珠，牠們並非看不到這東西。牠們是看到的。這涉及更深層的意義。

耶穌是要說明人的一般狀態。人性的一般狀態是怎樣的？爲什麼我們察覺不到擺在眼前真正有價值的東西呢？我們糟蹋這東西。事實上，我們甚至可能對這東西感到厭煩。爲什麼？這裏提到豬和看豬的人之間的對比，同時也是豬與那個明白珍珠的價值的人對比，我認爲這個對比讓我們洞悉永生的真正義意。

永生是新約聖經中的一個重要主題。永生是什麼呢？我認爲人們聽到「永生」這個詞會有很多奇怪的想法。對一些人來說，得永生只是意味着死後上天堂，他們說：「我擁有進入天堂的門票，所以我死後必定上天堂。」問題是，耶穌說人們現在就可以擁有永生，現在就可以得到永生。

也許有些人認爲永生就是得到某種屬靈的能力，可以克服種種的障礙，有能力把事情辦妥。事實上是超乎這些方面。永生是一種更高等次的受造物、更高等次的生命、更高等次的感官、意識和感知。豬是活的。豬會咬你的腳，牠是活的。

人是活的。可是，如果一個人的意識和感知能力因受傷而下降至豬的程度，我們可以說這個人是一個活死人。我們不可以說這個人確實活着。生命有不同的等次，永生是更高等次的生命。我這麼說是什麼意思？請細心聆聽。

植物是活的，岩石卻不然。爲什麼？因爲植物可以感覺到四周的環境。植物可以感覺到現實的世界，可以感覺到周圍的東西。植物可以感覺到冷和熱、光明和黑暗。植物感覺到四周的環境，雖然不是很強烈，雖然植物沒有視覺和聽覺，但它們對於所身處的環境有一定程度的感覺。植物將要被割草機割除，這沒有什麼關係。有很大部分的現實世界是植物意識不到的，但是植物可以感覺到現實世界的其中一部分。

可是，動物卻不同。動物有更高層次的感覺。牠們擁有更多感覺。動物有聽覺和視覺，但是牠們無法分辨何謂正義與不公。牠們無法分辨快樂與悲傷，也無法分辨善良與殘酷。

人類卻知道這一切事情。如果你遇到一個無法分辨正義與不公的人，你會十分在乎，但是豬無法分辨正義與不公，你一點也不在意。豬無法感覺到現實世界的這部分。豬比植物感覺到更大部分的現實狀況，但是豬無法像人一樣感覺到各種各樣的現實狀況。

然而，耶穌談論的是屬靈生命的現實狀況，這一點我們將會詳細討論。一個沒有永生的人是怎樣的呢？這個人就像一隻豬，他看到珍珠，卻說：「這又如何呢？」一個沒有永生的人看到神的聖潔，他會說：「這又如何呢？」這就是這個比喻所描述的情況。

永生是更高等次的生命。永生使人有能力看到所有的現實狀況。這就是一個擁有永生的人和一個沒有永生的人之間的分別。永生是更高等次的生命，是更高等次的感知。這是最高等次的感知。這是看到所有現實狀況的能力，而不僅是分辨何謂正義與不公。

擁有永生意味着你感覺到神是無比聖潔的，你感覺到耶穌基督的恩典是何等甘甜，你感覺到耶穌基督爲世人死在十字架上是何等令人驚歎，你感覺到靈魂有無限和永恆的價值；你感覺到自己抗拒神，甚至與神爲敵。你感覺到這一切。如果你沒有永生，要麼你覺得剛纔我對你所說的一切都是一片胡言；要麼你相信這一切說法，因爲你從小就接受這些教導，可是這些教導並沒有像一顆閃耀的寶石一樣使你的心着迷。

你感覺不到這一切。這一切沒有給你帶來什麼影響。這一切對你來說並不真實。永生是更高等次的感知。從一種靈性動物的等次進到成爲完全屬靈的人的等次。耶穌說我們的自然狀態其實是十分簡單的。讓我來總結一下。

耶穌基督說你沒有能力去領悟屬靈的真理。你沒有能力看到所有的現實。你需要的不是成爲一隻更胖的豬，正如我們稍後會看到，這是豬最關心食物的事情。你需要的是成爲一個更高等次的受造物。你需要的不只是改進，也需要生命的轉化。

你需要成長，需要成爲一個新造的人。你需要提升到一個全新的層次。這就是我們的心。這不只是簡單地說一句：「我從前不相信耶穌基督爲世人死在十字架上，現在我相信了。」有很多人在理智上相信這一點，但是他們感覺不到耶穌基督所作的一切。他們看到耶穌基督所作的一切，卻說：「這又如何呢？」這是豬所作的迴應。耶穌基督在這裏讓我們看到自己的境況。祂並不只是談論某一類特別惡毒的人。

耶穌說的是無助的人性，是沒有永生的人性。這就是耶穌要指出的情況。這種情況如何發生呢？耶穌舉例說明我們內心的光景。祂給我們一個很生動的例子來表明我們內心的光景。我們怎樣得到這樣的心呢？我們如何得永生呢？我們如何超越如狗或豬一般的屬靈狀況呢？這如何發生呢？

第二，我們需要幫助。耶穌說我們必須擁有兩樣東西：第一，我們需要基督的美麗；第二，我們需要敏銳地瞭解朋友。我們可以從這節經文看到這兩點。誠然，次序應該是：首先我們需要基督的美麗，然後需要敏銳地瞭解朋友。當然，兩者不是對等的，但是經文提到這兩點。我們來看看這兩點吧。

首先，我們需要基督的美麗。我們問一問自己珍珠是什麼。珍珠到底是什麼？珍珠代表什麼？爲什麼耶穌選擇以珍珠來說明呢？如果耶穌只是說了第一句：「不要把聖物給狗。」我們便面對一個難題。首先，很多狗不是飼養的，所以如果只有第一句的話，我們很容易會以爲這句話的真正意思是：「不要把好東西給那些可怕的人，不要把真理告訴他們。」

但是有了第二句，情況便不同了。爲什麼耶穌選擇以珍珠來說明呢？所有解經家都同意耶穌基督在馬太福音說了兩個有關珍珠的比喻。珍珠的比喻不僅在馬太福音第7章出現，也在馬太福音第13章出現。馬太福音第13章告訴我們，有一個人發現了一顆貴重的珍珠，就去把自己所擁有的一切都賣掉，買下那顆珍珠。

馬太福音第13章所說的「重價的珠子」是什麼呢？就是天國的福音。「重價的珠子」是藉耶穌基督所傳的信息，是天國的大能，是神醫治的大能。這是神的大能，可以醫治所有藉耶穌基督得生的人，這能力可以歸給在基督裏的人。這是天國的福音。爲什麼這裏把天國的福音描述爲珍珠呢？這個比喻如何幫助我們明白天國的福音。

看看豬是怎樣的。爲什麼豬不喜歡珍珠呢？豬不喜歡珍珠，因爲牠們只想填飽自己的肚腹。豬看不出珍珠怎樣可以滿足自己當前的需要。豬看着珍珠，說：「我不能吃珍珠。珍珠不好吃。我知道自己需要什麼。我需要吃飽。珍珠對我沒有任何幫助。」豬隻抱持着功利的心態。

豬這麼說：「珍珠可以幫助我達成目標嗎？我有什麼目標呢？我需要吃飽。吃飽便使我感到滿足。珍珠對我沒有任何幫助。」這就好像一個人說：「基督信仰？好吧，如果我到教會聚會，如果我禱告，如果我遵守十誡，如果我效法基督，最終我的生活會一帆風順嗎？我的禱告會蒙應允嗎？我內心會感到滿足和快樂嗎？如果基督信仰能夠做到這一切，我很樂意相信。這些事會發生嗎？」

我們每個人都是這樣開始看基督信仰的，但這就是豬對珍珠的看法。因此，豬不明白珍珠的價值。豬如何看珍珠是一個例子，說明爲什麼當一個人心中透過一種宗教信仰的心態去看福音，他便無法領受福音。人心自然而然會透過一種宗教信仰的心態去看福音，就好像豬看珍珠一樣。

宗教信仰的心態是什麼意思呢？宗教是什麼呢？讓我來說明何謂宗教。宗教說：「我知道自己需要得到什麼才感到快樂。我需要健康。我需要事業。我需要成就。我需要浪漫愛情。我需要家庭。我需要這一切，這樣我便穩妥了。我知道自己需要什麼。福音可以給我這一切嗎？」這是一種功利的心態。你說：「耶穌對我有幫助嗎？」

舊約聖經中有一個很好的例子可以說明這一點。約書亞將要率領以色列民攻打耶利哥，在爭戰的前夕，他走出去，你可以想象得到，他心中十分困擾，說：「這樣做對嗎？這樣去攻打耶利哥對嗎？我的戰略正確嗎？」

經文說：「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜……。」你知道爲什麼嗎？

這是耶和華的使者、耶和華軍隊的元帥。神的意思是：「當你說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』」這裏只有兩個類別嗎？很抱歉，我不屬於其中任何一個類別。當你說：『這可以幫助我，還是不可以幫助我呢？』你只是利用我來達成你自己的目標。你正在問我對你是否有用。

你就像一隻豬一樣。你說：「我知道自己需要什麼東西。我需要這一切東西，福音會把這一切給我嗎？」神說：「不。我不屬於任何一個類別。問題並不是『我是否站在你那一邊』，而是『你是否站在我這一邊』。這是唯一的問題。我要粉碎你所定的類別。」

耶穌要表明什麼道理。「豬」一般的屬靈狀況是什麼意思呢？遲鈍的屬靈生命是什麼意思呢？爲什麼人們只是不斷看着福音，看着神的聖潔，看着耶穌基督死在十字架上所帶來的恩典？你也許年復一年的看着這一切，卻不相信。

你也許相信這一切，卻沒有真正的領會，因爲你不停地說：「我知道自己需要得到什麼才感到快樂，福音會幫助我得到這些東西嗎？福音會幫助我成爲一個面面俱圓、道德高尚、品格端正的人嗎？福音會幫助我在社會和家庭建立良好基礎嗎？福音會幫助我成功嗎？福音會幫助我變成自己所渴望成爲的那種人嗎？」

那個人對約書亞說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」意思是：「不要問我會否給你所需要的東西。我就是你所需要的。我就是你所需要的一切。我就是你所需要的。我就是你的成就，不然你與我沒有任何關係。不要利用我作爲使你獲得成就的工具。」人心自然而然會透過一種宗教信仰的心態去看福音，這就好像豬看珍珠一樣。因此，人一次又一次無法領會福音。

讓我來說明永生是如何開始的，生命是如何開始被提升的。成爲基督徒並不是得着豬所需要的東西。豬想要什麼呢？豬想要長得更胖。豬說：「我要吃東西。我要增加體重。我要長得更胖。」豬想要成爲一隻更胖的豬。神呼召我們成爲一個完全屬靈的人，一個更高等次的受造物。

耶穌基督不只是想我們變得更好，祂希望我們更新及被提升，成爲一個新造的人。這改變何時出現呢？當你開始不再像馬太福音第7章中的那隻豬，不再以豬的方式去看珍珠，漸漸變成馬太福音第13章中的那個人一樣，以這個人的方式去看珍珠，生命便改變過來。那隻豬說：「神會幫助我得到更多我所擁有的東西嗎？」那個人卻把自己所擁有的一切賣掉，買下那顆珍珠。這是兩種截然不同的方式。爲什麼？

珍珠是燦爛奪目的。那隻豬問：「耶穌對我有用嗎？」那個人卻看到耶穌是燦爛又無比奪目的。燦爛奪目是什麼意思？美國著名神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）在《信仰的深情》（Religious Affections）一書中舉了一個非常簡單的例子。雖然他採用了一些哲學術語，但是我仍然覺得他所說的例子很容易理解。愛德華茲說：在一個人的心靈裏，神也許是以兩種形式出現的。神可以是「用途善」（bonum utile），這是對人自己有益的善，這善合符人自身的利益和目標，也切合人的目的；神也可以是「本身善」（bonum formosum），神本身就是美善的。

我很喜歡引用以下的例子來說明這一點。在大學時代，我聽著名古典音樂家莫札特的音樂，是爲了在我所選修的音樂欣賞課程中獲得優異成績，以致日後可以找到一份理想的工作。從前我聽莫札特的音樂是爲了賺錢，今天我卻花很多錢去欣賞莫札特的音樂。爲什麼？因爲莫札特的音樂不再是我用來達成目標的工具。莫札特的音樂本身就是一種美感。

美感是什麼意思？美感不再是一件工具。美感不是作爲一種工具，它本身就可以使人感到滿足。你面對着美感，你坐下來欣賞它，你被美麗深深吸引，而這就是你所渴望的。你開始成爲一個人，而不是一隻豬。當你擺脫宗教信仰的心態，真正明白福音，在那一刻你便開始真正成爲一個新造的人。

宗教信仰這麼說：「神啊，如果你幫助我，我便幫助你。如果我做了這些事情，你便虧欠了我，你要給我獎賞，你要爲我做這一切事情。」當你擺脫這種宗教信仰的心態，轉而說：「因爲禰是神，我渴望禰進入我的生命。因爲禰是神，我要把自己的生命交給禰。這全因爲禰就是神，全因爲禰的身分、禰的價值、禰的偉大。我渴望禰進入我的生命。我不想利用禰作爲使我獲得成就的工具，我渴望禰成爲我的成就。我不想利用禰作爲工具使我得到我所愛的人，我渴望禰成爲我所愛的人。」當你開始領悟到這一點，一切都截然不同了。

當你不再利用神，不再試圖透過行善來得到神的祝福，轉而回應神的恩典、迴應神的榮耀、迴應神的美麗，把自己無條件的交給神，你便開始脫離豬一般的光景，變成一個人了，你不再是一隻動物，而是一個擁有屬靈生命的人。

有人會問：「這如何發生呢？」讓我來指出實踐的方法吧。這個過程有兩個階段。首先，你不再只是着眼於神可以爲你做什麼，或者你希望神將來爲你做什麼，轉而把焦點放在過去神已經爲你所做的一切。我們可以看看第6節。

美國哲學家達拉斯‧威拉德（Dallas Willard）寫了一本書名叫《天外謀略》（The Divine Conspiracy），這是一本論述登山寶訓的釋經書。我們今天所讀的經文正是登山寶訓的一部分。威拉德說，當人們讀到這節經文，他們認爲經文是談論某一類十分糟糕和不配的人，我們甚至不應該跟這類人談論真理，這種看法多年來一直使他感到困擾。

威拉德說，如果這真是耶穌要表明的意思，那麼耶穌的一生就是世上最矛盾的事情，因爲耶穌基督所作的正如第6節所說的一樣，也就是人們說你不應該做的事。歌羅西書2章3節說：「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏着。」一切寶貴的智慧和知識都蘊藏在耶穌基督裏。耶穌基督是天父最大的寶庫。耶穌基督爲我們獻上自己，爲我們捨棄生命，我們卻轉身把祂踐踏如塵土一樣。

當耶穌基督被釘在十字架上，快將死亡，祂做了什麼？祂引用了詩篇第22篇，祂開始說：「我的神，我的神，爲什麼離棄我？」但是如果你對耶穌有所認識，你知道祂心裏想着整篇詩篇第22篇。第12至13節說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」耶穌基督被丟給豬和狗，也就是我們，我們不知道將要擺在我們面前的是什麼，我們把耶穌基督撕碎了。

這正是耶穌所做一切事情的寫照。這就是我要告訴大家的道理。我們不要看着耶穌基督說：「祂會爲我做什麼呢？祂如何做到呢？」不要這麼說。不要再像一隻豬。看看耶穌基督所做的一切。祂爲什麼要這樣做呢？祂爲什麼說：「咆哮的獅子圍繞我，我給牠們捨棄自己的生命」？祂爲什麼要被踐踏呢？祂爲什麼要獻上自己呢？

因爲耶穌基督愛我們，要爲我們付清罪債。耶穌基督來到世上活出我們本該活出的生命，並承受我們本該受的死刑，神滿足了公義的要求，也稱相信耶穌基督的人爲義，以致神可以接納我們。因爲耶穌基督已經付清了我們的罪債，所以神可以接納、擁抱我們。

如果你看到耶穌基督所作的一切，當你看到這一切的時候，你會被它的美麗所融化，你開始脫離豬的光景，成爲一個人。就是這樣。首先，我們要藉着看見耶穌基督所作的一切而看到祂的美麗，然後你開始改變。有人問：「什麼豬和人的光景到底是什麼意思？」這是十分簡單的道理。

如果耶穌基督是你生命中終極的美麗，你便得自由了。如果耶穌基督不是你生命中終極的美麗，你就像一個動物一樣。你只受你的肚腹之慾所驅使。你只受你的本能所驅使。你一定要得到別人的認同。你一定要有成就。你無法容讓別人拋棄你，不然你什麼都沒有了，因爲在某意義上說，這一切就是你的珍珠。這一切是你所需要的東西。你受這一切東西所驅使，你任由它們擺佈。

英國著名聖詩詩人約翰‧牛頓（John Newton）寫了這首美妙的詩歌……

喜樂和責任，從前雖對立，自從見到基督榮美，便融合爲一。

英國著名詩人威廉‧古柏（William Cowper）寫了以下的詩句……

看見基督成全律法，聽到赦罪慈聲；奴隸得釋成爲兒女，服事成爲當然的選擇。

換句話說，這把你從青蛙變成王子，從一隻基本上受自己一切的渴求所驅使的動物，變成一個可以作出選擇的人，因爲你心裏說：「我不再像過往一樣感到困擾。即使我得不到別人的認同、失去力量、失去生命的控制權、得不到安慰，這一切都不再控制着我了。我是一個人。我不再是一個自我中心的人。」

因此，如果你看到耶穌基督的美麗，你不會問祂對你是否有用。你來到耶穌基督跟前，因看到祂在十字架上所做的一切而看見祂的美麗。你歌頌耶穌基督的美麗。這除掉你那功利的心態，讓你活出全新的生命。首先你必須看到基督的美麗，那是一顆貴重的珍珠。

其次是敏銳地瞭解朋友。我得承認這一點並非跟第一點同樣重要。當然，在某種意義上說，你只需要看到基督的美麗。如果你想改變，成爲一個新造的人，你只需要基督的美麗就夠了，但是這個比喻有何目的呢？耶穌正在跟誰說話呢？第6節有何目的呢？耶穌正在跟祂的門徒說話。我們從登山寶訓的上下文得知這一點。

這是耶穌要表明的意思。儘管基督的美麗讓我們知道，什麼事情必須在我們裏面發生，這個比喻和這節經文也讓我們知道，什麼事情必須在我們身邊發生。基本上，我們生命中需要朋友。我們總是需要朋友。不一定是無時無刻，但大部分時間總是需要朋友。這個比喻要表明什麼呢？我來解釋這個比喻的重點吧。

耶穌正在教訓祂的門徒：「不要以一種人們無法領會的方式強行把福音推給人。要保持敏銳的觸覺。不要採取一種不切合別人需要的方式，也不要不理會神在一個人生命中的步伐，而強行把真理推給人。不要勉強。不要施壓。要作一個有敏銳觸覺的朋友。要溫和、謹慎。不要以一成不變的方式對待不同的人。」

耶穌告訴我們，一方面，從反面來看，很多人十分敵視基督信仰，不只是由於他們心裏的罪性，而是因爲人們強行把福音推給他們。人們把基督的美麗、福音和真理強加在他們身上，變成了遠離這一切又充滿敵意的狗和豬。

這是從反面來看。但是從正面來看，這節經文告訴我們，基督徒是蒙召成爲有洞察力、有敏銳觸覺的朋友、充滿善意的朋友。在某意義上說，我們是蒙召成爲牧羊人，建造一個讓人看見基督榮美的環境。

如何做到呢？我建議四個簡單的方法。親愛的弟兄姊妹，我相信耶穌藉着這節經文呼召你成爲牧羊人，建造一個讓人看見基督榮美的環境，而不是以一種人們無法領會的方式去強行把福音推給人，使他們變得貪婪、忿怒和敵對，並且攻擊福音。

首先，在挑戰和聆聽之間要保持平衡，更確切地說，在真理和眼淚之間要保持平衡。怎樣的平衡呢？第1 至 5節教訓人：「不要定人的罪。不要論斷人。要恩慈、謙虛和尊重人，總不要定人的罪。」我們本該闡述第1至5節，但這不是我們今天要討論的經文。

這是一個奇妙的宣告，耶穌說：「要除掉任何自義的心態。要除掉任何優勢感。與人們分享自己的信仰時，要表現出尊重、恩慈和坦率。」另一方面，第6節告訴我們有時候也要作出挑戰。

換句話說，第1至5節說：「不要論斷」，但實際上第6節是說：「可是你必須作出判斷。你必須作出評估。你必須作出決擇。你必須察驗人們的心。你必須瞭解人們所處的光景。換句話說，不要成爲律法主義者，但是也不要成爲沒有原則的人。」

換句話說，以真理去對待人和以眼淚去對待人之間必須保持平衡。我總無法忘記耶穌在約翰福音第11章所展示的例子。當耶穌去到拉撒路的墳墓，看到馬利亞和馬大姐妹二人。馬利亞和馬大都對耶穌說同樣的話。

馬大來到耶穌那裏對祂說：「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」接着，馬利亞來到耶穌那裏對祂說：「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」事實上，她們對耶穌說了同樣的話。你可以查考約翰福音第11章，你會看到完全相同的話。可是，耶穌卻以兩種截然不同的方式來回應。

在第一個情況，耶穌實際上是責備馬大。耶穌對馬大說：「復活在我，生命也在我。」在第二個情況，耶穌只是哭泣。爲什麼？因爲耶穌是奇妙策士。有些人天生是說理型的人，他們喜歡解決問題，他們喜歡分析問題並指出錯誤所在。有些人天生是感受型的人。這些人喜歡坐下來表達感情。

你要麼是說理型的人，要麼是感受型的人，這是人的天性。你無法將真理和眼淚結合在一起。你無法既作出判斷，同時又不責備。你要麼從不作出判斷，要麼總是責備。除非福音進入你的生命，使你改變，否則你只能以這兩種方式行事。

福音說：「你要有勇氣，因爲神愛你到了一個到步甚至爲你受死，但是你也要謙卑，因爲你糟糕到一個到步神必須爲你受死。」耶穌同時把這兩件事告訴你，讓說理型的人變得更像感受型的人，讓感受型的人變得更像說理型的人。除非你能做到第1至 6節所說的一切，否則你無法幫助別人。

其次，你必須要有耐性，順着神在一個人生命中的步伐前行。第 6節只是要讓我們知道，我們無法強行把真理推給那些還未準備好接受的人。第 6節只是要讓我們知道，耶穌要告訴我們，若沒有神介入，人按着其天生的自己狀況是無法領受真理的。

因此，如果你只是把真理丟在人前，並且因人們無法即時明白真理而感到生氣，這樣你就忘記了自己的信心其實也是一個奇蹟。如果你對人生氣，甚是不耐煩，以很重的語氣對人說：「這就是真理，這就是基督徒所相信的真理。你怎麼了？」這樣你的表現與福音其實互相抵觸。

實際上，你正在對人說：「我很聰明。你很愚蠢。」不是這樣的，其實是你很愚蠢。你仍是很愚蠢，不然你不會這樣說話。如果你真的有一點智慧，這也是神所賜的。你必須願意順着神在一個人生命中的步伐前行。你必須對此保持敏銳的觸覺。你必須有耐性，明白到若沒有神的介入，人是無法領受真理的。因此，你要耐心等候。你必須很有耐性。

第三，涉及個人情感。請注意經文說：「不要把你們的珍珠丟在豬前。」這不是很有意思嗎？這意味着什麼？這意味着不要只是提出證據。不要只是提出論據。不要只是說：「我已給你指出所有相信的理由。你必須相信。」你要告訴人們，耶穌對你到底有何意義。人們需要知道你的故事。他們必須看到耶穌就是你的珍珠。他們需要看到福音在你生命中的作爲。這比一切的論證好得多。

第四，除非你擺脫殘留在你自己生命中那些豬一般的屬性，否則你永遠無法幫助別人。豬一般的屬性是什麼意思？當有人來嘗試告訴你一些你不想聽有關你自己所作所爲的事，當有人嘗試把真理告訴給你，你如何迴應？你會咬他們，還是你容讓他們批評你？

如果有人來嘗試告訴你一些事情，你會被打垮嗎？你會崩潰嗎？這樣做其實是在咬他們。你是知道的。你會自我防衛或者生氣嗎？如果你自己也是一個難以接受真理的人，你又怎能幫助別人明白真理呢？

如果有聽眾朋友說：「我實在不配。這個星期我犯了罪。這個星期我做了一些壞事。」那麼我要告訴你們，從前耶穌說了一個故事，有一個年輕人十分沉淪，他滿身是豬的嗅味，因爲他一直在豬羣裏工作。但是當他回去找自己的父親，他的父親擁抱他，大概也聞到豬的嗅味。今天，天父也這樣對待你，因爲我們的哥哥耶穌基督已經被釘在十字架上，祂赤身露體，以致我們可以穿上衣服。

如果有聽眾朋友說：「我真的想成爲一個可以幫助別人找到真理的人。」那麼你要承認自己也是一個難以接受真理的人。想一想，有誰一直嘗試跟你傾談，或者神是否一直嘗試把真理告訴給你，你卻一直咬祂呢？最近神是否一直嘗試指出你的錯誤，你卻咬祂呢？你要做一個人，不要做一隻豬。

如果有聽眾朋友說：「我聽了這篇信息也不確定自己是否基督徒。」我有一個建議。如果你說：「我不確定自己是否真的已經把生命交給基督。我渴望看到基督的美麗。我不想做一隻豬，我不想利用耶穌基督。我從未把自己的生命交給基督，以祂作我的救主和生命的主。」那麼今天你可以確定自己是否一個基督徒。我們一同禱告。

親愛的天父，求禰幫助我們成爲新造的人，藉着聖靈的大能和福音的信息加力給我們。求禰今天在我們身上成就這事。有些聽眾朋友需要更敞開自己的心去領受禰的真理。也許禰一直告訴我們一些我們不想聽的事情，或者其他人告訴我們一些我們不想聽的事情，求禰幫助我們敞開心懷。

親愛的天父，有些聽眾朋友意識到自己一直未能成爲別人的好朋友，求禰引領我們謙卑悔改。天父啊，有些聽眾朋友來到禰跟前，說：「主啊，我不確定自己是否真正來到你面前仰望禰，只是利用禰成爲達到目的的手段，而不是讓禰的美麗成爲我生命中的珍珠。」求禰藉着禰的靈讓我們每個人今天就這樣將生命交給禰。禱告奉主耶穌的名求，阿們。