親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「耶穌教訓中的難解經文（一）」系列——「你們的話，是就說是」這個題目。

我們繼續探討耶穌的教訓，特別是當中的難解經文。我們來讀馬太福音第五章33至37節。

33.你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。

34.只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因爲天是神的座位；

35.不可指着地起誓，因爲地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因爲耶路撒冷是大君的京城；

36.又不可指着你的頭起誓，因爲你不能使一根頭髮變黑變白了。

37.你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裏出來的）。

這是神的話語。

耶穌認爲談談承諾這個問題相當重要，祂大體上論到誠實，特別是信守承諾。耶穌認同信守承諾是十分重要的。祂在這段經文談到起誓，所指的其實就是承諾。

今天我們的文化以「書面」形式爲主，而不是「口頭」形式，故此我們起誓的方式大多數是透過簽署文件的方式，因爲在現今的法律制度下，人們發現在見證人面前簽署合同比公開的口頭承諾更具約束力。當然，耶穌時代的文化採取口頭方式，公開的口頭承諾更爲普遍。然而，當中的原則是相同的。

一份合同或一個誓言是受到監察的話語。有很多人監察你所說的話，因此你要爲所說的話負責。你必須言行一致。你必須言而有信。耶穌在這段經文中說：「你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因爲天是神的座位；不可指着地起誓，因爲地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因爲耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的頭起誓，因爲你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」

耶穌告訴我們誠實的基本原則。你若要明白這段經文，必須先了解兩個釋經的要領。首先，耶穌說：「你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」祂並不是引用舊約聖經。你不會在舊約中找到這句話。你知道爲什麼嗎？因爲這句話不在舊約經文中。

耶穌並不是試圖糾正或修改舊約或律法。每當祂談到律法時，祂總是使用這句話：「經上記着說。」耶穌在這裏並沒有說這句話。祂說：「你們又聽見有吩咐古人的話……。」這意味着祂正在批評當時人們對律法的普遍詮釋，他們的教導、以及宗教老師所說的話。

那些人說：「你所起的誓必定要向主謹守。」但是我們知道當時他們是這麼說的：「如果你指着別的東西起誓，你不一定要履行你的承諾。如果你指着天、指着地、指着耶路撒冷、指着你的頭、指着你的父親、指着你家族的名起誓，後來卻違背誓言，這也沒關係。可是，如果你指着神的名起誓，你必須謹守所起的誓。」

當耶穌說：「只是我告訴你們，什麼誓都不可起。」乍看之下，耶穌好像是說：「不要公開起誓。」（多個世紀以來有些基督徒都是這樣理解的）。我們知道這不是真確的，因爲耶穌自己也公開起誓。舉例說，馬太福音第26章記載耶穌受審期間大祭司對祂說：「我指着永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌一直默不作聲，直到這一刻祂說：「你說的是。」

耶穌不願說什麼，直到祂起誓以後纔開口說話。在加拉太書第1章和哥林多前書第1章，我們也看到保羅起誓。保羅說：「這是我在神面前說的。」在創世記第15章，我們看到神自己也起誓。誓言或承諾是受到監察的話語。創世記第15章記載神從牲畜的肉塊中間經過，然後起誓與亞伯拉罕立約，並承諾必信守祂的應許。

整本聖經都建基於盟約，那是公開的承諾，是受到監察的諾言，是帶有責任的。耶穌在這裏要表明什麼道理呢？耶穌不是說人不可以起誓。事實上，意思剛剛相反。耶穌要說的是，如果你認爲誠實有不同的程度，你就錯了。如果你心裏想：「當我以這種特定的方式起誓，我必須要誠實；但當我以別的方式起誓就不用了……。」

耶穌告訴我們：「你以爲當你以神的名起誓時才需要誠實，難道你不知道當你指着天起誓，那是神的座位；當你指着地起誓，那是神的腳凳嗎？難道你不知道神是無處不在，並且一切都是屬祂的嗎？」因此，耶穌要說的是：「你們無論說一句『是』或說一句『不是』都要誠實，就好像人們指着聖經起誓一樣。你所說的每一句話都受到監察。」

讓我以另一種方式來說明吧。如果我告訴你，明天將會有一部攝影機到處跟着你，監察和記錄你所說的每一句話、說話的語調、字面意思、言外之意、你所說的一切，然後第二天晚上在所有電視網絡上播放，將會有二千萬人觀看，你明天的言行會與平日的不同嗎？如果你知道自己將會完全受到監察，你的言行將會有所不同嗎？

如果你說自己的言行將會有所不同，你就要仔細思考這句話了。耶穌要告訴我們，你的境況實際上比我剛纔所說的情況更嚴峻。雖然我剛纔所舉的虛構例子很有趣，但是我想讓你知道，你明天的真實情況實際上比這例子的情況更嚴峻，因爲不管你到那裏去，你都受到神的注視，而且只有祂的眼目纔是最重要的。」

你無法逃避神的眼目。所有城鎮鄉村都是屬神的，天是屬祂的，地也是屬祂的。一切都是屬神的。你站在神面前，唯有祂對你的評價、祂對你的看法纔是最重要的，遠比電視網絡上二千萬觀眾對你的看法重要得多。你們不論說一句「是」或者說一句「不是」，每一句都是誓言。

親愛的聽眾朋友，耶穌當然不是說承諾沒有不同程度之分。如果我對一位弟兄說：「這個星期我會打電話給你。」最終卻沒有這樣做，這就是我的錯了。牧者有點像大孩子，希望取悅每一個人，有時候甚至過度承諾。耶穌告訴我們，這是很嚴肅的事。你們不論說一句「是」或者說一句「不是」，每一句都受到監察。

如果我沒有打電話給那位弟兄，這也許不是什麼大不了的事。另一方面，假如我在婚禮上向我的妻子承諾對她忠貞後來卻違背誓言，這便嚴重得多了，因爲這顯然是一個更重要的承諾。我並不是說承諾沒有不同程度之分，而是要指出說話的真確程度沒有不同程度之分。人所說的每一句話都受到監察。耶穌在這段經文要表明的真理實在讓人大吃一驚。

現在我們嘗試從這段經文找出一些原則，我想讓你們知道我有點擔心，生怕大家誤解了當中的原則。耶穌把真理告訴我們，祂是至偉大的醫治者，正如許多良醫一樣，首先耶穌進來給你動手術，手術過程中你會流血，也會留下傷口。這是令人感到害怕的經歷，你感到痛楚，你感到自己的情況比耶穌爲你動手術之前更糟。事實上，這正是那位至偉大的醫治者所做的事，正如偉大的醫生都會這樣做。你感覺比之前更糟。另一方面，一位真正的良醫會爲病人切除腫瘤，爲他縫合傷口，病人的情況將會好轉。

人們聽到耶穌基督的教訓時會面對一個困難，因爲這些教訓就好像手術刀一樣。對牧者來說，教導大家耶穌基督的教訓也許較爲容易，但是聽眾聽道時若誤解了當中的原則，便只會感到被剖開、弄得殘缺不全一樣。因此，我們不要弄錯。一方面，這裏有很多壞消息把你重壓，使你感到不知所措。另一方面，這裏有很多好消息給你帶來幫助。只要你願意，這些教訓能潔淨你、檢視你、細察你，使你的生命更生。

首先，耶穌在這裏要教導我們真誠的重要。祂指出你們無論說一句「是」或者說一句「不是」，每一句都是誓言。每一句都受到監察。你說每一句話都要真實。」耶穌爲什麼這麼說？我認爲有以下的原因。你必須明白這段經文出現在登山寶訓中的哪一部分。耶穌一直在談論有關謀殺、暴力、權力、性和錢財等問題。

坦白說，我們較關注這些問題多於關注說謊的行爲，因爲我們很容易對不真誠的行爲習以爲常，我們學會了接受這些行爲。至於暴力、姦淫或搶劫等行爲，對我們來說卻是令人吃驚的事。這種情況在大城市尤其普遍。

在某些人的工作環境中，虛假陳述、半真半假的陳述和徹頭徹尾的謊言十分普遍，無處不在。這些情況時刻都發生。人們好像鍋裏的青蛙一樣，鍋裏的水溫不斷增加，青蛙卻一點也察覺不到，仍然洋洋自得，完全沒有意識到發生了什麼事情，因爲水的溫度是逐漸增加的，所以青蛙在不知不覺中被煮熟了。

有一位牧者朋友告訴我，有一次他在飛機上與一個非常粗魯、抱極端懷疑主義的商人交談，那個人也是一個推銷員，他非常討厭基督信仰和宗教。

那個人想盡力表現得有禮貌。最後他說：「我不相信有罪。我不相信人是罪人。」我朋友的說話使他有點激動。我的朋友說：「好吧，我來問你一個問題。你是一個推銷員，你曾經爲了成功推銷產品而作出誇大或虛假的聲稱嗎？」那個人對我的朋友說：「嗯，你知道的，在這行業裏這些事大家都心知肚明。」

我的朋友說：「好吧，我再問你一個問題。你曾經在公司的商務支出報表中申報非商務支出嗎？」那個人說：「你知道的，每個人都是……。」最後我的朋友說：「我再問你一個問題。你每次到外地公幹時從沒有做出對妻子不忠的事嗎？」那個人只好瞪着眼。他突然意識到自己是個騙子、是個說謊者、是個對妻子不忠的人。他向自己承認了。這是一個可怕的人嗎？他只是跟其他人一樣。他是一個平凡人。他好像鍋裏的青蛙一樣，在不知不覺中逐漸被煮熟了。

美國著名精神學家及作家斯科特‧派克（M. Scott Peck）在其著作《邪惡心理學：真實面對謊言的本質（People of the Lie）中指出，孩子天生就會說謊。他說人們不斷問他：「爲什麼世上有這麼多邪惡的事呢？」他說這是一個荒謬的問題。物理學家都知道，物質世界中的一切會漸漸走向混亂的無秩序狀態。熱力學的第二定律告訴我們，一切東西都會冰消瓦解。派克說在道德世界中情況也是一樣。

他說，孩子有說謊的傾向絕對是自然的事。如果說謊的行爲沒有被制止，人只會變得越來越邪惡。讓我引述派克的一段話：「孩子們一般都會說謊、偷竊和欺騙，他們想得到自己渴望的東西），這種情況是常見的。有些孩子長大後成爲一個真正誠實的人，但事實上這種情況似乎較爲罕見。」

因此，耶穌告訴我們：「你必須明白，保持真誠是一場爭戰，每當你只是簡單說一句「是」或者說一句「不是」，這爭戰便出現了。」這情況與犯奸淫不同，犯奸淫的人面對試探，他們在重大的危機中爭戰。說謊與盜竊或暴力行爲也並不相同。人們很容易就可以說謊。真誠是十分重要的，耶穌在這段經文談到真誠的問題，我認爲有兩個原因。我們想想一吧。這部分是很難的。首先，耶穌大體上談到真誠的問題，尤其是要信持承諾、言而有信，過着言行一致的生活。

首先，你若要成爲一個人就必須保持真誠。真誠就好像組成人性的脆弱細胞組織一樣。美國著名神學家史密德（Lewis Smedes）多年前寫了一篇關於承諾的文章，寫得十分出色。他在文中轉述著名政治理論家阿倫特（Hannah Arendt）的話：「唯有承諾的能力能夠使人克服不可預知的未來。如果饒恕是治療過去痛苦經歷的唯一補救方法，那麼承諾就是面對不確定的未來的唯一方法了。」我來簡單說明一下吧。

首先，史密德說，要使人成爲一個人，並從痛苦的經歷中得釋放，唯一的途徑就是饒恕。爲什麼？因爲如果你不肯饒恕別人，你過去的經歷便會支配着你，你被自己過去的經歷所控制。你不再是一個人，而是一頭動物或者一臺機器。動物完全受自己的本能所支配。電腦完全受電腦程式所控制。要是你不肯饒恕別人，你過去的經歷便會繼續緊緊抓住你。

如果你沒有按照聖經的教導和靠着耶穌基督所賜的能力去饒恕別人，你就不像一個人，也沒有太多自由了。你好像一頭動物和一臺機器。另一方面，史密德說：「同樣地，作出承諾、信守承諾、真誠待人、誠實可靠、貫徹始終是唯一的途徑讓人在面對不可預知的未來時得着自由。」

著名英國作家和神學家賈斯特頓（G.K. Chesterton）說，承諾就是一個人與自己的約定 。如果你許下承諾，你知道自己一個星期之後將會做什麼，知道自己兩個星期之後、一年後、兩年後、甚至十年後將會做什麼。你將會到達一個階段，因爲你作了承諾。你會爲自己信守承諾。史密德說，當你作出承諾時，你是向世界證明自己不是一頭受自己的感情、情緒和內分泌所驅使的動物。

事實上，你現在就作了承諾。你說：「我不受身體的化學物質所驅使，也不受條件反射所支配。我不是一頭受遺傳基因所驅使的動物，也不是一臺受環境所控制的電腦。我是一個自由的人。我是一個人。我作了承諾，我會謹守承諾。」史密德說，當你作出承諾並信守這些承諾時，你成爲一個人。

這不是現今世界的看法。現代的世界觀認爲：「如果你過平實的生活，做個快樂的人，你必須擺脫一切的責任。」我時常聽到這樣的對話：「你說過你會幫助我的，也說過自己是公司的一分子，爲什麼你這麼快便離我而去呢？」「結婚的時候你對我說你會永遠與我在一起，爲什麼你這麼快便離我而去呢？」「你說過你永遠是我的朋友，我將自己所面對的問題告訴給你，爲什麼你這麼快便離我而去呢？」

我聽到的答案是這樣的（這也是現代人的典型答案）：「嘿，我只能活一次，所以要活得快樂。最重要的是找到令自己快樂的事，然後只管去做。你也要這樣做啊。我很抱歉我傷害了你，但是你一定要找到令自己快樂的事。」還有些人說：「如果你想成爲一個真正的人，過着自由自在的生活，就不要作出任何承諾。只有笨蛋纔會出作承諾。所以不要作出婚姻的承諾，同居就好了；也不要加入教會，出席一下聚會就足夠了。不要作出任何承諾，做普通朋友就好了，這樣你便可以保留選擇的權利。

現代人認爲做人應該是這樣子的。史密德在其文章中說：「你不是一個人，只是一頭動物或者一臺電腦。你被擺佈。讓我用另一種方式來說明吧。在1960年代，當我上大學的時候，所有激進分子都鼓勵人們讀政治理論家阿倫特的著作，（這當然包括我的大學教授，所以我不得不讀阿倫特的作品），他其中一本着作是《論革命》（On Revolution）。

阿倫特有一本着作不是談論革命的，而是談論承諾。她指出很多人試圖透過自己的感覺去尋找自己的身分。這些人說：「我必須背棄自己的承諾，因爲我要尋找自己。」阿倫特說你總無法透過自己的感覺去尋找自己，因爲十年後你的感覺已經不同了。她也指出有些人試圖透過自己的志向去尋找自己。這些人說：「我就是我渴望成爲的那種人。」阿倫特說這不是真的。你的志向只給你展示你想要成爲什麼人，而不是你本身就是什麼人。

讓人找到自我身分的唯一方法是要信靠某些東西，要作出承諾，然後不管自己的感覺如何也貫徹始終，信守承諾。阿倫特在她另一本着作中這麼寫道：「如果我們沒有受到實現承諾所約束，我們就永遠無法維持自己的身分，註定要無依無靠地漂搖流蕩，毫無方向，內心孤寂黑暗，且陷入矛盾和模糊之中。」

史密德說：「自從結婚之後，我的妻子至少跟五個不同的男人住在一起，這五個男人就是我。」他說：「我們兩人這些年來都維持夫妻身分，只因我們彼此承諾永不分離。如果我背棄這承諾，我便不知道自己的身分了。我想知道自己三十歲的時候是否仍然是那個我，也想知道自己四十歲、五十歲，六十歲的時候是否仍然是那個我？」

史密德說：「我怎知道自己的身分呢？我作出承諾。我受洗的時候作出承諾，我結婚的時候也作出承諾。」史密德也是一位牧者，他說：「我被按立爲牧師的時候作出承諾。我在主日誦讀使徒信經也是一個承諾。有時候，我不相信承諾，有時候我不想作出承諾，有時我不想信守承諾。但如果我不堅守自己的承諾，我到底是誰呢？什麼都不是。我永遠不知道自己是誰。」

你明白了嗎？換句話說，世界的觀點和基督徒的觀點截然不同。要麼你說：「自我滿足比真誠更重要。」要麼你說：「真誠比自我滿足更重要。」耶穌告訴我們，要是你把真誠放在自我滿足之先，你便可以兩者兼得。如果你把自我滿足放在真誠之先，最終你只會一無所有。你明白真誠的重要嗎？因此，你明白爲什麼每當你說一句「是」或者說一句「不是」其實都是一場爭戰嗎？你明白當我們不真誠時會怎麼樣呢？我們若要成爲一個人，就必須保持真誠；不僅如此，我們若要彼此把對方視爲人來看待，也必須保持真誠。

試想像一下，如果社會上每個人都預期所有政治領袖都是說謊話的，所有商人都是不會履行合約的，所有學術研究都是虛假的，所有牧者都是僞善的，社會就不存在了，也沒有商業、家庭、學術研究，什麼也沒有。

在這樣的社會裏，人們無法相信任何人，因爲沒有人說實話，文明也不再存在。人的生命受到殘酷對待，不再有社羣，只有流氓，只有幫派。

舉例說，美國的科學調查結果和人們的經驗顯示，美國人說謊的情況比以前更嚴重。科學調查結果顯示，人們對僱主、政府和他人說謊的情況越來越嚴重。社會上出現各種醜聞、儲蓄信貸危機、醫療保健的訴訟問題等等。人們互不信任。人的罪必會顯露出來。

當你虛報商務支出時，你就好像一隻在鍋裏的青蛙一樣。我們的罪必會顯露出來。神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。耶穌說：「你們的話，是就說是；不是就說不是。」每當你說「是」或者說「不是」，你是否如實說出來呢？一個謊言、一個小小的謊言、一個善意的謊言看來可能無傷大雅，但是當這一切積累起來，我們就好像鍋裏的青蛙一樣慢慢被煮熟了。我們將會把自己煮熟。

當你認爲某個人無法接受真相時，你會說：「我真的無法把自己的感受告訴她。」你爲了幫助一個不稱職的同事不致失去工作而說出善意的謊言；你認爲某人無法接受真相，所以說出善意的謊言，當你這樣做的時候，你知道自己所做的是什麼嗎？你摧毀了社羣關係。你與這些人隔絕。你把他們當作孩子一樣看待。他們得不到真正的自由。你讓他們與現實隔絕。這是多麼專斷的做法。

你明白嗎？一個小小的、善意的謊言看來可能無傷大雅。耶穌告訴我們，我們正是在小事上爭戰，決定到底要說謊言還是話實話，那可能只是聚會後對弟兄姊妹說的一句「是」或「不是」。你是否如實說出來，是就說是，不是就說不是呢？社會和人性就是建立在這些事上。

每當你說謊，即使是以和藹親切的態度說出來的善意謊言，每一個謊言就好像在沙灘上加上一粒沙，在山上加上一塊石，積少成多，最終堆出了一座山來。神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。誠實對於人性是至關重要的。每說一句「是」或「不是」都是一場爭戰。你選擇走哪條路呢？

耶穌教導我們：「是就說是，不是就說不是」，祂也告訴我們真誠與正直的本質。我們也可以這樣說，正直意味着簡單直接，但這不是指頭腦簡單。不是這個意思。耶穌說：「你們的話，是就說是，不是就說不是。」祂的意思是「誠實的本質是真誠，而謊言的本質不僅是說假話而已，更是存心欺騙。

你可以透過別的方法來說謊，例如在應該說出真相的時候仍然保持沉默，或者利用一些難以令人相信的方式來說出真相。耶穌要說的是，正直的人是一個簡單直接的人。你要言行一致、心口如一。讓我來舉例說明。

正直的人不會言行不一。當你對人說：「我這個星期會打電話給你。」你就要言出必行。當你說：「我會忠於你。」你就要做得到。正直的人也不會口是心非。舉例說，你心裏根本不想出席某個聚會，口裏卻說：「你真的很想出席，可惜那天我要出差公幹。」你心裏認爲某人的文章十分拙劣，口裏卻說：「我覺得你的作品太深邃奧妙，可能不太適合我們的讀者。」這就是口是心非、言行不一的表現；這不是簡單真誠而是言不由衷的表現。你並不正直。你不是一個簡單的人，而是一個複雜的人。正直的人是一個簡單直接的人。

讓我以另一種方式來說明吧。正直的人不會言行不一、口是心非。此外，正直的人不是見風轉舵的騎牆派，對不同的人說不同的話。如果你是企業主管，你曾否對你的客戶說：「我們十分重視產品的質素，另一方面卻對員工提出不合理的期限和無理的要求呢？員工會看到你的言行雙重標準，你的罪必會顯露出來。

你曾否爲了粉飾季度的銷售額而在季度結束前說服客戶給你多一點訂單，即使你知道這些訂單大多數將會取消？你曾否隱瞞公司的狀況，即使公司內部的人都知道公司經營不善、千瘡百孔，你仍然對外面的人說公司一切正常？當你說同一件事，你會對不同的人說不同的話嗎？

你必須保持簡單直接，協調一致。無論在人前還是私底下，不管是否有人注視着你，你也要言行一致、心口如一。這就是耶穌的教訓背後的含義。你說的每一句「是」或者「不是」都受到監察，這意味着你在人前人後都應該言行一致。這樣你就知道自己是否一個誠實的人。

美國著名高爾夫球手湯姆‧華生（Tom Watson）第一次參加國家錦標賽時發生了一件事，他走到果嶺，把球杆放在球后面準備打球，球卻移動了。他四周觀看，發現沒有人看見，於是走到裁判那裏，說：「我的球自己移動了。我多花一杆。」他說這會使他多花一杆，會使他落後一洞。這是不是很荒謬？是不是多此一舉？當沒有人注視你的時候，你是怎麼樣的呢？當有人注視着你的時候，你的表現是否有所不同呢？

耶穌說，我們所說的每一句「是」或者「不是」都受到監察。你不要以爲自己的言行沒有受到監察。你明白嗎？你是一個正直的人嗎？如果你不是正直的人，你便貶低了自己的人性，也貶低了你身邊的人的人性。在我們討論最後一點之前，有兩點需要補充。

首先，我們在這裏是否說你無論如何也不可背誓，不管你是出於愚昧無知而起誓，不管對方如何虐待你，你也不可背誓？聖經沒有這麼說。聖經給你一個原則。聖經的教導微妙而精深。舉例說，在某些情況下耶穌允許人離婚。聖經中有一個說明魯莽起誓的好例子，馬可福音第六章記載，希律對希羅底的女兒說：「隨你向我求什麼，就是我國的一半，我也必給你。」希羅底的女兒說：「我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。」王就甚憂愁。

有些人出於愚昧無知而起誓，堅守這些誓言甚至會導致邪惡的事情發生，在這種情況下，背棄這些誓言是更可取的方法。雖然聖經中有這樣的記載，這是否意味着我要推翻之前所說的話呢？當然不是。正如希律所起的誓一樣，儘管你必須悔改，這並不是證明我們不該信守承諾。（希律滿有男子氣概地信守承諾，他不應該這樣做，他理應悔改，但他沒有這樣做。）

這只是證明承諾是何等重要、何等有價值，這證明承諾如何使人變得人性化，承諾是何等滿有能力，所以我們作出承諾時必須小心。濫用核能和酒精可以使人置於死地，人們也可以利用正確的方法來好好運用。承諾也是一樣。

此外，還有另一點補充。有些人說：「我致力作一個真誠的人，我立志要說實話。我相信我必須說實話。我是一個坦白正直的人，所以我一切都和盤托出。人們並不喜歡這樣。」一方面，我必須承認正直的人可以是非常可怕的。

有一部電影名叫《越戰創傷》（Casualties of War），故事講述男主角看到戰時的暴行，他不顧自身安危而將這些真相公諸於世。美國著名影評人文森特‧坎拜（Vincent Canby）在其影評中直截了當地指出，這種不顧自身安危而誠實把真相公開的人其實面對一個問題，人們可能十分欣賞這種無私的精神和勇氣，但是這種純潔的心靈對人們來說是十分可怕的。人們不喜歡這樣的人。

我不是說如果你成爲一個正直的人，人們就會不喜歡你。一方面，人們希望你跟他們站在同一陣線。他們知道你的爲人，他們知道你平易近人，知道如何跟你相處，知道你會公平地對待他們，他們都喜歡你。另一方面，他們也怕了你。人們認爲說無傷大雅的謊言和虛假的陳述是很平常的事，世上每個人都是這樣做的，如果你是一個正直的人……我不是說你將會成爲不受歡迎的人物，但我想指出，有些人說：「我要說出真相」，其實他們多數都是急躁的人。

以弗所書四章15節說：「惟用愛心說誠實話。」保羅不是說愛心是說誠實話的條件。保羅要說的是，如果你沒有以愛心說誠實話，你並不是真正尊重或關心事情的真相。如果你隨時隨地把事實說出來，在不適當的時候或地點以不當的語氣說出來也毫不在乎，又或者這些真相根本不應該是由你說出來的，這表示你並不關心人們是否得知真相。

如果你沒有以愛心說誠實話，你只是說出事實，在最不適當的時候以最具殺傷力的方式隨口說出事實來，這表示你並不尊重或關心事情的真相。沒有以愛心說出真相表示你並不尊重真相。你不是真的希望人們得知真相。你只是一個急躁的人。因此，當我們談論誠實和信守承諾，不要以爲這意味着我們不用以愛心來說出事實。沒有愛的真誠並不是真正的真誠，沒有真誠的愛也不是真正的愛。兩者相輔相成。

你如何成爲一個正直的人呢？這段經文說明了。首先，你若要成爲一個正直的人，就要接受一個事實，這個事實能使你變得柔和謙卑。事實是這樣的：耶穌說：「……因爲你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是就說是，不是就說不是。」當時的人其實也有染髮劑，但耶穌要說的是：「你的頭不是你創造的，你居住的城市也不是你創造的。你只是受造物，如果你不說誠實話，便違反了你被造的原意。」

爲什麼犯奸淫是錯的？爲什麼說謊是錯的？爲什麼試圖在水裏呼吸是錯誤的做法？這都是基於同樣的原因。試圖在水裏呼吸是錯誤的做法，因爲這是行不通的，人類身體的構造有其原意，肺部的構造本不是爲了在水中生活的。如果你違反創造的原意，你的身體便會受損。你本不應該在水裏呼吸，同樣，不可犯奸淫和說謊也是基於同樣的原因。

你受造的原意是要說誠實話。也許說謊所帶來的損害不及嘗試在水裏呼吸所帶來的損害那麼快呈現，但實際上說謊的破壞力更大。你無法逃避。因此，耶穌說：「你必須說誠實話，因爲一切都是神所創造的。天是祂創造的，地也是祂創造的。你居住的城市是祂創造的，你的頭也是祂創造的。你必須說誠實話，因爲你要尊崇你的創造主，你總無法逃避。」

此外，基督徒知道自己是屬神的，因爲神不僅創造我們，也救贖我們。保羅說：「你們不是自己的人；因爲你們是重價買來的。」如果你想真正瞭解何謂正直，如果你渴望自己的心完全正直，你必須留意耶穌在無人之處是如何行事的。當耶穌在客西馬尼園，那時候各人都睡着了，當時四下無人，甚至沒有人知道祂許下了什麼承諾。

耶穌告訴門徒祂將要爲世人的罪受死。當時門徒並不明白耶穌所說的話。那時候，耶穌的汗珠如大血點滴在地上，極其傷痛，祂突然感受到承擔世人的罪所要受的懲罰將會是怎樣的，當時四下無人，耶穌向天父禱告說：「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」

如果你明白耶穌在無人注視的時候爲你死在黑暗之中，你便能夠在無人注視的時候爲祂活在黑暗之中。當你想到耶穌所成就的事，當你想到祂所做的事是何等正直和完全，你看看自己……在無人注視的時候，你是否在黑暗中做偷偷摸摸的事？你對人是否誠實，對神是否誠實，是否如實遵循自己的標準？你在無人注視的時候到底是怎麼樣的？看看耶穌吧。

你看，你需要剛柔並重的真理來讓你成爲一個誠實的人。一方面，神是你的創造主，你永遠無法逃避這個事實。另一方面，祂是你的救贖主，你要看看祂爲你所成就的事。你需要這兩個真理來讓你成爲一個誠實的人。你對說謊感到內疚是不夠的。你必須這麼說：「看看耶穌爲我所成就的事。看看祂是何等正直、完全。看看祂在無人注視的時候是如何行事爲人。」耶穌確切知道神正在察看，一切事情神都在察看。

最後，如果有人說：「啊，要是基督信仰是這樣的，我寧願不信了，因爲我總不可能這樣誠實。」這表示你並不明白福音的真義。你知道福音是什麼嗎？是這樣的。耶穌給法利賽人說了一個故事。法利賽人是律法主義者，他們不明白人是靠着恩典而得救的。他們不明白人是因着耶穌基督受死而得救的。他們以爲只要做個好人，有道德和誠實就是虔誠。

耶穌對法利賽人說了一個比喻。耶穌說：「一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裏去作工。他回答說：我不去，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答說：父阿，我去，他卻不去。你們想，這兩個兒子是那一個遵行父命呢？他們說：大兒子。耶穌說：我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。」

耶穌要說什麼呢？耶穌要說明得救並不在於人的良好記錄，而是在於願意悔改的心。換句話說：「怎麼樣的誠實才能救你呢？就是願意坦誠面對和承認自己不誠實。你只需要坦誠面對和承認自己不誠實就可以得救了。怎麼樣的不誠實使你被定罪呢？就是不願意坦誠面對和承認自己不誠實。」

今天，你需要作什麼才能讓耶穌進入你的生命，使你成爲一個既正直又純潔的人、一個令人既敬愛又畏懼的人呢？就是要承認自己不誠實。你知道不誠實的行爲何時開始出現嗎？在創世記第三章。當亞當和夏娃決意要作自己的主人的那一刻，他們便開始變得不誠實了。他們開始隱瞞。你知道原因嗎？

如果你以爲自己可以不全然順服耶穌基督而好好地生活，你就脫離現實了。這也說明了爲什麼你會如此在意別人的批評，爲什麼你會如此討厭不受別人重視。你渴望自己受人重視。你知道爲什麼嗎？因爲你逃避現實。你並不誠實，你不承認自己要有所依靠，因此你在別的事上也無法誠實。

誠實就是從這一步開始。你要承認自己是個不誠實的人，要承認自己不喜歡說實話。你要承認自己逃避現實，要承認自己說謊。你必須在耶穌面前坦白承認這一切。如果你說：「啊，成爲基督徒意味着我必須要有完美的記錄、完美的道德行爲，也要完全誠實，我總無法達到這標準。」你便不得要領了。事實上，你已經跨出了一大步，因爲你願意承認自己無法做到，也願意承認自己沒有這樣做。但是你要來到耶穌基督面前對祂說：「主啊，求禰作我的救主，使我成爲一個正直的人，是就說是，不是就說不是。」我們一同禱告。

親愛的天父，當我們回想自己不誠實的行爲，求禰幫助我們做個誠實的人，對配偶要誠實，對僱主要誠實，對自己要誠實，對禰也要誠實。求禰幫助我們明白悔改纔是邁向誠實的關鍵，承認耶穌在無人注視的時候爲我們所作的一切，也願意承認我們只是受造物，我們必須依靠禰，並且無法逃避禰是鑑察一切的主。

求禰幫助我們將這些真理藏在心裏。我們多麼願意在這個漸漸遠離真理的世代中成爲一個獨特的羣體，顯出誠實、正直和可靠的品格。親愛的天父啊，求禰應允我們。求禰幫助我們，不然我們一無所有。求禰幫助我們靠着禰所賜的力量去爭戰，每天早上起來開始都要誠實地說每一句話。禱告奉主耶穌的名求，阿們。