親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「基督的真諦（四）：神的國度」系列——「從內而外的生命」這個題目。
今天研讀的經文來自路加福音第18章9至14節：
9 耶穌向那些仗着自己是義人，藐視別人的，設一個比喻， 10 說：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。 11 法利賽人站着，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。 12 我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』 13 「那稅吏遠遠地站着，連舉目望天也不敢，只捶着胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』 14 「我告訴你們：這人回家去比那人倒算爲義了。因爲凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」
這是神的話語。
我們繼續以縱覽的方式探討路加福音的不同主題。我們已探討過福音如何徹底改變我們的生活。這次節目，我們會探討這個比喻，這比喻給我們帶出一個問題，還提供了兩種不同的解決方法。
在比喻中，耶穌提出一個普遍性的問題，這就是稱義的問題，然後交待兩個人，每個人代表一種解決這問題的方法。其中一種方法行不通，另一種則可行。這次我們將探討這個問題，那個行不通的方法就是由外而內，而那可行的方法就是從內而外。
首先是問題。我們先來談談這個問題。我稱這問題爲稱義的問題，背後意思就是整個比喻的背景或假設。你可看到，背景在第9節。這是一個法利賽男子，他極度想要在道德上稱義。今天我們思想稱義時，即時無法理解這個詞。
「義」這個字，我們已很少用了，對我們沒有太大意義。你看經文，說：「也許傳統的文化裏，人們非常重視傳統、嚴謹的道德和正義，但這與今天的社會沒有太大關係。」你這麼想便錯了，這是很有關係的。
舊約和新約裏，義這個字的希臘文和希伯來文，基本上都解作認同、接納、通過了審查。舉一些例子。假設你有個女兒，她準備入學，你收到一封信，信上說：「你女兒通過了所有測驗，通過了我們所有的審查，因此她可以入讀全國最好的學校。」
最好的學校。她通過了測驗，獲得取錄和認可。作爲父母你有何感受？你會否輕描淡寫的說：「噢，很好，或許她將來可以有較好的前途。」？不，不只這樣，你會十分滿足。你永遠不會忘記這封信，不會忘記的。這是言語無法表達的喜悅，甚至超過爲人父母獲得認同時的喜悅，這是更深的意義。
或者讓我給你另一個例子。我最喜歡的電影之一是《漁王》（The Fisher King）。劇中的帕裏（Parry）與莉迪婭（Lydia）約會。在電影裏，莉迪婭是個含羞內向的少女，自視不高，自我形像很低，她認爲任何人真正瞭解她的話，顯然都會拒絕她。帕裏與莉迪婭約會。約會結束時，夜幕已經來臨，他們來到莉迪婭的寓所，莉迪婭說：「這段時光真美妙，我以後不想再見你。」
帕裏問：「甚麼？」劇本的對白是這樣的。莉迪婭說：「你看，事情就是這樣。我們交換電話號碼，你便會離開，而我則去上班，我感覺很好但只能維持一天，你不再找我，不再與我聯絡，從此不再理會我，我會慢慢變得頹廢，生活一團糟。我着實不明白爲何今晚會與你見面。與你見面很有意思，再見。」帕裏自然抓住她的手，說：「等等，我有些事情要向你坦白。」
莉迪婭說：「你結了婚？」「不是的。」「你離了婚？」帕裏說：「不是的。我要坦白的承認，我很瞭解你，不單是今晚。我知道你討厭你的工作，沒有太多朋友，覺得自己笨拙。我知道你不像其他人那樣自在，我全都知道，但我愛你，你是我有生以來遇過最棒的人，如果可以得到這初吻，我可以付上任何代價，我不會離開你，不會與你保持距離，我會一直跟你聯繫。只要你願意，我會一直在你身旁。」
莉迪婭最後觸摸他，問：「你是真實的麼？」莉迪婭後來自然也脫胎換骨。電影編劇爲何知道這個情節會觸動你？爲甚麼？因爲莉迪婭深深害怕被人完全瞭解，無法再有任何掩飾，但當有人這樣徹底明白她後，卻仍然愛她，她獲得了認同，得到接納，通過了審查。這會很觸動人的。
爲甚麼？發生了甚麼事？這些例子背後有更深層的意思。在父母的認同、虛榮和荷爾蒙背後，還有更深層的意思。更深層的意義存在，不僅涉及我們個人。在這段經文背後有着文化的背景，這是古時的傳統文化，我們看到一個男士十分重視嚴謹的道德和稱義。
我們讀到這裏，會說：「這與我們沒有關係。」真的麼？也許我們剛剛從心理角度分析，也許用了自尊心這類術語，但你真的肯定自己一無所知？我們渴求甚麼？不顧一切在爭取甚麼？
我讀過古代一些北歐神話，例如芬蘭的神話《卡勒瓦拉》（Kalevala）和《貝奧武夫》（Beowulf）。古時北歐的文化充滿異教色彩，有許多神話傳說。在《貝奧武夫》的結尾，當那個偉大的國王駕崩，人們在他的墳上寫了一句話。
大致上寫道：「他比任何人都要渴望榮耀。」看這樣的文化，這是嘉許的說話。學者指這段說話幾乎無法翻譯。在他們的文化裏，這意思是對榮耀感到飢餓，極度渴望獲得名望和稱讚。
在這種文化裏，人們自然追求榮耀，嚮往戰爭。在這種文化裏，每個人都渴望在戰場上取得榮耀。在古時的猶大文化裏，在戰場上取得榮耀這種想法當然令人厭惡，我們也討厭這種想法。但請等一等。我們雖然與這類文化沒有關係，但我們何嘗不是在追求相同的東西？他們在追求甚麼？我們渴望得到甚麼？
有次我與一位日本藝術家朋友乘坐飛機。我們隨意閒談，我忽然說：「日本是不是有許多貧窮的人？」我問的是社會的面貎。他說：「東京有許多日本人無家可歸，這現象很特別。」我說：「真的麼？告訴我。」他說：「是的。」
他說：「在日本，如果你失業，你不會回家告訴家人的，因爲你感到羞恥。不僅如此，你的家人也不想知道，這太羞恥了。因此當你失業時，每天做的事情就是回家，守口如瓶，每天穿起西裝，扮作去上班。你與其他沒有工作的人一同在街上流連。」
他說：「過了一段日子，如果仍無法找到工作，便不會回家了。你不會告訴人，只是不再回家。」我問：「爲甚麼？」他說：「日本就是這樣，你是不會明白的。這是羞恥，沒有顏面。」他說我不會明白，他是錯了。
發生了甚麼？每一種文化，每個世紀都以不同的形式出現，但都是在追求甚麼事物？你可知是甚麼？就是在追求認同，追求接納，渴望得到一個正面的定論。我們可能會不屑他們對光榮和麪子的執着，但他們當然也這樣望着我們，不屑我們花錢去打扮自己。我們從心理角度分析這現象，其實追求的都是相同的事物。
美國著名作家亞瑟‧米勒（Arthur Miller）的《墮落之後》（After the Fall）中，其中一個角色解釋甚麼事情令他的人生一團糟。他基本上是這麼說的：「許多年來我視人生如一宗法律案件，像一堆證據。你年輕時要證明自己有多勇敢和聰明，之後要證明自己是很稱職的情人，再之後要證明自己是個好父親，再之後要證明自己成功，諸如此類。在這背後，我發現有一個假設。
我覺得置身在某條向上的小徑中走向高處，我猜那裏就可得到稱義，或者定罪，總之會有定論。我現在發現當我有天擡頭時，看見法官席上空空如也，我的災難便告開始。沒有人審判，沒有神，餘下的只是在跟自己沒完沒了的爭辯，這場有關存在的案件，法官席上竟然空無一人。換句話說，自然是絕望。」
他的意思是甚麼？亞瑟‧米勒描寫的這個角色在說甚麼？就是這個意思。我們不顧一切就是要有一場判決。我們需要外面的人對我們內心說：「你得到認同，你是好的。你很有價值，很棒。」我們都在渴求光榮，渴求高高在上，但你不能靠着認同自我滿足這種渴求。
如果你說：「我不需要任何人的認同。我不在乎別人的說話，只在乎自己的想法。」你這樣說是在謀殺自己。你會使自己心硬和罪惡。不理會別人意見的人都是罪惡的。「誰在乎這些卑賤的人的想法？誰在乎這些人的想法？我不在乎別人的意見，只重視自己的。」你可知這意味甚麼？如果你這樣，你顯然會變得罪惡和心硬。
因此，我們的光景如何？我們渴求認同。在我們的文化裏，這屬於自尊心，是心理學研究的範疇。在其他文化裏，可能要在戰爭上爭取光榮，可能要道德高尚和無可指摘，我們都極度渴求這些東西，極度飢餓。外面的人要說：「你很好。」外面的人要肯定你做得好，但不管我們獲得多少認同，永遠都看似不足夠。永遠都不足夠。
這個普世性的問題爲何會出現？如果是普世性的，任何時代都存在，所有文化都不能倖免，那即是說這問題由一開始便存在。是的，創世記第1到3章告訴我們，最初我們完全肯定神的認同，我們就是赤身露體也不羞愧。意思是甚麼？這代表我們不用再爲別人的想法營營役役，無須再要控制別人對我們的想法。我們無須再掩飾真正的自己。當我們完全肯定神的認同，就不會再需要任何人其他形式的認可了。
我們無拘無束，生活富足，但當我們不肯定神的認同，決定以自己爲主人，便會開始經歷疏離，渴求得到榮耀，渴求得到認同，渴求得到肯定的自我形象，渴求得到保障，這些看來像永遠無法得到滿足。這是稱義的問題。稱義代表認同、接納、通過監察，我們都面對這問題，這是個大問題，每個人都無法迴避。
耶穌意思是說：「讓我告訴你其中一種人們常用的解決方法，但這方法不管用。讓我告訴你一條行得通的方法。這兩個人物代表着不可行和行得通的方法。我們看看第10節：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」
法利賽人代表的方法，我稱爲由外而內的方法，即是外在行爲。稅吏代表另一種方法，我稱爲由內而外的方法，即是由心而發，得以稱爲義，問題得以解決。由外而內的方法想得到稱義，卻沒有作用。由內而外的方法則是個解決辦法，得稱爲義。
第二點。由外而內的方法。我們在法利賽人身上看見由外而內的方法。法利賽人站起來爲自己祈禱：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義……」這個詞意思是欺騙或侵吞公款。我們繼續經文：「我不像別人……姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」讓我們看看這種專門的策略有何特點，這是由外而內的策略。
首先，看看這個人的形式主義。他對罪和美德的理解完全是外在的形式，完全集中在行爲上，建基於有沒有違反規例，有沒有守住規條。他沒有注意內心，不看品性，只看外在的行爲。
舉個例，對罪的理解完全建基於零碎的個人行爲。「我沒有勒索，沒有犯奸淫，沒有詐騙。我施捨金錢，我所得的都捐上十分之一給教會和窮人。我會禁食，一個禮拜兩次這樣特別禱告。我會參加敬拜，遵守宗教的規定。」
留意他並沒有說：「感謝神，讓我更有耐心，對人更仁慈，更加溫柔，我能愛那些從前無法愛的人。即使困難來臨，我仍能泰然自若，有喜樂和平安。」他沒有這麼說。他完全集中在外在的形式。他對罪和美德的理解完全建基於外在行爲，只看重是遵守還是違反規條。
這裏我們看見第二個要點。我大概稱爲隔絕的危機。我看到甚麼？這裏有一個介詞，不同的譯本翻譯時都有點不同，因爲原文相當含糊，希臘原文的介詞在第11節。經文說：「法利賽人站着……」新漢語譯本翻譯爲「向自己禱告這些事」，和合本則譯爲「禱告給自己聽」。這個介詞意思很模糊，因爲可以解作幾種意思。我們先看第一個意思，稍後會看第二個意思。
如果譯爲「法利賽人站着，自言自語地禱告說」，解經家幾乎可以肯定，意思是說這個人獨自一人。他離開羣眾，可能接近祭壇，可能走近中心。他站着，獨自離開所有人。你可看見幾乎可以肯定，他口裏說：「我不像別人。」外在行爲上則遠離那些人，正好符合他的說法。
隔絕是這樣出現的。假如你認爲罪惡大概是個人外在的行爲，這表示罪是一些外在的事情，不是內心的問題。那個法利賽人的意思是說：「罪是外在的，只要我遠離那些犯罪的人，我差不多可以完全避免罪。假如罪基本上是某些行爲，只要我遠離那些行爲上犯這些罪的人，我便可以避免罪。」
形式主義導致隔絕。「那些不與我志同道合的人，我便遠離他們。我遠離罪惡的地方和過程，我不讀通俗小說，不看電影，那些人若沒有抱持與我相同的價值觀，沒有像我一樣謹守規條，沒有我的行爲表現，我不會與他們來往，也不會到他們的地方。」假如你對罪的理解是外在的形式，你的人生觀會很分裂。我們只會與人隔絕。
第三點。除了形式主義和隔絕外，我還發現一個現象，我稱爲文化霸權主義。留意有一點很有意思。法利賽人的意思是說：「我比這些人好得多。」第9節表示他輕視所有人。第11和12節是這意思：「我不像這些人。」爲甚麼？「我比這些人好得多。」爲甚麼？「我不像別人勒索」。
聖經是這樣記載的，對麼？「我不像別人勒索、不義、姦淫。」聖經記載：「我不像別人勒索、不義、姦淫。」、「凡我所得的都捐上十分之一。」聖經是這樣說的。法利賽人說：「我一個禮拜禁食兩次。」你可看到？他不知不覺陷入了這種行爲，聖經從來沒說過要一個禮拜禁食兩次。神的律法沒有這樣的規定。
在摩西的律法裏，你要在贖罪日禁食。即是說一年一次。法利賽人的意思是說：「我不勒索，但他們勒索，這表明我比他們好。我不姦淫，但他們姦淫，這表明我比他們好。我一個禮拜禁食兩次，但他們沒有，這表明我比他們好。」你要明白髮生了甚麼事。順帶一帶，我必須鄭重聲明，勒索是罪，姦淫也是罪，免得有人對我想要表達的意思感到疑惑。
說到禁食，聖經沒有太多論述。這是中性的活動。法利賽人想禁食，選擇禁食，他這樣做是個人喜好或文化習俗，他卻將之高舉，不知不覺地當成是神的旨意。
因此他沒有說：「我禁食，你卻沒有。這表明我與你不同。」他是說：「這些行爲使我比你更好。」他將一件中性的事情、個人的事情或文化習俗高舉，給予它道德的價值，利用它來使自己感覺上高人一等。我要你知道，我將會直言不諱。
若果你仍未飽足於神榮耀中，我們將會看到，耶穌準備讓你明白你可以如何開始，至少是朝着正確的方向。如果你內心沒有得到認同的感覺，沒有感到自己何等有價值和被愛，無法有滿足的認同感，你將會爲此營營役役。
你抓住不屬於神旨意的事物。他們僅是文化差異，是一些體驗，屬於中性的事物，但我們賦予它們道德的價值，我們如此追求別人的認同，如此追求榮耀，如此追求保障，這使我們安然。舉個例，讓我們舉一些基督教會的例子。
有些教會裏，信徒是這樣崇拜的。他們情感高漲；有些教會裏，信徒做筆記，十分安靜的坐着，思想牧者的信息；有些教會裏，聖靈降臨，每個人都歸信基督，大聲歡呼；有些教會裏，聖靈降臨，他們認罪悔改，更加安靜。
他們彼此會不會這樣說：「這只是不同的方式。」？噢，不會的。總的來說，他們不會這麼認爲，反而彼此認爲對方的做法膚淺。其中一羣人說：「神看來沒有感動這些人，神看來沒有領他們進入內心的深處。真是膚淺。」但另一羣人則說：「看那些人，他們太情緒化了，他們不太明白聖經，只有情感的經歷。真是膚淺。」
一些人說：「他們在消滅聖靈的感動。」另一些人也說：「他們在消滅聖靈的感動。」聖經有沒有說過音樂應該急或慢麼？聲量應該要多大？聖經有沒有說過你的情感表達要如何？沒有的，但我們卻爲此爭論不休。我們不知不覺地將自己的方式、文化、習俗、喜好看得太過重要，若沒有遵行就如犯了勒索和姦淫一樣。我們確是這樣。爲甚麼？
這是由外而內的方法。這是甚麼？我們說：「我討厭自己。」這是個開始。「沒有人認同我，我需要有保障，因此我會先看重外在，這樣內心便會慢慢喜歡自己。我將會比別人好，我會很好的，很有道德的，我會這樣做。」
這是由外而內的方法。你猜有甚麼作用？不會有用的。看看這個法利賽人，他到處說：「主啊，我很偉大。主啊，我很偉大。」舉個例，我長得很高，我會否到處說：「我很高，但你不是？」不會的，爲甚麼？我爲何不會到處跟人說我長得很高大？因爲別人看得出我很高。但你到處說：「我很偉大。」這是由於你知道你並不偉大。
當你到處說：「我是個義人。」這是由於你知道你並不是個義人。當你到處說：「你要明白我是怎樣一個好人，勤奮上進。我很勤力，也很良善，我付出了很多，真的很努力。」假如這是你對於人生的態度，你總會對自己失望，因爲你盡了力，但事情卻不如你所願。這裏發生了甚麼？這是由外而內的方法。
你爲何輕視那些與你稍爲不同的人？你爲何想避開那些有時在意見上、行爲上或道德上與你不同的人？爲甚麼？由外而內的方法表示我們要由外在開始。「我要以某種方式生活，這纔會使我覺得自己不錯。」
我想指出，這不僅限於宗教信仰。有人說：「我要擁有無比的榮耀。我要成爲偉大的足球員，這樣無數美麗的女士便會爲我傾倒，想與我結婚。」意思等同於說：「如果我活得很好，便知道神認同我。如果我活出美好的生命，神便欠了我，應該給我回報。」看，由外而內的方法是如何運作的。
我太太便明白這道理。多年前，她說：「當你成了知名的牧者，成了絕頂的丈夫和父親，成了極好的男人，你做得太好了，如此的努力不懈，以致你能對所有人說：『不要煩我，不要向我有要求。你沒有權利向我要求甚麼。看我有多好，看我有多努力工作。』很早以前，我太太已經捉住了我的問題。
你看，我不是要冒犯任何人，但我不認爲自己與人有何分別。著名哲學家尼采（Nietzsche）很早以前已經說過，這是他不相信道德的原因。他指出，當人道德高時，他們並不道德，這只是一種爭名逐利的遊戲。「我很好，所以神要使我亨通，一帆風順。你要認同我，聽我的禱告，我要事事順利。所有人都要尊敬我。」但這沒有用的。
因爲要是有用的話，你真的這麼肯定，這樣努力行出來，內心真的得到認同，你不會如此不平安的，不會如此鬱鬱不樂的。你不用到處逢人便說，不用提醒其他人。當批評來了，你不會如此不高興的。可見這種方法沒有用。
這個例子很有意思。這個法利賽人滿口宗教信仰和道德，耶穌撕開他的衣冠，揭開他的外表，使他的內心表露無遺。我們要緊記在心，你要明白如果這種方法有用的話，這個法利賽人就不是一個僞君子了。
我們看到法利賽人這個詞，千萬別聯想到僞君子。他們中間有些人是僞君子，肯定會有，當然會有一些人看起來很正義，但背後作奸犯科。但經文沒有暗示這點，這個法利賽人是個好人。他說：「凡我所得的都捐上十分之一。」這表示他對貧窮人慷慨大方。他說：「我不……姦淫。」這表示他是個好丈夫。他是個好男人，但看看他的禱告。
我肯定耶穌是刻意表達這個意思，我肯定的。這很像誇張諷刺漫畫，但祂嘗試表達這個意思。當你這樣禱告：「感謝主……」當你向人寫感謝信，豈不是感謝他們做過的事？這樣做對不對？
舉個例，當你說：「感謝主。」之後理應包括神做過的事，但看看經文，那個法利賽人說：「神啊，我感謝你。」這便完了。這是他最後提到神的地方，之後便找不到了，全是關於他自己的。耶穌要指出，這是很令人驚訝的，這是在敬拜自己。表面上是以神爲中心，但骨子裏完全是自我中心。表面上全是神的話語、神的作爲，以及道德高尚，但骨子裏是在崇拜自我。
你要明白這個比喻對聽眾來說有多震驚。路加福音第15章記載一個父親的幼子很敗壞，離鄉別井，將父親的財產花在妓女身上，另外他有個長子，是個好兒子，循規蹈矩。這個故事與這段經文的道理相同。這裏講述一個很好的人，就是法利賽人，以及一個壞人。
稅吏是個通敵者。想像一下在第二次世界大戰期間與佔領歐洲的納粹勾結的通敵者，他們做了甚麼？我要指出，這個稅吏是個通敵者，可說是個惡棍。他敲詐金錢，是個壞蛋。經文裏有好人，也有壞人。耶穌說甚麼？「那個好人得救，被稱爲義。」不是的。這不是耶穌的意思。祂是說：「那個好人迷失了，但壞人可以得救。」爲甚麼？
耶穌基督要我們知道福音的重點，你若不明白，便根本不會明白福音了。耶穌的意思可追溯至創世之初，創世記第1至3章，我們看見人類想自己作主，成爲自己的神，成爲自己的主，成爲自己的救主。然而要自己作主，可以有兩種途徑。
第一種是違反神的律法，另一種是完全遵守神的律法，但這種方法則要專注外在行爲，以致你可以因爲自己外在的行爲感覺很好，於是說：「現在神啊，禰欠了我。」然後你輕視其他人。這兩種方法，包括違反神的律法，或全守神的律法賺取救恩，你都沒有依靠神至高的恩典。
你要成爲自己的救主有兩種不同的方法，迷失有兩種方法，拒絕神作救主基本上有兩種不同的方法，然而耶穌在馬太福音第21章裏甚至指出，妓女和稅吏比宗教領袖更容易進天堂。
耶穌不是說可以成爲稅吏，可以成爲妓女。祂的真正意思是指，好人和壞人本質上是好是壞基於相同原因。兩者都將神擱在一邊，自己掌管自己的人生，成爲自己的救主，成爲自己的主人，成爲自己的主。
你可明白？唯一的分別是宗教人士不知道自己是這樣，但沒有宗教信仰的人便知道了。沒有宗教信仰的人知道他們逃避神，他們很清楚知道。他們知道自己要作主，成爲自己的主人。宗教人士則永不會相信這點。他們不相信自己也在逃避神。
因此，他們的情況更糟。便是這原因，耶穌一次次講述壞孩子和好孩子，指出壞孩子得救，好孩子則迷失；他講述壞人和好人，指出壞人得救，好人則迷失。一次次這樣的講論。爲甚麼？因爲由外而內的方法不僅沒有效，還足以致命，因爲沒有宗教信仰的人和宗教人士都在避開神，不願神成爲救主。
宗教人士不知道自己在做甚麼。如果你告知他們，他們會很震驚，因此他們解決不了問題。這有多危險，有多困難，所以由外而內的方法（即是「我覺得外在很好，內心便會感到被認同。」）沒有效果。更糟的是，他們屬靈上會有可怕的盲點，帶來屬靈生命完全的崩潰，除非你聽到這個比喻。
因此第二點，耶穌告訴我們：「你接着要如何處理稱義的問題呢？你如何處理認同的問題呢？你有問題，我知我也有問題。你如何處理呢？你如何處理這份難以置信的渴望呢？」耶穌指出唯有一種方法。這就是稅吏的行動，不是由外而內的方法，而是由內而外的方法。這是由內而外的方法。
第三點，由內而外的方法。耶穌說：「那稅吏遠遠地站着，連舉目望天也不敢，只捶着胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」你要小心的看，這樣最終能解決稱義的問題。首先，對於悔改的理解是全新的。
稅吏說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」原文含有他沒有與人比較的意思。
看，如果你像那個法利賽人認爲罪是外在的，有程度之分，那麼總有人比你更罪惡。因此，如果你認爲罪是外在的，有程度之分，那麼你只是其中一個罪人，但原文沒有這種比較的意思。那個稅吏單單想到自己是罪人。我懷疑他實際上是在說自己是最糟的罪人。他真正的意思是說：「我知道自己迷失了，其他人如何不重要。」
我們應該像稅吏一樣這樣理解罪。如果你要解決稱義的問題，不要望着自己的過犯，不要單看某個人個別的行爲。我不是說勒索沒問題，不是說姦淫沒問題，但你不可建基於此。看？這個法利賽人明白犯了勒索和姦淫時如何悔改。他爲自己表面的罪悔改，但他沒有爲內心更深層的罪悔改。
你要這樣做。在人生的某個階段，如果你想明白福音，因着福音改變，你要說：「主啊，我的人生有些階段活得不成樣子，犯了不該犯的罪。人生中也有些時候活得很好，沒有犯錯，做的都是好事。現在我明白我做好事背後的原因，跟犯罪背後的原因是一樣的。我總是想成爲自己的主人。
我總是認爲神欠了我，不是我欠了神。我總想輕看別人，總是要靠着由外而內的方法。我總是這樣，有時很虔誠，有時則像沒有宗教信仰。我總是這樣。沒有作用，我仍在苦苦追求認同，仍然很需要保障。我不僅爲深層的罪悔改，還爲我好行爲背後的罪悔改，爲支配我人生的那些動機悔改。我不想依靠禰至高的恩典，但今天我求禰憐憫我。」
其次，尋找認同有了全新的方式。稅吏說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」他用可憐這個詞，希臘原文含有一種不可思議的意思，這在中文是沒有的。事實上，在這一章往後的段落，你會看見一個瞎子呼喊：「大衞的子孫耶穌啊，可憐我吧！」這個可憐，希臘原文便用了另一個詞，與這裏不同。
稅吏用這個詞，字面意思是救贖我的罪。聖殿裏有至聖所，這是神說話的地方，祂的榮耀居住的所在，但在約櫃上有部律法，即是十誡。
換句話說，除非經過律法嚴格審查，你不能靠近神。誰能通過律法嚴格的審查得以靠近神呢？然而在約櫃上放置了一片黃金打造的厚板，稱爲施恩座。施恩座的希臘原文就是稅吏在這裏使用的「可憐」這個詞。稅吏心中明白當中的意思。
每年的贖罪日，大祭司都可進入至聖所與神交通，但前提是他要將替代的血，即爲人民承受罪刑而死的祭牲的血，灑在施恩座上，這樣律法便得以完全，律法的刑罰也得到滿足。
在希伯來書第2章17節指出，耶穌是服事神的大祭司，憐憫而信實，祂救贖人的罪，作了挽回祭，贖罪祭。這個稅吏不是說：「神啊，求禰放過我，降低禰的標準。神啊，求禰別看我的罪。」對於解決稱義的問題，這是不會有用的。
稅吏的意思是說：「主啊，我需要禰救贖我的罪。」耶穌如何救贖呢？祂是這樣救贖的。耶穌基督道成肉身，成了罪人，成了終極的罪人，爲我們死在十字架上。我認爲祂在最需要幫助的時候，卻看見門徒熟睡，祂那時也是在望着我們的。你可記得在客西馬尼園，祂大概是說：「我只要求你們警醒。」但門徒都睡了，然而耶穌豈不是仍然爲他們受死麼？
這就是基督徒處理認同的方法。你首先要知道，耶穌如此愛你，以致祂爲你贖罪。其次，祂爲你贖罪，因此祂現在能愛你。意思是甚麼？耶穌可以進入你的生命。雖然你犯了許多過錯，但耶穌爲你受死，爲你的罪付上了重價，現在你接受祂，在祂裏面可以得着完全的認同。
首先，祂對你的愛足以使祂道成肉身，救贖你的罪。當祂成就了救贖，救贖代表祂可以進入你的生命，肯定你的價值。你無須等到生命的終結，說：「我的生命夠不夠好？」耶穌已爲你成就，耶穌是挽回祭。祂是贖罪祭。那個稅吏追求的就是祂，這改變了一切。
這是由內而外的方法，不同於強調行爲的宗教信仰（「如果我外在行爲好，最終內心會有認同感。」）。福音就是你可以完全肯定神的認同，完全肯定祂的愛，完全肯定祂徹底的看見了你，深入內心深處，但仍然愛你。每日每夜祂都在呼喚你，永不會讓你離去。如果你從心裏明白這份認同，外在便會活出應有的生命，這不同於那些道德高尚的人，他們努力的方法是由外而內的。
讓我舉個例，很有意思的。我近來與一個來自傳統律法主義教會的人傾談，他成長中不斷有人告訴他：「你要見證耶穌，與朋友講述耶穌的事蹟，帶他們回教會，使他們得救。你要見證耶穌。」
這使他很大壓力，原因是他無法見證耶穌，因爲他渴望得到人的認同。他擔心冒犯別人，擔憂人家的想法。他無法見證耶穌，因他渴求別人認同；他想得到別人認同，因他不肯定神喜悅他；他不肯定神喜悅他，因他沒有見證神。他教會的吩咐就是由外而內的方法。
「你最好作見證，最好要令人得救，否則你無法肯定神認同你。」你看到問題麼？他無法作見證，因他需要別人認同；他想別人認同，因他沒有神的認同；他沒有神的認同，因他沒有見證神。他越來越消沉。這就是由外而內的方法運作的模式，因爲你心裏沒有得到認同。
你會更加焦慮，更加不快樂，更加驕傲，脾氣更加暴躁，受人批評時反應過敏，因爲你知道自己並不好。一天，他與我一個朋友去了一所教會，得在那裏得到了更新。他開始明白福音，明白耶穌的救恩其實是由內而外的。你不是靠行爲，透過行動取得認同，而是內心感覺到完全被接納，行爲便隨之改變。
他開始明白這點，於是跟我那位牧師朋友說：「我有個疑問，耶穌爲我們犧牲很多，我理應見證耶穌，但我很害怕，無法爲耶穌作見證。」你可知牧師說甚麼？他說：「沒關係，耶穌仍會愛你。」
那人說：「耶穌仍會愛我是甚麼意思？」牧師說：「記着，這是福音。祂受死要爲你的過犯付上重價。祂完全認同你，完全愛你，儘管你犯了錯。因此，請不要忘記，如果你沒有見證耶穌，祂仍會愛你。」一星期後，有人找牧師說：「你跟那人說了甚麼？他到處跟人分享耶穌，爲耶穌作見證。你怎樣教他見證耶穌？」牧師說：「我告訴他，無須要作見證，耶穌也會愛你。」
讓我告訴你，那人得着自由。當你由外而內要見證耶穌，爲要得到神的認同，你會脾氣暴躁，傲慢專橫。你不會在合適的時候作見證，你會很討人厭，不吸引人，最好閉嘴安靜，但當你見證耶穌，服事人，幫助窮人，當你由內而外，從裏面的認同開始，結果便完全不同了，你可明白？
你會遠遠做得更好的，更加仁慈，更加警醒，更加泰然自若，你不會感到自己必定要這樣做，因此你會做得更好。當你以由內而外的方法，不是依靠由外而內的方法，不是依靠行爲，你便能稱義。當你由內而外，靠着耶穌活在福音裏，一切都會改變。
你仍要幫助窮人，但做法卻很不同，不會高高在上，霸氣十足。你仍會作見證，將會更加吸引。你仍會有各樣的服事，但方式會很不同。你不再需要證明自己，無須那麼敏感。
還有一點，如果你回家說：「主啊，感謝禰，我不像法利賽人，這些律法主義的人不明白靠恩典得救，而且我在這裏沒有遇到這樣的人，真的很感恩……」，這是否值得反思？
主啊，感謝禰。我不像這些律法主義者，他們是由外而內的人，但我是由內而外的。」你明白麼？每個人都有由外而內的想法隱藏在由內而外的生活裏。你找到麼？可以看見麼？恩典的世界等待你，你要進入這世界。我們一同禱告。
親愛的天父，求禰幫助我們知道，假如我們明白禰的愛子如何爲我們犧牲，我們會怎樣的不同。禰憐憫我們。耶穌作爲贖罪祭救贖我們。祂如此深愛我們，爲我們的罪受死，救贖我們。因着祂的救贖，祂可以進入我們的生命，愛我們，完全的認同我們的價值。
天父啊，當我們閱讀文章，看電影和話劇，看書本，看到這份給予自由和肯定的愛如何帶來更新，我們淺淺的嚐到了，有了一點提示了，明白如果我們活在福音裏，將自己交給禰後，可以有何改變。求禰應允我們，更新我們。我們今天靠着耶穌將自己交給禰。禱告奉耶穌基督的名，阿們。
