親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「基督的真諦（一）：了解基督」系列——「耶穌的群體」這個題目。
今次節目的經文引自路加福音第6章12至36節。
12 那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；
13 到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。
14 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，
15 馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，
16 雅各的兒子（或作：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。
17 耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病；
18 還有被汙鬼纏磨的，也得了醫治。
19 眾人都想要摸他；因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。
20 耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。
21 你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。
22 人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！
23 當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。
24 但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。
25 你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。
26 人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。
27 只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！
28 咒詛你們的，要為他祝福！淩辱你們的，要為他禱告！
29 有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。
30 凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。
31 你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。
32 你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢﹖就是罪人也愛那愛他們的人。
33 你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢﹖就是罪人也是這樣行。
34 你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢﹖就是罪人也借給罪人，要如數收回。
35 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。
36 你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。
這是神的話語。
在這幾個節目，我們一直研讀路加福音，透過一位作者──路加看耶穌的生平。我們剛才所讀經文的主題是「基督的群體」，但是我相信讀者不會一眼便看出這個主題。在這段經文的第一部分，耶穌告訴我們神應許一個真正的群體。在第二部分，耶穌告訴我們這個群體的組成部分。在最後一部分，耶穌告訴我們如何得着力量去成為這樣的群體。第一是應許，第二是組成部分，第三是力量。
第一部分從第12節開始直到第20節，這部分論到神的應許。我們必須根據聖經的整體背景來讀這段經文；事實上，一般來說，我們都應該這樣讀聖經。除非你根據聖經的整體背景來讀這段經文，尤其是出埃及記的背景，否則你無法明白耶穌所表達的意思。當時，耶穌在山上整夜禱告神，之後挑選了十二個人，稱他們為使徒。為甚麼？耶穌的門徒其實並不多，祂卻在當中挑選十二位領袖。如果你的教會只有三十人，你怎會選十二位執事呢？這有點不合理。然而，耶穌選十二使徒有重大意義。後來，耶穌下了山，給門徒講解神的道。
這是甚麼意思呢？我們必須回想在西乃山所發生的事情？神在西乃山召集了以色列十二個支派，並吩咐摩西帶著神的話下山。神在西乃山頒布律法到底有何目的？很多人認為神的律法使人找到神，它也是得救的途徑。你遵守了神的律法，你便罪得赦免、得蒙拯救，可以上天堂、得永生。然而，當你讀出埃及記的敘述，你就知道這是不可能的，因為神並不是先頒布律法，然後才拯救以色列民脫離埃及地為奴之家；相反，神先拯救他們脫離為奴之家，然後才頒布律法。因此，無論在新舊約聖經，神的律法都不是使人罪得赦免和得救的途徑。既然神已經救他們脫離為奴之家，為甚麼還要把律法賜給他們呢？答案就在出埃及記，神說：「我要你們成為一個群體，一個真正的群體、全新的群體。」
在出埃及記，神告訴我們：「人類群體四分五裂，民攻打民，國攻打國，各處爭戰不斷，是因為當人與我的關係破裂，所有關係都破裂。當人與我的關係和好，所有關係都和好。因此，我要建立一個群體，向世人表明，只要人與我的關係和好，所有關係都會和好，好像分散了的線再編織成一塊布一樣。當你與我和好，便進入一個全新的群體。」
這意味著當耶穌和十二門徒從山上下來，開始登山寶訓的講論時，祂不只是給我們一些個人道德倫理教訓，儘管我們從登山寶訓中也學到很多關於個人生活操守的道理。補充一句，路加福音第6章也稱為登山寶訓，但篇幅比馬太福音5至7章的短。事實上，耶穌要告訴我們：「我來到世上是要進一步建立這個真正的群體，開展下一階段的工作。」
請注意第17節，這個階段包括猶太人和外邦人。這個群體是跨種族的，不僅包括猶太和耶路撒冷的人，還有推羅、西頓的人。耶穌說：「神要重建全人類，這就是下一個階段。我帶著權能來到世上，要建立一個截然不同的文化，一個全新的社會、全新的群體。」想一想，一根線很容易斷開，人類的生命像一根線一樣脆弱。然而，如果你把成千上萬的線編織在一起，彼此相連，便成為一塊既堅韌又漂亮的布。耶穌說：「當你與我建立關係，我便帶你進入一個比你想像中更美的群體。這是第一點。靠耶穌得救不僅意味著你個人罪得赦免，也意味著你進入一個全新的群體，那是神建立的一個真正群體。
你知道真正的群體是多麼重要嗎？當你發現一首你喜歡的樂曲，你會怎麼？除非你找他人來聽你演奏，並得到他們的欣賞，否則你仍未真正享受這首樂曲。為甚麼？我們與群體脣齒相依，在群體以外我們甚至無法體驗美感，或至少這種體驗並不完滿。
想一想你的自我形象。在西方社會，很多人說：「你的自尊和自我形象不該受別人對你的看法影響。別人的看法無關緊要。別把自我形象建基於別人的看法。你自己決定是非對錯，並努力達到這標準。」別人的看法並不重要，你要建立自己的自我形象和自尊。試一試吧。你說：「所有人都覺得我愚蠢，但我認為自己很聰明，因此我覺得自己很聰明。」你不可能這樣。你不可能在群體以外感受到自我價值，不可能在群體以外體驗美感。 大多數的傳記都是關於一些地位顯赫、舉足輕重的偉人。很多時候，這些偉人要得到權勢和影響力，難免犧牲人際關係。看到這些傳記，實在令人惋惜，特別這些人很多到了晚年才帶著傷感的意識到，真正重要的、使生命有意義的，不是牆上的牌匾、獎章，不是財富，也不是讚譽，而是與人的關係。他們大多數與人關係破裂，到了晚年才跟疏遠了的親友重修舊好，這實在令人惋惜。畢竟，關係才是最重要的。
你需要群體生活，也渴望群體生活。這是你內心最大的渴求。然而，這個世界似乎無法給我們一個真正的群體。假如你是一個領袖，無論是一個部門或機構的領袖，還是其他範疇的領導者，你知道大多數所謂的領導工作，有百分之九十是維持各人的良好關係。你要維持下屬的關係。如果你是領袖，你意識到人們總是感到被忽視、被冒犯，總是互相爭吵。到處總有爭端。這個世界充滿障礙，似乎無法建立真正的群體。然而，這是你內心深處最大的渴求。這樣，我們有甚麼盼望呢？耶穌來到世上，說：「我賜人能力去建立一個真正的群體。我是你唯一的盼望。」耶穌應許一個真正的群體。這是第一點。你無法從別處得著這應許。
我們來看第二點。從第20節到結尾，耶穌告訴我們這個真正群體的組成部分。這段經文有些部分最好逐節解釋或作一系列的講解，但我不會這樣做，在這裏我只會給你們一個大綱。耶穌說：「我要建立的新群體有兩個特徵：第一，群體裏的人有甚麼價值觀，第二，他們與群體以外的人關係如何。」群體裏的人的共同價值觀，以及他們如何與群體以外的人交往。
首先，我們看看群體裏的人有甚麼價值觀。第20至26節列出了一些福與禍，你知道那是甚麼嗎？是兩套價值觀。耶穌說：「我要把神的國帶到世上。」留意第20節，耶穌說：「神的國是你們的。」這是甚麼意思？神的國是一個政權。當然，神的國有很多含意，但至少意味著一個政權。
假如你所屬的部門來了一個新主管作你的上司，你突然發現一切都截然不同。為甚麼？新主管通常有一套不同的價值觀，因此也帶來新的管理模式。這就是管治，行事方式全是根據一套價值觀。舊主管與新主管有不同的價值觀，舊主管認為沒有價值的，新主管卻很重視；新主管認為沒有價值的，舊主管卻很重視。這是不同的管治作風。
耶穌說：「我來告訴你神國到底根據甚麼價值觀來管治。」第24至26節列出了第二套價值觀。耶穌提到四個價值觀：「富足」、「飽足」、「喜笑」，以及「得到別人的讚譽」。我來解釋這四個價值觀。第一是權勢，事實上，財富使人有權勢。第一是權勢。第二是安舒。飽足的人得到各樣物質的滿足，他們豐衣足食，生活舒適。第一是權勢，第二是安舒。第三，「喜笑」是甚麼意思？似乎耶穌是指那些開心的人。不是。「喜笑」這個詞在這裏可譯作「沾沾自喜」。為甚麼你會沾沾自喜？耶穌不是指那些開心的人，而是那些得勝者，那些因爭勝而得到成就的人。沾沾自喜的心態是：「我贏了，你輸了。」耶穌談到這第三個價值觀。第一是權勢，第二是安舒，第三是成就。第四是讚譽。第26節說：「人都說你們好」這包括名聲、稱讚等等。這是一套價值觀：權勢、安舒、成就、讚譽。
第20至22節列出了另一套價值觀。你注意到這套價值觀跟剛才提到的完全相反，它們互相對應，卻恰恰相反：軟弱、犧牲、哀哭，以及被排斥。你知道耶穌要說甚麼嗎？祂說：「如果你在我的管治下，如果你離開世界的國，進入我的國，世界重視甚麼或輕視甚麼對我來說無關緊要。在我的國裏，權勢、安舒、成就和讚譽毫無價值。在我的國裏，軟弱、犧牲、哀哭和被排斥才有價值。」誰想進入神的國呢？也許有人心裏想：「你瘋了嗎？我們是受虐狂嗎？」對於這段經文，解經家邁克爾‧威爾克（Michael Wilcock）的闡釋給我很大幫助。在他的聖經註釋中，他簡單概括了這經文。
威爾克說：「首先，我們從神子民的生命中看到價值觀徹底改變了。神的子民珍視世人認為可鄙的事，卻質疑世人認為美好的事。」「神的子民珍視世人認為可鄙的事，卻質疑世人認為美好的事。」這句話給我很大啟發，這是耶穌要表達的意思。耶穌不是說我們要去尋求世人認為可鄙的事，而是珍視它們。耶穌也不是說我們要拒絕世人認為美好的事，卻質疑它們。耶穌不是叫我們去尋求軟弱、痛苦和哀哭，卻要珍視所擁有的。耶穌也不是叫我們拒絕權力和成就，卻要質疑它們。
我來簡單概括一下，讓你真正明白這一點。耶穌說：「當你與我建立關係，你內在的生命得著完全的自由；權勢、安舒、成就和讚譽無法再控制你。」當你心裏得著完全的自由，你的人際關係也會改變過來。換句話說，耶穌說：「當你與我建立關係，我賜給你完全的自由，你不再受權勢、安舒、成就和讚譽控制。」當你內心得著完全的自由，你與其他擁有這種自由的人便能夠建立一個新群體。
我來詳細解釋，這一點十分重要。第一。耶穌說：「進入我的國代表這些東西無法再控制你。我賜給你完全的自由。」假設有兩個人同樣擁有高薪厚職，他們突然知道自己快要失去工作，而且無法找到一份條件相當的工作。今天這種情況不難想像。耶穌說：「想像一下，一個屬世的人如何反應？」他們會驚惶失措，因為除了擁有這個職位之外，沒有別的東西讓他們感到人生有意義；除了擁有這份高薪之外，沒有別的東西給他一家人帶來安全感。他們感到人生有意義和充滿安全感，主要是由於這份工作。一旦他們失去工作，他們便崩潰了。
我們看看一個在神國裏的人如何反應。他們失去工作，這意味著甚麼呢？首先，他們會哀哭。請注意，耶穌沒有說：「你在我的國裏，你充滿信心，百毒不侵。當壞事發生時，你呼叫：讚美主！」不，絕對不是。耶穌說：「在我的國裏有哀哭。」不如意的事會發生，我們也會哀哭和軟弱。但請你仔細看經文，耶穌說：「你們哀哭的人有福了。」請注意，耶穌不是說：「現在你哀哭，但將來你必蒙福，因為日後你會在天上得到賞賜。」也不是說：「現在你飢餓，但將來你必飽足。」耶穌沒有這麼說。祂說：「現在你哀哭，同時你也蒙福。」現在你必蒙福。這是現在的事。這一點看來互相抵觸。耶穌要說甚麼呢？無論是希臘文或希伯來文，「福」這個字都是一個強而有力的用詞，意思是深深感到滿足。
在世界的國，歡笑與祝福並存，但哀哭與祝福總不會同時出現。在耶穌的國裏卻不是這樣，耶穌說：「我賜給你們的福並不受環境影響。不僅如此，事實上，在很多方面，祝福會隨著哀哭而加增。正如星星在漆黑的夜晚顯得更明亮，我賜福給每個蒙恩相信我的人，當你哭泣，祝福就更顯多；當你飢餓，祝福就更顯多；當你軟弱，祝福就更顯多；當你犧牲，祝福就更顯多。」
事實上，有一些從神而來的尊榮，是你從未真正領略的，你從未真正嚐到它的甘甜，也從沒有真正從中得著力量的，唯有當你失去世界的讚譽，才能夠真正領受到。有一種真正的滿足和祝福，是你從未真正找你到，唯有當你經歷軟弱才能夠得著。當威科克說：「在耶穌的國裏，我們珍視那些世人不惜一切要逃避的東西。」這不是說我們要渴求和尋找那些東西，而是當它們臨到的時候，我們並不在意。我們珍視這些東西，因為它們使我們變得更有智慧，而不是更沮喪；使我們變得更恩慈，而不是更苦毒。這些事使我們更有福。
換句話說，只要你在耶穌基督的國裏，你有完全的自由，因此你不再受權勢、安舒、成就和地位控制。只要你順服基督的主權，藉著神的道和聖靈去仔細思量，並進入神的國，你就得著自由，不受那些東西控制。
當你內心得著自由，不再受那些東西控制，這對你的人際關係有何影響呢？那些靠工作得到人生意義和安全感的人，如何看待那些沒有成就的人呢？他們說：「他們沒出息，永遠不會成功。」耶穌說：「在我的國裏，你不會看不起任何人，無論是窮人、世界視為失敗的人，世界蔑視的人，你都不會輕看他們，只會重視他們。」為甚麼？因為你內心得了自由，不受權勢、安舒、成就和地位等東西控制，你在社交關係上也自由了。權勢、安舒、成就和地位對你不再重要。你的人際關係，以及你看待別人的方式都改變了。從前你鄙視人、看不起人，現在你不再這樣了。」耶穌說：「在我的國裏，人們擁有一套完全相反的價值觀。」
可是，不僅如此；雖然這一點令我們感到驚歎，但不僅此而已。你明白為甚麼每個擁有這種無比自由的人能夠進到基督的群體，而那些在基督群體以外從來無法與人融洽相處的人，在基督群體裏卻可以與人和睦相處？那些人從來無法與人融洽相處，你卻可以與他們和睦相處。你看這是何等明顯的區別？然而，耶穌所建立的群體，不僅在群體裏擁有一套完全相反的價值觀，他們與群體以外的人也有一種獨特的關係。這是甚麼意思呢？
幾個世紀以來，一直有很多不同的群體說：「我們不在乎這個世界，也不在乎世上一切的讚譽和成就。我們不在乎這個社會，我們要遁世隱居，組織自己小小的社會，一個真正平等、互相關懷、和諧共處的社會。」確實有很多這樣的人。但問題是，他們如何對待那些沒有共同信念的人呢？耶穌說：「這說明了屬我的群體與其他關係緊密的群體的分別。」為甚麼？我們必須提到「包容」這個議題。這是一個熱點議題，事實上，在一些大城市，當你與人談論基督信仰和福音時，人們首先會提到包容的問題。他們首先想到的就是包容的問題。我來說明一下。
在西方的大城市，你經常在報章上看到以下的言論。
人們認為自己擁有真理，是一件相當危險的事。每個人都有權決定自己的真理。人們不應該將自己對真理的看法強加於別人身上。
你明白嗎？他們覺得那些認為自己擁有真理的人是相當危險的。你不應該對別人說：「我擁有真理，你要跟從我的真理。」每個人都有權決定自己的真理。人們不應該將自己對真理的看法強加於別人身上。事實上，這種看法很有問題。
當你說：「誰曉得甚麼才是真理呢？也許真理根本不存在。每個人都必須自己決定甚麼是真理。」這種看法認為世上沒有客觀的真理，最重要的是每個人都有權自己作決定；其實這是對事物本質一個特定的看法而已。這是十八世紀西方的啟蒙運動思想。這是對人權和真理一個特定的看法而已。你接受這種看法，沒關係；但你是否意識到不是每個人都認同這種看法嗎？你對別人說：「聽著，沒有所謂的真理。」這是你的立場，沒關係。但是當你說：「你不應該試圖告訴別人要相信甚麼。」你真正的意思是：「你要放棄你的看法，接受我所相信的啟蒙運動思想。」你對他們說不可將自己的看法強加於你身上，你卻將你自己的看法強加於他們身上。做法如他們一模一樣。
你看，當你說：「包容就是不要相信有真理存在，讓每個人自己作決定。」這是一個看法，這是你的真理，你的真正意思是：「你要接受我的看法，因為如果你不接受，你就有所欠缺、愚昧無知。」
包容並不是說：「我們根本不知道誰擁有真相。」絕對不是。因為不管我們承認與否，每個人都有自己對真理的看法，而且每個人都認為自己的看法比別人好，並且希望別人接納他們的看法。人人如是。不管我們承認與否，我們都是這樣。因此，包容並不是指沒有真理的信念。每個人都有真理的信念。包容也不是指我們不要說服別人接受自己的看法，因為每個人都這樣做。你若說：「你不可向人傳揚真理」，其實是要求別人放棄自己的看法而接受你的認識論和真理。」你正在做一些你要求別人不要做的事情。到底甚麼才是包容呢？
包容不是指沒有真理的信念，而是你怎樣對待那些與你不同的人。包容不是指沒有信仰，而是你的信仰如何引導你對待那些沒有共同信仰的人？對於這一點，耶穌的教導相當激進。人們說：「宗教信仰的問題、基督信仰的問題，就是沒有包容，因為他們認為自己擁有真理，其他人卻沒有真理。」這是對事物本質的一種理解，當你這麼說，你同時把自己的看法強加於別人，說：「你應該採納我的看法。」這是無可避免的。
我來解釋為甚麼當基督信仰被濫用時，它也可以變得毫無包容，當然任何宗教信仰或觀點也是如此。我也給你們說明耶穌基督如何論到基督徒與未信者的關係。請看經文的最後部分。耶穌說：「我們不要只是談論那些與我們不同的人，我們來談談仇敵吧。我們不要只是談論那些與我們信仰不同的人，我們來談談那些逼迫我們的人吧。」耶穌說：「當你與他們交往，我要你們做兩件事。」首先，第28節說：「凌辱你們的，要為他禱告！」這是一種內在的態度。耶穌說：「當你遇到一個人，他不僅與你意見不合，而且存心要傷害你，你內心要保持自制，不要對這個人心懷怨恨。」耶穌說：「要為他禱告！」祂的真正意思是：「我要你看到這個人與你同樣有欠缺。他也是人，也有各樣需要。無論他們如何待你，我要你祝願他們興旺，而不是希望他們受苦。」著名神學家米洛斯拉夫‧沃爾夫（Miroslav Volf）有一句名言：「饒恕之路舉步維艱，因為我把仇敵從人類的群體中排除，也把自己從罪人的群體中排除。」
首先，耶穌吩咐我們：「對於那些不僅與你不同，而且試圖傷害你的人，你不要以為自己比他們優越。他們也是人，也有各樣需要，你要這樣看待他們。你不可對他們心懷怨恨。你要祝願他們興旺。」首先，耶穌說：「我要你做好內在的工作，你內心要改變。」其次，耶穌說：「你也要做好外在的工作。」甚麼是外在的工作？你要善待他們。耶穌不只是說：「要為他禱告！」也不只是說：「不要報復。」祂說：「你要善待他們。你要以行動善待他們。」這到底是甚麼意思？
我問你一個問題。姑息一個習慣了謊話連篇、明欺暗騙的人，讓他繼續錯下去，你認為這樣做是對他好嗎？你認為讓他繼續這樣下去，他們將會有美好的人生嗎？你認為他們會有美好的人生嗎？不會。要善待那些犯了錯的人，到底是甚麼意思。就是當你對他不再心懷怨恨時，你要指出他們的錯。你要竭力規勸他們，至少也要阻止他們繼續這樣做。這才是對他們最好的做法。
有人說：「等一下，我認為經文似乎不是這麼說。耶穌似乎說你要任憑別人踐踏。」我來問你一個問題。你認為這做法對他們是最好的嗎？你應該善待他們，但你認為讓他們繼續犯罪得罪你是最好的做法嗎？也許你會說：「聖經不是說『連那邊的臉也由他打』嗎？」好吧，你認為這是甚麼意思？一般人以為：「連那邊的臉也由他打」的意思是，有人打你一邊臉，你連另一邊臉也轉過來，說：「打我吧，我還有一口氣。」這不是經文的意思。你必須考慮當時的文化，人們見面時不是握手，而是親 嘴問安。當你看到別人走過來，你想向他們表示友好，你會怎麼做？你把臉轉過來。耶穌基督要說的是：「我要你們這樣對待仇敵。」你不可讓他們繼續得罪你。這不是對他們最好的做法。你不可讓他們惡待你，也不可讓他們惡待他人。你要盡力指出他們的錯，規勸他們，與他們傾談，甚至可能與他們爭論。你要這樣做，但必須沒有帶着一點想要傷害、輕視或羞辱對方的意圖。
你看，當別人得罪我們的時候，大多數人怎樣做呢？有兩種可能性：當別人得罪你時，你說：「你這傢伙，我不會放過你。」然後對他窮追猛打，恨不得把他們的眼睛挖出来。有時候我們可能會這樣做。但我們多數會怎樣做呢？當別人得罪你時，你說：「算了吧。忘記它吧。不要說甚麼，也不要提起這事。忘記它吧。」這兩種都是自私的做法，全都是為了你自己。這兩種做法都是為了善待自己，讓自己感到舒服。
對於得罪你的人，最好是讓他們睜開眼睛看到自己的罪，對嗎？你嘗試指出他們的錯，這是外在的工作。可是，你首先要做好內在的工作，就是除掉自己的優越感和幸災樂禍的心態，並存心希望對方興旺；如果你沒有先做好內在的工作，外在的工作必然失敗。你說：「我必須把真理告訴他們，因為我要幫助他們，最好的方法就是指正他們」，卻沒有先做好內在的工作，對方通常都察覺得到。你說：「我只是為了真理而站起來。」然而，你其實想傷害他們，只想向他們證明他們犯了錯。耶穌基督說：「我賜給你力量和資源，使你連仇敵也不輕看。」你即使面對仇敵，也祝願他們興旺。
一個因相信主耶穌基督而緊密相連的群體，是這樣對待那些沒有共同信仰的人，你能夠想像這一點嗎？當你找到一個這樣的教會，當你找到一個這樣的基督徒群體，你便真正找到了耶穌基督藉着受死而建立的群體。耶穌為了建立這個群體而受死。耶穌為了建立這個群體而來到世上。耶穌把這個群體賜給我們。祂說：「你要服在神國的管治下，服在我的掌管下。只要你願意順服，我便在你們中間建立這個群體。」
我們來看最後一個問題。你從哪裏得着力量使你能夠這樣對待你的仇敵呢？你從哪裏得着力量使你能夠在群體中彼此相愛呢？你從哪裏得着力量使你蒙福，內心得着自由，不再受權勢、讚譽、安舒和成就控制呢？答案就在這段經文的最後兩節。第35節說：「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。」答案就在這裏。耶穌基督在這最後兩節經文向我們表明，你的生命要如何改變才可以得着力量進入這樣的群體。
首先，你必須徹底改變你對罪與邪惡的理解。耶穌在這裏巧妙地採用了誇張的修辭技巧，我希望能夠盡量清楚說明這一點。這聽起來可能有點不敬，但耶穌確實這樣做。在最後一段經文，耶穌開始使用「罪人」這個詞，但是除了這段經文，耶穌從來沒有在別處這樣使用「罪人」一詞。我們看看耶穌如何使用「罪人」這個詞。耶穌說：「你知道罪人是怎樣的。你不要像那些罪人。罪人愛人，只是為了得到回報。罪人借錢給人，只是為了取利。你知道罪人是怎樣的。你不要像那些罪人。你知道罪人是怎樣的。你不要像那些罪人。」耶穌沒有在別處這樣談到罪人。祂如何使用「罪人」這個詞呢？祂使用「罪人」這個詞的方式跟所有人一樣。
罪人就是那些沒有盡本份的壞人。這就是世界出現問題的原因。對於有宗教信仰的人來說，那些無神論者就是罪人；對於無神論者來說，那些盲信者就是罪人。那些人就是罪人，你也知道他們是怎樣的。世界弄成這樣子都是由於那些罪人。耶穌也使用「罪人」這個詞。祂說：「你不要像罪人。你不要像罪人。」你要像誰呢？請看第35節。你要像至高者的兒子，因為祂恩待——甚麼人？祂恩待那些感恩的人和有道德的人嗎？不是。祂恩待誰呢？祂恩待我們；我們是祂的門徒，祂恩待我們，對嗎？祂恩待我們。
我們是甚麼人？看看耶穌怎樣稱呼我們。祂說：「祂恩待那忘恩的和作惡的。」耶穌正漸漸加強祂的措詞，祂使用了一個比「罪人」一詞更強烈的用詞，對嗎？換句話說，耶穌要說的是：「你不要像那些人，他們是罪人，你卻不是。你不是罪人，你是邪惡的人。」邪惡的人？甚麼？怎可能每個人都是邪惡的？怎可能每個人都是罪人？耶穌這麼說表明了不僅在基督群體以外的人是罪人，在基督群體內的人也是罪人；不僅那些從來沒有領受神憐憫的人是罪人，那些已經領受了神憐憫的人也是罪人。那些領受了救恩的人是忘恩的和作惡的人。你問：「你怎可以這麼說呢？」答案就是，如果你沒有重新理解罪的定義，你總無法經歷耶穌基督的大能。
我們認為違犯了神的律例就是犯罪。你說：「我遵守律例，對配偶忠貞。我沒有逃稅，沒有殺人，也沒有偷盜。我謹守十誡，我沒有犯罪。如果你犯了十誡，你就是犯罪了。」耶穌要向你表明，你必須對罪更深入瞭解。你靠自己得救，這就是罪了。你代替主耶穌成為自己的救主，這就是罪了。你試圖成為自己的救主，而不是讓耶穌成為你的救主，這就是罪了。當你明白這一點，你突然開始意識到每個人都這麼做。有些人既虔誠又有道德，他們努力遵守十誡、到教會聚會，又勤讀聖經。為甚麼？他們以為這樣神必定賜福給他們，也必定垂聽他們的禱告。他們試圖成為自己的救主。這種自以為義的心態表明他們成為了世上邪惡的管道。有些人沒有宗教信仰，他們對聖經不屑一顧，說：「我要為所欲為。」他們也試圖成為自己的救主，只是方法不同而已。他們也成為了邪惡的管道。
你綜觀世界歷史，看看那些殺人狂、極權主義政府，或那些進行種族滅絕的政權，你會發現他們有些是無神論者，有些卻有宗教信仰。在邪惡的人中，不獨那些沒有宗教信仰的人，也包括那些有宗教信仰的人。耶穌說：「除非你明白在本質上你的心與其他人根本沒有分別，否則你無法作我的門徒。」你必須除掉自己對罪的舊觀念，並意識到自己是個邪惡的罪人。」這是第一步。
我們來看第二步。當你領會神的憐憫，你不但意識到自己是邪惡的人，也是蒙愛的兒女。請看6章35節，這節經文多麼奇怪，耶穌說：「你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。」你說：「你是否有點牽強附會呢？」沒有。因為只是僅僅六章經文之後，在路加福音第11章，耶穌談到禱告的時候，對門徒說：「你們雖然不好……。」《現代中文譯本》譯作：「你們雖然邪惡……。」「邪惡」，耶穌說祂的門徒是邪惡的人。耶穌自然而然便說：「你們雖然邪惡。」我們都知道自己是邪惡的，我們剛才已經說過了。耶穌說：「你們雖然邪惡，還曉得拿好東西給自己的兒女；那麼，你們的天父豈不更要把聖靈賜給向他祈求的人嗎？」請看6章35節，在同一節經文，耶穌說你們是邪惡的，但你也是蒙神所愛的兒女。」這是關鍵所在。
「你是邪惡的，但你卻是蒙神所愛的兒女。」世上有別的宗教、哲學或思想這麼說嗎？沒有。一般常識告訴我們，你要麼是邪惡的人，要麼是蒙神所愛的兒女。你不可能兩者皆是。然而，基督的福音告訴我們：「你既是邪惡的人，也是蒙愛的兒女。」這是我們所談論的信息之關鍵所在。
當我太太聽到人說：「基要派教會一點也不包容。」她說：「這要視乎你持甚麼基要信念。」如果你的基要信念是：「只要我過良善的生活就可以上天堂。」當然，這種信念會使你變得不包容。事實上，如果你的基要信念是：「要努力行善，做個充滿愛心、思想開明的人。」你會感到自己比那些偏執的人優越。可是，如果你的基要信念是：「耶穌為我們死在十字架上，說，『父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得』。」如果這是你的基要信念，又怎會使你變得不包容呢？
耶穌基督拯救你，扭轉你的價值觀。耶穌擔當你該受的刑罰，使你能夠享受唯有祂配得的筵席。耶穌基督拯救你，扭轉你的價值觀，正如德國宗教改革家馬丁路德（Luther）所說：「你既是義人又是罪人。」當你領會這一點，你對不同種族和階層的人的態度便完全改變。此外，你對那些與你意見不合的人的看法也改變過來。耶穌說：「我能夠把你變成這樣的群體，也必會這樣做。」
親愛的聽眾朋友，我們主內弟兄姊妹是一家人，但是有些人說：「我知道我應該成為基督徒群體的一部分，但我不得不承認，我無法投入教會生活，因為我曾經受傷害。你告訴我們基督徒應有的樣式，但弟兄姊妹卻不是這樣。他們的成熟程度各有不同，有些人的屬靈生命成熟，有些卻像嬰兒一樣，他們一點也不成熟，我曾經因此受傷害。」
請謹記，我們要恆久忍耐。有一位作者說得很有意思，他說：「新約聖經常常勸勉基督徒要彼此相愛，因為教會不是由一群本是友好的人組成，而是由一群天敵組成。」基督徒聯結在一起的原因與別的社會群體截然不同。社會群體之所以聯繫在一起，是因為人們擁有共同的教育背景、種族，收入水平、政治理念、國籍、語言、職業等等。但是基督徒聯結在一起，不是由於他們自然而然便彼此相合，而是因為他們蒙耶穌基督拯救，一同效忠主耶穌基督。
教會是由一群天敵組成，他們因耶穌的緣故而彼此相愛。因此，要恆久忍耐。成為一個真正的基督徒群體需要時間，但你需要這個群體，耶穌能賜你力量成為真正的群體。
我們一同禱告。
親愛的天父，求祢幫助我們謹記耶穌基督為我們受死、擘開身體，使我們可以合而為一，成為一個群體。禱告奉耶穌的名，阿們。
