聽眾朋友，今天我要跟你分享的經文，是詩篇19篇第1到14節。
詩篇19篇第1到14節說：
[1]諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。
[2]這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。
[3]無言無語，也無聲音可聽。
[4]他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間爲太陽安設帳幕；
[5]太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。
[6]他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。
[7]耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。
[8]耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。
[9]耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義，
[10]都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
[11]況且你的僕人因此受警戒，守着這些便有大賞。
[12]誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。
[13]求你攔阻僕人不犯任意妄爲的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。
[14]耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。
好，這是神的話語。
這是一篇充滿教義性和信條的詩篇。在今天，「教義」這個詞是相當負面的字眼，但我很喜歡這首詩篇。
好，讓我們來思想關於「教義」的三個特點：
首先，「教義」是你要用信心去接受的，並不能加以證明，只有憑信心接受。
第二，「教義」是你要相信的。你將生命建基在教義上，要冒風險，卻要接受它。
第三，「教義」是你要推廣的。教義是真實的，也是值得相信並且叫別人也相信它。
如果你說你不相信教義，而認爲各人應自己決定是非對錯，而且總有一些事與教義無關，並非人人都得相信。噢，你這麼說，恰恰符合教義這三個特點。
首先，當你說每個人都得自己決定道德是非的準則，那是出於歐洲啓蒙時期的想法，是個人主義，是對現實的特別觀點，是哲學觀，又是無法證明的。教義是靠你憑信心接受的一些主張，這是教義的第一點特質。
第二，教義是你用生命去承擔的一些主張。神看你相信、過着某種形式的生活是重要的，而你不能證明沒有這樣的神。你希望，你打包票，不會有這樣的神！可是你無法證明你的主張，所以你是憑信心接受教義。
第三，你在推廣這個教義，因爲當你認爲每個人都應該像你持開放的心態，其實這是換一種口吻說：「每個人都應該接受我的教義和我對現實的觀點。」因此，這是你用信心去接受的主張，用生命去實行它，你的永恆結局取決於這個觀念，並且，你正在向他人宣揚這個教義。
可見，生活與教義息息相關，是無從避開的。因此，倒不如回到聖經的古老智慧中。這首特別的詩篇，說的都是關於神的道，提到神如何與我們溝通。你怎樣認識神呢？神如何與我們交流呢？ 除了這首奇妙的詩篇，聖經沒有更好的篇章告訴我們神如何與我們溝通了。
這首詩篇顯明地分爲三個部份。前幾節經文說道，神那「無聲」的話語；第二部份提到神那「美好」的話語；第三部份，則是關於對神話語的「尋求」。研讀了這三個部份：藉由「無聲」的話語；「美好」的話語以及對神話語的「尋求」，我們將找到如何認識神，如何得到關於神的知識，這些問題的答案。
首先我們談：神那無聲的言語。
前六節是關於「神無聲的言語」。在第一、二節裏說的是「溝通」。這是「言語」。「這日到那日發出言語」是說到「宣告和傳揚」，是傳達有關神的知識，傳揚神的榮耀。從這個「言語」的來源，或它的本質可以學到兩個挺有趣的道理。首先，這「言語」出於自然界、天地和日月星辰。大衛在第五、六節提到天上的事物，都是由大自然而來，從海洋、山嶺而來。這「言語」有些自相矛盾，因爲在第三和第四節說到：「無言無語，也無聲音可聽。 它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。」大自然無言無語，也無聲音可聽，似乎完全矛盾，不過這是寫詩手法，表達無言的溝通。
有一種交流是藉着無聲的言語或話語，透過姿態和臉部的表情來交流。有些溝通方式，可以不靠話語。大自然正是用無聲的方式，傳遞關於神的知識和訊息。無聲的言語是什麼意思呢？詩篇第19篇恰恰回答了下面的問題。
- 爲什麼？如果你聽見或看到海洋的咆哮，或是低語的浪聲？
- 爲什麼？如果你只是望着鳥兒飛翔？
- 爲什麼？如果你看着山峯上終年的積雪？
- 爲什麼？如果你離開城市的燈光，去看天上陳列的星星？
- 爲什麼？
- 爲什麼？難道我們看着這些景物時，不會充滿欣喜嗎？
- 爲什麼？你不會充滿驚歎嗎？
- 爲什麼？你不會因此而肅然起敬嗎？
- 爲什麼？你不會因此而屏息以對嗎？
- 爲什麼？
大衛用太陽做例子。在第五、六節裏說到，太陽在幾百萬英里以外，如同燃燒的巨大火球。這能夠感動我們嗎？爲何我們要寫關於太陽的詩和歌曲呢？事實上，詩人大衛在詩中提醒我，太陽如同一個偉大的新郎在婚禮那一日，滿懷愛意和喜悅。爲何海洋和山嶺會使我們感動？它們一直存在啊！我們看見那兒是山嶺，那兒是高地。爲何要寫詩來頌讚它們？它們有何處令我們顫慄呢？很有趣的問題！大衛怎樣回答？聖經有什麼答案？大自然如同偉大的藝術，觸動着你。大自然使你落淚，使你振奮，如同偉大的音樂、感人的故事、偉大的戲劇、文學名著等等這些可見的藝術傑作。爲什麼呢？畢竟這只是高山、石頭、燃燒的火球而已！爲何它們會像藝術一樣感動我們呢？答案是：因爲這是大自然！
大自然是被造的創作，大自然宣揚神的手所造的工作。換句話說，自然界的每一件事物都在向你歌唱，表明這一切不是出於偶然；而如同音樂、戲劇，和所有的藝術品一樣，通過藝術的眼光被造的；是藉由設計、熱情和想象力所造。而這個藝術家的設計、熱情和想象力和他的意願之豐富遠超過任何一個藝術家。
換句話說，星辰、海洋、峽谷和高山都在向你說話，向你歌唱。就算你的人生一團糟，在理智上你也無法相信神，也不論你抱着什麼哲學觀，全都毫無關係。你走到外面，凝望高山或太陽，仰望星星，它們都暢所欲言地向你傾訴：「我們不是出於偶然；不是由原子偶然組合而成，陳列在這裏。我們是有目的的被造物，你也一樣。我們是藝術傑作，你也是！」
因此，生命是有意義的，而非無意義的。生命不是由白癡說的故事，或如某些理論說的一無是處。你的周圍存在着一些永恆、光明、美好的事物。而且從某方面來說，大自然向我們傾訴，每個人都在聆聽。儘管大自然無聲無息，無言無語，你卻處處都聽到它們的聲音。自然界向世上的每一個人述說生命是有意義的，人類是重要的，你身邊的每件事都是藝術品！你要尊重它，因爲神就是這一切的創造主。
那麼我們從這裏學到什麼道理呢？這是最基本的！詩篇19篇第1到6節裏，有三點重要的含義，值得我們注意。
第一：沒有任何實際的事物，可以比自然界的樹木、山嶺、海洋或環境裏的景物給你更深刻的感受。沒有別的觀點比這個更深刻的。東方的哲學家認爲自然的世界只是個幻影，都會消逝，都不真實的。而西方的世俗主義者則認爲自然世界是個有機體，大自然是一個弱肉強食、適者生存的世界！沒有什麼神聖可言！當然，自然界是殘暴的，你也是有機體之一，只是你處於這條食物鏈的最頂層，因此你要謹慎，不可糟踏次於你的生物，以免自取滅亡！此外，世界在你的掌握中。但基督信仰卻要你在被造物面前謙卑下來。
幾年前，美國基督徒作家伊莉沙伯.艾略特（Elisabeth Elliot）的一場演說讓我難以忘懷。她說：「我要你們明白，如果聖經是正確的，一個蛤蜊比你更加榮耀、讚美神」。她說到詩篇十九篇裏，每個小甲蟲、每一朶花、每個蛤蜊，都在讚美神，因爲神把它們造成這些形狀，賦予它們生命。每一個受造物都在讚美神，都在對你的心靈歌唱。連一個蛤蜊也有神創造的應有形狀，是如此完美。但你卻失去了神的創造，心中的那個男人或女人的樣式，因此，這個蛤蜊能喚醒你的靈性。其他實際景物也能使你謙卑下來！一棵樹、一朶花、一個蛤蜊都在向你顯示它們是何等重要，所以我們豈不應該竭力與這些被造的藝術品和諧共處，維護它們原本的樣式嗎？因爲它們本身就可以榮耀神，它們正在對我們的心靈歌唱。在某個意義上說，除了身邊的實際景物之外，不是還有其他受造物也令我們更倍生敬畏嗎？
好，第二個涵義是很基本的。我不確定其他的宗教是否提到這一點，就是不相信聖經、不相信神、抗拒神的人，仍然充滿智慧、愛和喜悅。因爲，無論你是否有意識地相信神；是否相信聖經；更不論你認爲神在向你說些什麼，反正神正在向你說話，告訴你，人類存在的價值，世界的價值，人類和世界的存在都是有意義的。生命代表某種意義，而每個人都從某個層次上得到一些數據。因此很多人都沒有相信正確的事，這些人充滿智慧、內心良善，並且尊重別人，愛其他的人。他們很關心人，挺善良的，可是他們不相信神。如果你問，爲什麼神將智慧、良善和偉大加諸於不相信祂的人呢？答案是：因爲神有恩典。當你想到：如果只有基督徒有智慧、是良善、仁慈和偉大的，那麼這個世界將會何等地紛擾不堪呢？這是神給世上每個人的禮物啊！
我不知道其他的宗教是否提到，要尊重世上其他生物和其他的非信眾，但基督信仰提到了！每個人都得到生命有意義的信息，即使你不相信神，神還是可以向你的心靈說話，使你有喜樂的經歷。
詩篇19篇帶來的第三點，就是：這首詩不能在第六節結束。第三點指出，大自然的言語還不足夠，大自然告訴我們關於神的訊息仍然不完全，因爲它並沒有將我們所渴慕的事和盤托出。第七節開始提到聖經，這是神說的話語，是神藉着文字向我們說的話。在第七節，詩人說：「耶和華的律法（就是指聖經）全備。」爲什麼大衛說律法是「全備」的呢？因爲在第一到六節中說到，藉着大自然所傳達的啟示、訊息和溝通是偉大的。但它卻是混雜不清晰的。意思是，譬如你利用過無聲的溝通法嗎？你可以從中知道，顯然有不少事是不能靠無聲的溝通而傳達的。
師母跟我有許多種無言的溝通方式，她提示我：「差不多要結束這篇講道了。」有時候，我明白她在說；「到現在爲止都講得很好，不過，時間到了。」有時我知道她說：「你今天講得不太好，最好現在停下來！」我懂她的意思。但是有時，我會錯意了! 她已經向我示意了，我卻搞不懂她的意思，無法清楚地接收到她的訊息。
所以，臉上的表情和身體的動作可以傳達一些訊息。比方：我很開心，或很悲傷！這是好的，或不好的等等。但如果用臉部表情和姿勢，穿過一個房間來進行交流，例如傳達：「請在七點正，跟我在某街的某個餐廳見面。請穿正式的服裝來。」這樣的訊息，是有難度的！可是手語便能確切地表達這些字句，但對方必須想到這些字句才行。手語，恰恰是一種語言文字的溝通方式。
非言語的溝通還算可行，但對方很容易誤解。比方，你凝望大自然，它真的能告訴你關於神的事嗎？能夠的！但你領受的訊息是混雜的。因爲大自然裏有災難、龍捲風、地震等等。大自然無法全然清晰地訴說神的榮耀，正如保羅在羅馬書第一章所說的，人們很容易混淆神透過自然界的工作所傳達的訊息。人們會輕易地掩蓋、壓抑這個訊息；因此，一些能夠比大自然表達得更清楚的事物是必需的。我們需要比僅僅來自大自然界的訊息更加清晰的溝通。
好，第二個重點：神全備的話語。
在第七到十二節，大衛談論神全備的話語。除了從自然界而來的無聲言語以及神無聲的話語，還有神藉聖經傳達的全備話語。這些話語就是耶和華的律法，是從耶和華來的律例，是神的訓誨、命令和典章。這幾個字眼都是聖經的近義詞。這不是聖經部分的話語，是聖經的近義詞。
在這段經文中，我們學習到兩件事：第一就是，神話語的全備性，完全性。
仔細察讀每一句的結尾，你看到「全備」、「確定」、「正直」這幾個詞語。接下來是以更強的形容詞來表達強烈的「確定」。
「完備」表示毫無錯誤；「確定」表示可以信賴的；而「正直」則比它本身所顯明的意思更加重要。「正直」這個詞字面上是指一把直的尺。一把直尺的作用，就是測度其他的對象。大衛的意思是，沒有另外標準判斷聖經經文對或錯，反而應該用聖經經文判斷其他情況。
最後，在第九節，他說：「耶和華的典章真實，全然公義。」「全然」，表示「這典章裏面的每一條」。這是說，聖經裏的每一節經文都是相同地確實，相同地完備，相同地可信。沒有哪一節經文比另一節更加可信。並非有些經文較爲可信，其他則可以略過不提。因此，這首詩篇以極其令人驚訝和明確的方式表明聖經的全備。
第二點，就是聖經的能力。主題經文第七節的下半部分顯示了聖經的能力。這首詩的對稱是絕佳的。大衛提到一些關於聖經的能力是絕對、絕對地令人震驚。這裏有三點關於聖經能力的描繪。
第一點，聖經能「甦醒人心」。釋經家--柯德納（Derek Kidner）論到詩篇時說，這裏說的「人心」（soul），在希伯來文中指的是「心靈的神韻」，就是「你自己」。他說，這句話最好解釋爲：「聖經有能力顯明你是誰，聖經有能力把你實際身份重新顯明出來。」
「甦醒」表示你的身份出了問題。你無法掌握自己的本相！沒有真正的認識，沒有醒覺到你自己是誰。而「耶和華的律法全備，能甦醒人心」這個宣告，令人匪夷所思！因爲聖經能使你醒覺過來，並且塑造你成爲被造時那個真正的你！
唯有聖經能做到。大衛說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」他拿大自然與聖經作對比。你無法藉着大自然與你的溝通之中，得到「甦醒人心」的果效。惟有聖經能夠向你顯明，並且塑造你成爲真正的你！只有聖經才能做到這一點。在英國著名學者、作家及神學家魯益師的【納尼亞傳奇】（The Chronicles of Narnia）兒童故事裏說到，有一個王子受到邪悪的咒詛，忘了自己是誰。但每一個晚上，（在半夜吧！），被壓抑的思想會一點一滴的浮現，使他更深入地探索自己，並試着逃走，所以他在被綁在椅子上、被防止他恢復意識的狀況下，有所行動。但是有個晚上，他用一把劍，毀了那張椅子，然後他永久地記得自己是誰了。
大衛是說，聖經如同那把劍一樣，只有聖經能夠剷除那些使你無法真正認識自己的假像，和扭曲的事實。只有聖經才能將你是如何更加有瑕疵、更糟糕，以及你有更多過失和麻煩的實際光景，顯明出來。而這是你不敢相信的實際光景。聖經會向你顯明你的真實景況。
第二，聖經也能夠顯明出你是更加被愛、被接納，更有價值的人。這也是你從來不敢奢望的。除非你回到聖經，否則你就不知道自已是超越自已想象的珍貴與敗壞合於一體。唯有聖經能夠使你真正看清自己的本相，聖經能夠使你回覆原有的身份。
另外，聖經能夠使你容易得到智慧。回想十五年前的樣子，你會覺得當時的你就像一個傻子、怪物。沒錯！十五年前，你的判斷確實有些偏差！你會對自己在十五年前所做的決定和一些見解覺得尷尬。如果你現在是二十歲，那麼十五年前你就是五歲，那時你必定做過愚蠢的事。但如果你現在是四十歲出頭，回想自己在二十多歲的時候，你還是會覺得自己的行事爲人，如同五歲孩子一樣。回顧二十歲，二十五歲，二十八歲，還是由老我作主導的時候，你會覺得你很笨！真不敢相信你當時的看法。對自己的認識，對生命的意義知道得這麼少！
你明白這裏面的含意嗎？從現在算起，在十五年之後，你也會認爲現在的你是個傻子。這就表示：你現在就是一個傻子！是個怪物！沒錯！那麼，難道這個情況不能逆轉嗎？可以！在第11節說到：「況且你的僕人因此受警戒。」聽着啊！今天，在城市裏的大學生，會在十五年後說：「我當年爲什麼做那些事？真是笨蛋！當時我怎麼能做這些傷害自己，又傷害別人的事？」但是，你讀聖經，它會保守你，不讓你現在繼續做那些蠢事。聖經會制止你，使你輕易地得到智慧，使你心靈甦醒，回覆真我，得到智慧，心中充滿喜悅。
好，這裏真的引人入勝！第8節說：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」第10節接着說：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」
魯益師寫的【詩篇擷思】（Reflections in the Psalms）這本書中，對詩篇19篇加以批註。這首詩的這段經文讓他大感讚歎！魯益師是對的！他說：「對於這裏說到的是指神的憐憫，我可以完全理解。」但詩人講的是神的律法；神的誡命，而不是神的應許。你看，去說神的應許比蜜更甜，能快活人的心，是一回事。但神的憐憫也是比蜜更甜，能快活人的心；而詩人說的卻是關於神的誡命。魯益師寫道：「這對我來說是件奧祕的事，誡命說：『不可偷盜，不可犯奸淫。』我可以理解人人都要尊重這些律例，設法遵守這些誡命，贊同這些命令；但對我來說，要接受這些誡命是甜美的，且能快活人心，卻不太可能! 」
魯益師又說，不只是詩篇19篇這樣說，在詩篇第1篇也說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便爲有福！」如此的蒙福，標誌着這顆心被改變了。因着「喜愛」，使你領受神的吩咐，知道該做的事，並且日夜默想這些律法、律例的真意，讓你感受到比蜂房的蜜更甘甜。魯益師說：「這不是使人拘泥慎思的話語，而是使人因爲它的美好而心移神馳的話語。」他着眼在神律法的要求，看見一種絕對的美！能夠找到一個方式去分享詩人的經歷，我們便成功了！而我得承認所有這些事都調合在一起。
你必須讓聖經的經文全然地重新挑旺你心裏的動力，纔會從聖經得着智慧，並且讓聖經全然地使你重新定位。除非是透過強制及恐懼，我們是很難去遵守一連串的條例的，因此魯益師就覺得奇怪我們如何可以到達喜愛神的律法這一地步。
你如何讓你的心靈進到一個地步，能對神的律法感到快活呢？能嚐到神的律法比蜂房的蜜更甜呢？這怎麼可能呢？這些事全都互相調和的。單純的，變得有智慧；不知道自己的身份的，轉變爲清楚自己的本相，而且內心的動力重新被挑旺，這些都調和在一起。可是，這一切怎麼可能發生呢？
好，這就引導我們進入第三點。但是，我要說明一下。比方，大都市的人表示聽到神完備的律法，聖經的完全正確、可信的道理之後，內心開始掙扎。我想，城市的人們或許會說：「嗯，我承認聖經裏有很多很好的道理，聖經裏的確有許多智能的話語。但聖經裏面也有相當多的內容會冒犯人，有相當多的教導令人反感、視爲落伍且不合時宜，所以我們實在無法完全接受聖經全然的權威這個說法。」
好，請你思想一下。世界上沒有一套通行無阻的法則條文。每個文化，每個鄉鎮都有不同的法則。例如，在一個注重家族團結的文化裏，爲了生存的緣故，人們必須遵守這種法則。歷史上，在許多地方都強調家族團結的觀念。今天許多地方的人依舊認爲，家族團結是存活的必要因素。那麼，在這種文化裏，婚姻以外的性行爲則被視爲自私並且會帶來災難的。因此，身處這種文化的人，看到聖經禁止婚外性行爲，他們會贊同！但現代的西方人則認爲，聖經對性行爲的看法是落後的、狹獈且令人反感的。
我再舉第二個例子！如果在某處或某個時代，你目睹自己的家人被殺害。聖經教導你，要原諒每一個人，以及做在你身上的任何事，那麼聖經的這個教導不僅觸怒了你、令你震驚、更是你完全不能接受！但住在環境舒適的西方人讀到聖經上說：「應該原諒每個人和每件事」的時候，他們會認爲這是基本常識！
你要明白，你今天覺得反感的觀點，是來自你所處的社會的產物！是你社會階層的產物。你所處的社會文化，使你感到被冒犯和難受。你會說：「我不相信聖經的權威，因爲我實在不能接受裏面的內容。」實際上，你是說：「我的文化和社會觀比其他文化優越。我目前所處的時間、地點和觀點比一切優越。」這是文化上極度的狹獈看法，也是非常的短視。
你要這樣來思考！唯一能夠使你確定你正在聆聽神的話，並且在獨立的思考，而不僅僅相信你的文化要你相信的事；唯一能夠使你確定你在聆聽神的話，而不固步自封，不愚蠢地模仿你的文化所要你相信的事，就是：接受你所認爲最冒犯你的經文內容。
請想想：你的曾祖父母有大半的看法，都會令現在的你覺得可笑吧，是不是？他們的想法令你覺得難爲情。難道你不知道，他們對你也有同感嗎？難道你要拒絕讓聖經的權威和它的能力去重新恢復你的身份嗎？難道你爲了接受那一套在五十到一百年之後便要過時的文化觀，而拒絕聖經的能力，讓你的心靈重新被挑旺，並且抗拒這可以輕易地帶給你智慧的能力嗎？
啊！得了吧！我們知道，在兩千年前、一千年前、五百年前、今天、以致將來，永遠都會有一羣人相信並且接受聖經所承載的就是智慧！但任何反智慧的思想文化卻是瞬間即逝的。正如魯益師所說：「任何非永恆的事物，都會永遠地過時。」
好，第三點：尋求神的話語。
現在，真正的問題來了！正如魯益師發出的提問一樣：你要怎樣使聖經的能力進入你的生命裏，在你的心裏重新動工，使你品嚐到神的話語比蜂蜜更甘甜呢？怎樣讓聖經在你裏面進行內在的轉化呢？這要如何進行呢？這個答案就在詩篇19篇最後的部份。這裏說，要去尋求神的話語。在尋求的過程中，你就會有答案。
詩篇19篇12到14節說：
[12]誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。
[13]求你攔阻僕人不犯任意妄爲的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。
[14]耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。
你讀到了矛盾的意味嗎？在一開始，大衛說：「誰能知道自己的錯失呢？」當然，這是一個修辭上的問句。當他問：「誰能知道自己的錯失呢？」他實際上是說：「沒有人能知道。」他說：「求你攔阻僕人不犯任意妄爲的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」大衛是說：「我最深切的希望，就是能夠看到自己任意妄爲的罪、明知故犯的罪、公開的罪、永恆的罪，並且避免觸犯這些罪，那麼我便不會犯下重大的過失、免去深重的罪；但我仍然有一件未能克服的事，那就是我甚至察覺不到自己心裏所有的罪。」
詩人說：「我知道我無法勝過這些罪，也絕對無法完全看得透徹，沒有辦法分辨它們。」例如：驕傲、自以爲義、自我辯護、貪婪、偏見、憤怒，不仁慈，因爲你看不到這些罪，所以這一切的罪會糟蹋你的生命。或許有人警告過你，你犯下某些罪，但你自己卻無法察覺。我的意思是，那一些最能夠操控你，最會傷害你並傷害別人的罪，正是你已經將它變成合理化的罪。你看不見這些罪，不是因爲它們是小罪，而是因爲它已經成爲你的個性。因此，詩人說，你不僅要克服心中的這些罪惡，你甚至無法察覺到這些罪。然而，在第14節，他說：「願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」
「悅納」這個詞常用來描繪神喜悅你所帶來的獻祭。在舊約時代，人們帶祭牲，不論是羊羔或別的動物來獻祭，神說：「要確定這是沒有瑕疵的」。這就是說：「不要將有殘疾的動物帶來給我，要將沒有瑕疵的帶給我。」獻上給神的祭牲必須完美的，沒有瑕疵的。
大衛竟然敢說出與前面看來好像是相反的話。他說「願我口中的言語」，他有信心覺得自己辦得到。他能做到「心裏的意念」在神的眼前，是毫無瑕疵的。他一方面說：「我不可能勝過心裏的這些罪，我甚至都看不到這些罪，我這個人是多麼壞啊！」然而，另一方面他又說：「我有信心，不管是我的外在，或內心深處，你看了都會喜悅的」。大衛怎麼可能說這樣的話呢？
這就是祕訣所在！他怎麼會這樣說呢？他從何處得知可以這樣說呢？你要知道，如果你確定神見到你內心深處而喜悅的話，你就會喜歡神的律法。但是大衛怎樣進到這個地步呢？我唯一的答案是：在這整篇詩的最後一節中說到，大衛知道神是救贖主。然而，這是個相當普遍的概念，讓我們更具體地來思想。
可見，有一個比大衛更偉大的人，祂是一個更偉大的僕人，祂全然在神的律法中自樂，晝夜思想神的話語。當撒但來試探耶穌的時候，耶穌總是以聖經的話語來回答。聖經總是在耶穌的嘴邊。當法利賽人、律法師來指控、威脅或是嘲笑耶穌的時候，祂總是以經文來回答。「經上記着說」這句話總是在耶穌的嘴邊。當祂在客西馬尼園裏，在極大的壓力下，彼得拔出刀來，耶穌說：「彼得，收刀入鞘吧！若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」祂想的是聖經。當耶穌行走苦路的時候，祂跌倒了，路旁的婦女對着祂哭泣，祂揹着十架說：「不要爲我哭泣。」然後祂引用何西阿書10章8節。當祂在十架上，最痛苦的時刻，嚐盡人間最大的痛苦時，祂引用詩篇22章節說：「我的神，我的神，爲什麼離棄我？」耶穌基督是如此地在聖經裏得到喜樂，祂不住默想，完全浸透在聖經中，即使刀劍刺入祂身上，祂流出來的也是聖經的話語。即使用槍扎祂，祂喊出來的就是聖經。祂是世上唯一在神的律法裏全然地喜悅自樂的人。祂完全地晝夜默想，完全地被經文充滿。
但是祂在十架上做了什麼呢？答案在詩篇19篇11節：「守着這些便有大賞。」哦！沒有守這些就要面對大刑罰。但耶穌基督，是唯一全然守住聖經的僕人，因此祂得到神的大賞。當祂來到生命的終結，祂死在十架上，代替人類承受悖逆神所招惹的刑罰，以致當我們接受祂，並且愛祂，相信祂，祂所得的大賞賜就臨到我們身上。因爲，耶穌守着全備的律法而得到的獎賞會臨到我們，但那無法守住律法的刑罰反而由祂來承擔。這就是這句經文的意思。這就是福音。
在加拉太書第三章，保羅說：「基督既爲我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；…. 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人……。」如此，我們的心靈便重新被挑旺起來。有道德的人遵從神的律法是由於畏懼；相對論主義者則漠視神的律法，但我們基督徒卻說：「我喜歡遵行神的律法，因爲這會使那愛我甚至爲我死的那一位喜悅。」
現在，你明白神的律法是何等美好嗎？爲什麼呢？當你研讀聖經，你會讀到什麼呢？
當然，聖經裏有許多人物可以作爲楷模。例如，讀到亞伯拉罕，提醒我最好要有信心！讀到大衛和以斯帖，教導我最好要有勇氣！讀到約瑟，看到即使他的哥哥們出賣他，他仍舊愛他們，甚至原諒他們，所以我最好也能原諒人。這樣閱讀聖經，彷佛有一大堆規條擺在你面前，那可不會像蜜一樣甘甜吧！那不會改變你的身份，更不會挑旺你的心靈，反而要把你壓垮！
這樣閱讀聖經，你會說：「我要慷慨施捨，我最好那樣做！」這會把你壓垮的！因爲你根本不會認爲自己夠慷慨，你怎麼做也不夠好。如果你讀到聖經說「你要饒恕你的仇敵」，你會試着去做。這將會把你壓垮。
但是，有另一種閱讀聖經的方式。我希望你能夠用這個方法去讀詩篇19篇，認識這個終極的僕人，終極的大衛，瞭解他是如何真正成爲神所悅納的祭。
如果你將耶穌代入詩篇十九篇來閱讀，你會立刻明白爲什麼神的律法能夠使人喜樂，而不會帶來永恆的絕望。只有透過成全了律法的耶穌；只有因着祂的道成肉身成全了律法，以致所寫的律法字句能使你喜樂而不是永遠絕望。如果你想要抱着效法聖經裏的楷模的心態去讀它，我介紹你一個閱讀的方法。耶穌在路加福音24章說：「凡指着我的話都必須應驗。」
有一段神學文章說： 「耶穌是真正的亞當，也是更美的亞當。祂勝過客西馬尼園的試煉，如今祂的順服歸於我們身上。
耶穌是真正的亞伯，更美的亞伯，因他無辜被殺，如今祂的血所發出的呼喊不是要我們負罪，也不是使我們受責罰。
耶穌是真正的亞伯拉罕，更美的亞伯拉罕，祂迴應神的呼召，離開原本舒適且熟悉的家，去一個自己還不知道在何處的地方，爲要建立神的新子民。
耶穌是真正的以撒，更美的以撒，祂不僅被父親獻上給神，而且也由祂的父親在山上獻上祂爲祭物。當時，神對亞伯拉罕說：『現在我知道你是敬畏神（愛神）的了；因爲你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』
現在，我們也能夠對神說：「現在我們知道你是愛我們的，因爲你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我們。」
耶穌是真正的約瑟，更美的約瑟，祂在大君王的右邊，赦免曾經背叛祂、出賣祂的人，祂以自己的新能力拯救他們。
耶穌是真正的約伯，更美的約伯，祂是真正的無辜受難者，並且在神面前爲愚頑的朋友們求情，拯救他們。
耶穌是真正的大衛，更美的大衛，祂的勝利成了祂子民的勝利，儘管他們不需要拿起任何一塊石頭就可以得勝。
耶穌是真正的以斯帖，更美的以斯帖，祂不是冒着失去地上宮殿，而是冒着失去了天上終極宮殿的危險。祂不僅冒着性命的危險，更是付出生命的代價拯救祂的百姓。
耶穌是真正的約拿，更美的約拿，祂被丟進風暴裏，進到地的深處，以致我們可以從死地被救拔上來。
耶穌是真正的先知，真正的祭司，真正的君王，真正的聖殿，真正的獻祭，真正的羔羊，真正的光，真正的餅。聖經裏說的不是你，也不是說你該做什麼事。聖經裏主要是在說祂，聖經在述說耶穌的事。」
除非你看到十字架上的耶穌基督，那終極捨己行動，令你深受感動，否則你不會有得救的確據，也不會樂意施捨金錢。規定你奉獻金錢的那個規條，僅僅是個規條罷了，但它會壓垮你。除非你明白耶穌的終極捨己行爲，否則你不會作出任何犧牲。除非你在耶穌裏看到你的仇敵如何終極地得到饒恕，並且知道耶穌也這樣饒恕你，否則，你不會喜樂地、甘心情願地饒恕其他人。不然，這個饒恕人的要求會壓垮你。你明白嗎？只有耶穌能夠使律法成爲像蜂蜜一般的甘甜。但是，如果律法藉着耶穌成爲蜜一樣的甜美，那麼，它就會挑旺你的思想和行爲。這時，世界將會向你歡呼歌唱。
讓我們禱告：
天父感謝你賜我們無聲的言語，和全備的話語，以及道成肉身的耶穌。我們懇求你幫助我們，明白你對我們所說的話，理解聖經的每一處都爲我們指向基督。當我們閱讀聖經，看見裏面的耶穌，那麼聖經的每一部分都要使我們得着智慧，輕而易舉地恢復我們真正的身份，使我們的心裏充滿喜樂，並且再次指引我們的生活，以致我們能夠像賜我們生命的主，像爲多人付出贖價的耶穌。奉耶穌基督的名禱告，阿們！
