親愛的聽眾朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「救贖與復興」系列——「羔羊的婚筵」這個題目。
今天研讀的經文來自啟示錄第19章1至10節。
1 此後，我聽見好像羣眾在天上大聲說：「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！
2 他的判斷是真實、公義的，因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」
3 又說：「哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」
4 那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：「阿們！哈利路亞！」
5 有聲音從寶座出來說：「神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。」
6 我聽見好像羣眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因爲主我們的神，全能者作王了。
7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因爲羔羊婚娶的時候到了新婦也自己預備好了，
8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。
9 天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」又對我說：「這是神真實的話。」
10 我就俯伏在他腳前要拜他。他說：「千萬不可！我和你，並你那些爲耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因爲預言中的靈意乃是爲耶穌作見證。」
這是神的話語。
一連好幾個節目，我們一直在勾勒聖經故事。我們已探討過，聖經是單一的故事，交待人類和世界的問題，以及神透過耶穌基督使世界回覆原貎，最後世界又有何結局。創世、墮落、救恩和復原，就是這樣的故事。餘下的節目我們將進入尾部分的啟示錄，要知道任何好的故事都會特別着意情節的收結。你也許留戀這個故事，不想進入最後部分。你可能問：「那些情節如何收結？」
你想知道所有情節如何收結。雖然我們沒可能逐一交待，但當你進入啟示錄，你會看到一個相當完美的故事，因爲聖經的所有情節，人類歷史的所有發展，你人生的所有經歷，都會在耶穌裏大團圓結局。靠着耶穌，所有問題一掃而空。我們餘下的節目將會探討使徒約翰所寫的這卷啟示錄最後四章，這些都是聖約翰的異象，讓我們看到故事何去何從。
第一個異象就是羔羊的婚筵，這異象非同凡響，十分美妙，卻也令人費解。因爲在羔羊的婚筵上你會看到三個人物。三個人物，對麼？羔羊婚筵上的三個人物是大淫婦、羔羊和新婦。當我們看這異象時，將會明白這的確是世界整部歷史的終結，因爲大淫婦代表人類的問題，羔羊則代表解決方案，神藉着羔羊根治問題，而新婦就代表我們在耶穌基督裏面與祂結連，藉着祂可得着甚麼。
讓我們看看這三個人物。大淫婦代表問題，羔羊代表解決方案，新婦代表結果，即我們的結局如何。
首先，經文最先提到大淫婦。神「判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦」。你要明白更多，須得回到啟示錄第18章。經文描述巴比倫大城，稱它爲大淫婦。巴比倫大城代表人類社會沒有神，充斥着暴力、壓迫和貪污。
人類社會沒有神就會淪爲這個樣子。所有可怕的事情，一切的兇殘和暴力，還有一切的不公義，在第19章2節都形容爲淫行。人類的所有罪惡被形容爲淫行。
經文交待聖經其中一個偉大的主題，由最初至末尾，由舊約到新約，我們一直聽到神表達這個信息：「我要與子民建立關係，但不想純粹像君王與國民那樣的關係，也不想只像牧人與羊的關係，我想與你建立親愛的關係，像丈夫與妻子那麼相愛。我想與你建立永久的關係，要知道婚姻仍然是人類盟約中最神聖和具約束力的！我想與你建立完全的關係，婚姻影響人生每個環節。然而我最希望這段關係親密無間！」
我的意思是說，即使是父母，面對孩子時，你看得見孩子赤裸，但孩子不會看見你赤裸裸。唯有婚姻裏，我們彼此毫無保留。你要知道，如果你只是與人同居，並沒有結婚，那便表示你在經濟上和法律地位上沒有向對方毫無保留，對麼？你是在保護自己。
你可能只是身體上毫無保留，一絲不掛，但在其他方面其實留着重重保護，並沒有向對方赤露敞開。在婚姻裏，雙方都要彼此毫無保留，完全的瞭解，完全的彼此相愛，彼此關心看顧，兩人之間愛的深切，理應在別處找不到。神卻甘冒風險說：「我想與你建立這樣親密的關係。」神以此目的創造你，正是爲要與你建立這種關係。
世上沒有其他宗教敢談及與神建立這樣的關係。你踏出這一步，如聖經所說的決志信主，承諾建立這種關係，這正正就是神希望的，也是造你的原因。這種關係告訴你有關罪的本質，沒有其他象徵可以相比。換句話說，除非你明白神對你這方面的期望，神並非單單想成爲你的君王，成爲你的牧者，祂還想成爲你的配偶，你的愛人。你要是不明白，就永遠不能明白罪的某些特性，你唯有藉着這個象徵才能明白。
罪是淫行。換句話說，我們可知罪的兩個特性，以及我們有何問題。我們從這個比喻可看到罪一些獨特的地方，也看到罪做了甚麼。我們從這裏可見，罪就是愛別的多於神，專注別的多於神，思想別的多於神，情緒爲別的牽動多於神！這就是罪。你看神怎麼說，祂的意思是說：「我不想你遵從我純粹因爲我像君王，不想你依靠我純粹因爲我像牧人。我想你完全愛我，正如我完全愛你一樣。」如果你愛別的多於神，這就是罪。
現在讓我鼓勵你花多點時間思想這課題。想象一位已婚女士，她發現丈夫每晚都到另一個女人家裏，與她談論人生，分享彼此的抱負，傾訴彼此的困難。每一晚都談好幾個小時。然後他與那個女人踏上漫長的旅程暢遊世界。最後，那位太太來到丈夫面前。
丈夫看見了她，說：「我着實不明白你爲何這麼鬱鬱不樂。你知道的，我是你的合法丈夫，我負責供樓，你擁有我的錢，我負了責任，還有甚麼問題？太太會對他說：「可是我得不到你的心！我得不到你的心，我得到別的一切，唯獨其他女人得到你最深的愛，這算是甚麼婚姻？」
這幅圖畫呈現眼前，如果那個丈夫說：「我根本不知道問題所在。」你說他是多麼無知。這樣請看看我們。你可有上教會？可有接受浸禮？有沒有信靠主的名？你可有決志信主，說：「是的，我相信。」你可有說：「我遵守十誡，經常祈禱和服侍。」
然而你的熱情投放在別的事上。你爲着別的事物而活，晝夜思想別的事物，例如事業、家庭、浪漫情調、政治議題、社會問題，這些確實令你晝夜思想，真的成了你的至愛。千真萬確！換句話說，你決志信神，奉獻金錢，積極服侍，可是其他人卻得到了你的心。你難道就預期神會視而不見？你預期祂不會像那位太太麼？這裏有幾個測試，你可能說：「好了，我如何得知？」
二十世紀初英國大主教威廉‧湯樸（Archbishop William Temple）說：「如果你想知誰是你的神時，請看看你獨處時做些甚麼。」你可知意思是甚麼？獨處？那是你甚麼都不用想的時候。你可明白，你在等巴士時百無了賴，沒有事情可想，無須再爲別的事情傷腦筋，你最自然而然想到的是什麼。
你的心思一般放在哪裏？通常何去何從？你最喜歡思想甚麼？白日夢時想到甚麼？心裏盤算着甚麼？是神麼？祂的恩典麼？祂的榮耀麼？祂的成就麼？不是，是別的事情，你知道的。不管如何，它們都是你真正靈裏的配偶。
或者另一項測試。你的錢用在甚麼地方最爲舒暢？要知道，如果你有情人，你會時常致送禮物，花錢買禮物不會使你心痛，錢花得很暢快。你的心在哪裏，那方面花的錢便沒有掙扎。耶穌在馬太福音第6章21節說：「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」你是否開始明白了？是否開始明白罪的本質？罪不只是違反律例，而是愛別的多於神。
第二，這象徵不僅告訴我們罪的某些特性，還告訴我們罪的作爲。罪不僅違反了律例，還踐踏了神的心，使神心碎。神感到心碎。你很難明白罪的嚴重性，除非你從神的角度出發，想想祂對你最大的期望，那就是得着你的心。看，如果神僅僅是君王，你犯罪只不過是違反律例；但如果神把祂的心給你，想得到你的愛，祂是完全的愛你，用盡所有方法來愛你，這樣你犯罪就是傷祂的心，不僅是違反律法。
多年前，我與一個男士傾談，他的太太有婚外情離開了他。當這樣的事情發生，你可做的事便是治療情緒上的傷痛。你要知道，其中一個減輕那創傷的方法就是痛恨她！你知道的，就是痛恨她。然而他做不到，也不想這樣做，他的的確確寬恕了太太，可是太太離開了，因此每次在家中看到妻子的照片，他的心便如刀割。
他實在太愛妻子了，可惜太太背叛了他，他最後無可奈何，不得不把她的照片扔掉。這樣他才舒服平靜一點。可是你要知道，神沒有把我們的照片扔掉。祂是全知的，祂是全能的，祂是無處不在的，祂看見我們。我想，對於你對於我，大家無論如何都不容易明白違背神的嚴重性，如何令人憎惡，如何殘忍。除非你明白這個象徵，否則很難明白其嚴重性。犯罪不僅是觸犯律例，更是傷透神的心。
現在當你看到大淫婦，便會看到人類的歷史。這是「致命的誘惑」，我們追求別的事物多於神，因此這些事物成了「致命的誘惑」。你要明白，交朋友是一回事，亂搞男女關係是另一回事。關係變了，是不是？因此，熱愛工作是一回事，沉溺工作是另一會事。
換句話則是說：「這振奮我的思想，使我覺得自己像個人。我的身分價值便建基於此。」看，只是熱愛工作的，工作不能控制你的生命，沉溺工作的，工作則會使你筋疲力盡。這是「致命的誘惑」。除非你明白這個比喻，明白你受造的原因，神想從你得着甚麼，神在你身上尋找甚麼，否則你不會明白罪的本質。這是第一點。屬靈的姦淫，這是我們的問題。
經文教導我們的第二個信息，就是解決方案，即是羔羊。經文交待了大淫婦後，現在進入羔羊的婚筵。大淫婦明顯是女性的形象，新婦也明顯是女性，兩者中間卻是一頭動物，這有甚麼玄機？你要知道，這裏看來是一組象徵。
這是一組象徵，是一組象徵！是的，但你可知道原因？因爲唯有耶穌基督的寶血才能使我們由大淫婦變成新婦，而羔羊就是獻祭的動物。唯有耶穌基督的寶血才能醫治我們「致命的誘惑」，使我們由大淫婦變成新婦。
約翰福音的作者使徒約翰得到了異象。記得我說過，啟示錄是聖經所描述所有事件的總結。如果不翻看約翰福音第2章，便無法明白啟示錄第19章。
在約翰福音第2章，耶穌基督和祂的母親瑪利亞，可能還有其他家庭成員出席一場婚筵。他們參加朋友一家的婚筵，出席他們的婚禮。各位聽眾朋友，我想你們大多出席過婚筵。筵席中，耶穌坐在那裏，瑪利亞來找祂，說：「他們沒有酒了！」這當然是大事。婚筵舉行了一段長時間後，酒便喝光了，對婚筵是很掃興的事。酒代表筵席的喜樂，沒有酒可能會惹人非議。
因此瑪利亞來找耶穌，說：「他們沒有酒了！」耶穌說：「母親……我的時候還沒有到。」補充一句，在約翰福音裏，當耶穌提到「時候」，都是在表示祂受死的時刻。
讓我們簡略重溫這段對話。瑪利亞說：「他們沒有酒了！」耶穌說：「母親……我的時候還沒有到。」經文沒有交待瑪利亞的反應，她可能會想：「又是這些奇奇怪怪的言論？」或是「甚麼？」或「是了，耶穌說話的口吻一向這樣。」我不知道瑪利亞心裏怎麼想，因爲經文只交待她說：「他們沒有酒了！」而耶穌回答說：「我的時候還沒有到。」
理解這段對話，唯有明白耶穌是一個單身的人。耶穌像許多單身的人一樣出席婚禮。你可想過單身的人出席婚禮會做甚麼？有些人會問我：「你到底想說甚麼？我不就是單身的人！」許多時單身的人出席婚禮，他們不自禁想象將來的景象，想得很遠很遠，想象自己會不會也踏上婚禮的紅地毯。他們會想：「我的大日子會怎樣的呢？」你可能會問：「你怎麼知道，耶穌當時是這麼想？」
聖經的以賽亞書第62章、以西結第16章、耶利米書第2章，這些引人入勝的章節中，神都表示自己是祂子民的新郎。祂子民的新郎！祂的意思大概是說：「我希望我的子民是我的配偶，不只是我的子民或羊羣。我要他們成爲我的新婦！」到了馬太福音第9章，記載施洗約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是爲甚麼呢？」耶穌在馬太福音第9章怎樣迴應？
耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？」耶穌指出，他就是新郎！他就是新郎！你可知祂在宣告甚麼？是的，你會明白祂的宣告。祂宣告祂是祂子民的主，是他們的神，這已經很奇妙了，但祂還不止於此。祂當時坐在那裏，酒喝光了，婚筵的歡樂大打折扣，祂卻突然來一句：「我的時候還沒有到。」祂的意思是在說：「母親，你是對的，沒有了酒，婚筵的歡樂確是大打折扣。如果我的新婦願意接受我，喝我喜樂的杯，我會爲新婦受死。」因此每次領聖餐時，你會重溫耶穌基督被出賣前那一晚的事蹟。
聖餐有兩個信息。首先，耶穌基督大概意思是說：「這是我的寶血，惟有當我的血爲你們傾流，你們纔可獲得喜樂，才能接受我的愛。在客西馬尼園，祂說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」這是公義的杯，我們犯屬靈的姦淫須承受的懲罰，祂爲我們擔當了。祂說：「倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
你可知意思是甚麼？看！我們如果要接受耶穌，喝祂所賜下的喜樂的杯，那麼耶穌基督便必須在那個時候走上十字架，在歷史之中喝下這公義的杯。因此，聖經充滿了這類預言。西番雅書第3章14至17節便說：「錫安的民哪，應當歌唱……耶和華已經除去你的刑罰……必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」
唯有耶穌基督釘上十字架，在當時代替我們喝那烈怒的杯，我們纔可以由大淫婦變爲新婦，內心重新得着這位真正配偶的愛，犯屬靈姦淫的刑罰得以抹去，在終結時躺在這位真正配偶的懷中，喝那喜樂的杯。耶穌基督總是想着這些事，祂也成就了一切，爲我們帶來了救恩。我們看到大淫婦和淫行的象徵，看到羔羊。祂爲我們受死，爲我們犧牲了生命，我們才能來到祂的婚筵。
最後一個象徵，那是新婦。好了，我們現在探討新婦。我們所有人都是新婦！你可知道，這信息對一些男性信徒來說並不太有意思，他們來找我，說：「你要知道，我不太明白甚麼是基督的新婦，在理解上遇到一點困難。」我便說：「好吧，那麼請你翻開加拉太書第4章，經文大致意思是說我們所有人都是神的兒子，都是基督的新婦。」於是每個人都須要做點事！花點時間想象一下，可以麼？你們都是兒子，都是新婦。來吧！我想你試試想象一下，你可知是甚麼意思？因爲耶穌基督的成就，祂不僅是我們的君王，還是我們的配偶，我們與祂締結了婚姻關係。
我會很快交待五個要點。請你不用心急，我會很快交待清楚的。第一，婚姻是有法律地位的，婚姻是完全的。婚姻有法律地位，也是完完全全的。當中的關係很親密，果實累累，讓人十分欣慰。
首先，婚姻含有法律意義。不管是何種文化，在何地方，假如你一貧如洗，跟一個有錢人結了婚，縱然你從沒有任何收入，但兩人結爲夫婦後，你在法律上便算是富有了。我不打算再花時間多作討論，因爲我們已用了多個節目探討這個信息。我們已探討過，你是罪人，當你因着信與基督結連，說：「天父啊，因着耶穌的成就，求禰接納我。」你會因着信與神連結。你是罪人，神是公義的，當你決志信主，與神在法律意義上連結，你就同樣是公義的。你與神都是義了。
因此，婚姻含有法律的意義。其次，婚姻是完全的。我永遠不會忘記結了婚四天後，那時在回家途中，需要處理一些事情，於是繞了一些路，比平日遲了三十分鐘回到家中。我的新婚太太，你要知道，我們僅僅結了婚四天，她當時追問我：「你爲何不打通電話告知我？」「噢，我不曾想到有此需要……」「你爲何不通知我一聲？我期待你說一聲，你到了哪裏？連一通電話也沒有！」我突然明白她的意思，於是問她：「你是說，我要把所有事情都跟你說？」我雖然繞了一點路，也要告知她。
你要知道，我們當時還是新婚夫婦，就是這樣啊！完完全全的！爲甚麼？因爲婚姻徹徹底底影響人生的各方面。神的意思是說：「你不能把我放在一個小盒內！我不是你生活的一部分！我必須影響你人生各方面，更新你生命大大小小的環節。」婚姻含有法律意義，是完完全全的。
第三，婚姻是最爲親密的。彼此需要心心相印！除非彼此心心相印，否則婚姻只是一張證書。我討厭這麼說，可是太多人的婚姻只如一張紙。這樣的心心相印，表示基督的愛切實沐浴你的心靈，你的愛也涌入基督的心。這就是婚姻，這是屬靈的婚姻。你經歷了這種婚姻麼？你可有時間祈禱？當你祈禱時，是不是像念着一份「要這個、要那個」的清單？我意思是說，你與神是否真的心心相印？
德懷特‧慕迪（Dwight Moody）是美國十九世紀著名的牧者。在1871芝加哥發生滔天大火，整個城市完全燒燬。不僅將慕迪的教會燒了，還摧毀了他牧區內無數人的家園，整個會眾的財產化爲烏有。慕迪當時爲此非常抑鬱，他去了紐約籌款重建教會和小區。他到了紐約後不斷在祈禱，他說：「我的憂鬱到了崩潰邊緣，沮喪到了頂點。」
他向神呼求：「神啊，求禰讓我明白禰的愛，不是膚淺的認知，而是深刻的經歷。」他事後分享他的經歷。他說：「有一天走在紐約街頭，這是怎樣的一天！真是難以形容，我很少提及那天，因爲太過神聖了。我只能跟你說，我經歷了祂的愛，如此澎湃，以致不得不請求祂停下來。就算你現在給我整個世界，我也情願要這段經歷，不回去昔日的光景。」
「就算你給我全世界的財寶，我也不回去昔日的光景。」慕迪被救主的雙手擁抱了。他之前的確從未經歷過這種甘甜。婚姻含有法律意義，是完完全全的，是最爲親密的。
第四，婚姻將結出果實累累。如果你真的經歷祂的愛，這段關係將會果實累累。事實上，這是聖經的真理。請翻看羅馬書第7章4節，經文說：「歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」果子是甚麼呢？到底是甚麼？看，假如你的婚姻像一張紙，彼此沒有身體上的接觸，就不會生養眾多。可是當你們彼此重視，相互恩愛，便會生養眾多。
現在請您想想。事實上，羅馬書第6章13節說：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」你要歸於那從死裏復活的，叫你結果子給神。經文的意思就是這樣。讓我們回到之前的比喻。
假如你不僅是熱愛你的事業，事實上還沉溺當中，無法自拔，從屬靈的角度說，你會爲世界帶來甚麼果子呢？事業擁有了你，後果來了！就是工作狂，日以繼夜的加班，生活緊張，也許爲了事業甚至作出道德上的妥協。你誓要成功，不能讓任何人趕上你。可是我請你接受耶穌，讓祂擁抱你，使你明白祂的愛。
你的生命會獲得平衡，由此得到十足的喜樂，你會開始抽時間與別人相處。你會有憐憫之心，願意施予那些從前瞧不起的人。你會樂意接觸別人。祂的果子將會透過你帶給這個世界，與從世界所生的果子抗衡。
婚姻含有法律意義，是完完全全的，是最爲親密的，是果實累累的。現在到了最後一點，婚姻是一份欣慰。著名神學家愛德蒙‧克羅尼（Ed Clowney）說：「耶穌置身無比的喜樂中，卻喝下源源不絕的悲痛，因此你身處世上無盡的悲痛中，卻可嚐到將來那源源不絕的福樂。」耶穌置身無比的喜樂中，卻因自己的前景而悲痛，祂替我們擔當罪苦，受死十架，因此你縱然身處最大的悲痛，也能爲未來的福樂而歡喜。
婚姻是一份欣慰。然而婚姻也會物極必反。假如你有一段美滿婚姻，你最好愛耶穌多於配偶，否則便會爲婚姻帶來災難。你會把配偶變成偶象，給予配偶無法負苛的壓力。然而要是你的婚姻並不如意，你最好愛耶穌勝過一切，這樣你便能獲得欣慰，幫助你度過難關。
如果你渴望成家立室，但遲遲未找到合適的對象，你要讓耶穌成爲你的配偶，這樣你才能克服難關。請聽着，不論你擁有的婚姻是美滿或不如意，抑或你想結婚但未有合適對象，記着只有一個配偶能真正滿足你。你可相信麼？只有這一場婚筵才能滿足你靈裏的需要。
這樣心心相印的關係等着你接受邀請。因爲啟示錄第19章9節說：「天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」經文說「你要寫上」，你可知這是甚麼意思？就是寫邀請卡，邀請已經發出了！你會出席婚筵麼？你可能會問：「甚麼邀請？」就是福音的邀請！福音的筵席發出了邀請。你迴應了沒有？響應的方式就是相信福音的真理。
因此不同的作者寫成了整部福音，這就是向你發出的筵席邀請，你應該這樣響應。你相信耶穌基督！這就是你接受邀請的響應，像你寫一封回覆的便條，說：「感謝禰，我肯定會來。」
我們一同禱告。
親愛的天父，感謝禰，因禰的愛子喝了苦難的杯，我們才能喝這喜樂的杯。感謝禰，求禰幫助我們明白與耶穌基督的愛結連是甚麼意思。我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。
