親愛的聽衆朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「救贖與復興」系列——「誇口和信心」這個題目。
我們今天探討的經文是羅馬書第3章27至31節，以及第4章1至8節。
27 既是這樣，哪裏能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。
28 所以我們看定了：人稱義是因着信，不在乎遵行律法。
29 難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。
30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的爲義，也要因信稱那未受割禮的爲義。
31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。
1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑着肉體得了甚麼呢？
2 倘若亞伯拉罕是因行爲稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。
3 經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算爲他的義。」
4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；
5 惟有不做工的，只信稱罪人爲義的神，他的信就算爲義。
6 正如大衛稱那在行爲以外蒙神算爲義的人是有福的。
7 他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！
8 主不算爲有罪的，這人是有福的！」
這是神的話語。
聖經的故事交待人類和世界的問題，以及神透過耶穌基督成就的救恩。羅馬書第3和4章可能是聖經中探討這課題最精華所在，正正說明神如何透過耶穌基督撥亂反正。我之前已說過這真理可用一句話來闡述：「我們靠着基督的寶血因信稱義。」保羅就是這個意思。之前我們已探討過「稱義」和「基督的寶血」，這次節目我們會探討餘下的詞彙，就是「信心」。得救的信心使我們與神結連，但甚麼是得救的信心呢？
現在我想學保羅的方式來探討這真理。一個節目討論信心顯然是不夠的，但請留意這段經文，保羅兩次拿信心跟誇口對比。因此在第3章27節，誇口的相反就是信心，而在第4章2節，誇口的相反也是信心。我想保羅是要說明，救恩的信心與誇口是相反的。
讓我們學習保羅，按着他的思路探討這段經文，開始這個節目的講道。這裏包含三個主題：聖經指誇口是一種屬靈的疾病；有一種靈丹妙藥可治這屬靈疾病；最後，讓我們看看這帖靈丹妙藥是甚麼意思，以及如何取得。一種屬靈的疾病，治病的靈丹妙藥，最後我們得問自己一條問題──我們實際上如何取得靈藥呢？
首先，誇口是屬靈的疾病。不論是保羅，還是整本聖經，提到誇口是一種疾病的次數要比你所想的多。保羅在他幾封最重要也最長的書信裏經常提及，整本聖經也隨處可見類似的觀點。要明白這想法的背景，明白誇口的正反兩面，我們須探討誇口的原因和概念。古時，誇口是你出征前的儀式。誇口是古時軍事上的一種儀式。
現在想想，你如何使一班戰士赴湯蹈火奮勇衝向死亡？你如何振奮他們的士氣？於是有了誇口的儀式！古時的國王或將軍有項任務，就是在士兵面前極盡誇口之能事，這樣誇誇其談：「今天晚上，他們國王的人頭便會掛在我們的旗杆上！」然後大夥兒吶喊大叫，聲威震天。
這樣的誇口很殘暴，有羅馬式的，有春秋戰國式的，有古希臘式的。「我要使你一敗塗地。」這是誇口。「我們要這樣，我們要那樣……」大家吶喊助威。還有更多震動人心的版本。
看看秦始皇、漢武帝，讀讀《三國演義》，打仗時都會有許多震奮士氣的說話，這些都是誇口的儀式：「我們將大獲全勝，凱旋而歸。」說話完了是甚麼？吶喊和歡呼。他們在爲誰歡呼吶喊？在爲自己。
然而聖經卻拿走這種在戰場上提震士氣的方式，真的很奇妙。古時的人蔘與戰事，認爲每個人心裏都需要這些誇口，然而這正正就是人心裏出了問題，真有意思。
舉個例，士師記記載神向基甸說話，當時基甸正帶領以色列人與米甸人打仗。基甸求神幫助他們擊敗米甸人，你可知神說了甚麼？神說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大說：『是我們自己的手救了我們。』」
這裏是問題的最根本所在。誇口的儀式背後完全是要催眠自己：「我們能夠成功，必然取勝，我們無堅不摧，好得不能再好。」神的意思是說，人心的問題就是你定睛在自己的美麗，定睛在自己的才智，定睛在自己的優點上。你望着自己的成就，說：「靠我自己得來的。」你將功勞據爲己有，視這爲自己的成就，然而其實所有都是神的賜予。我們與生俱來的才華，得天獨厚的容貎，都是神的禮物，可是你卻認爲是自己的努力，這就是人心的根本特質。
聖經的經文中探討誇口這屬靈疾病和困局，最出名莫過於傑裏邁亞書第9章23節。許多人都聽過這節經文，心裏大概明白，神說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。」
傑裏邁亞怎樣說呢？神的意思是甚麼呢？神的意思是說，每個人都爲着某些事物誇口。補充一句，「誇口」這個詞的原文是希伯來文，讀作「哈利」，我們常說的「哈利路亞」便是由此演變而來，意思是讚美耶和華，讚美我們的主。不過經文告訴我們，每個人都爲着某些事物誇口，總是定睛在某些事物上？
假如你有錢，你會說：「看我所肷的財富。」假如你事事如意，體魄和樣貎讓人稱羨，你定睛在自己最出衆的地方，諸如英明才智等等，然後說：「我的價值就在這裏，我這樣才值得愛，才配得掌聲喝采，還有讚美和歡呼。我因此配得讚美，得到光榮，這就是我。這是我的重要性，是我的價值。我成就的一切都屬於我。」
你看，我們都知道世界如戰場。我們如何有信心地在當中生活？假如你真的受到攻擊，被人恣意批評。當你飽受欺壓，會怎樣保護自己呢？你會怎樣打這場仗呢？人心是這樣響應的，說：「我是個好父親，好母親，看看我教出來的子女；我是個傑出的藝術家，看看我的獎項；我是個好人，上教會，遵守神的律法，看看我的道德記錄；或者我在政治上扮顯相當重要的角色，對世界的貢獻很大；抑或我屬於某個羣體的領導，正帶領着他們面向世界，在當中迎難而上。」
神的意思大概是說，不要這樣做，不要。每個人都依靠某些事物，認爲這些事物屬於自己，自己也因此強大。他們千方百計追求這些事物，或是尋求別人的讚譽，好使自己勇氣十足。這些事物變得不易動搖，也給予人一點信心。「我以此爲榮，因爲這些事物才成就今天的我，讓我有能力做這件事。」神說，不要這樣。
你知道爲甚麼？讓我告訴你。由於誇口是出征時的吶喊，每一句誇口的說話都帶有嘲諷，每一句誇口都帶有嘲諷。同樣，讓我們追溯這個意思的出處。當你說：「我們已經計劃周全，萬事俱備，準備迎接勝利，將對方打得一敗塗地。我們出發吧。」字裏行間很明顯充滿嘲諷，這是鄙視對方的一種方法。
這種方式卻往往適得其反。每年的足球賽事在大戰前夕，球員往往會接受訪問，總有人開始誇口：「他們的後防根本擋不住我們的攻勢，我們準備讓他們慘敗，他們還沒資格與我們較量，恐怕一球也射不入龍門。」這樣的說話有何目的？
這是誇口的儀式，他爲的是提振隊友的士氣。然而很多時無可否認，這的確是誇口。你想提振隊友的士氣，激勵他們，道理同出一轍。可是這也是一種鄙視，很多時弄巧成拙。因爲對方的教練往住會把那人的誇口宣言貼在板上，然後問隊員：「你們會否讓他風光得意？」
誇口往往成了鄙視，帶來仇恨，產生苦毒，激起怒忿。當你以身分自豪，誇口自己所擁有的，或成就的，看來是這個身分建立你，但強調這個身分往往使人與人疏離。這是輕蔑，定會帶來各式各樣的破壞、拆毀、分裂和紛爭。因此，如果你最終誇口的是自己怎樣刻苦耐勞，誇口自己的事業，你自然會輕視那些被你認爲懶惰的人，你會有一種高高在上的優越感。你會的，必定會的，你會鄙視他們。
如果你最引以爲傲的是自己人品好，或你上教會讀聖經，遵守聖經及教義，毫無瑕疵。那麼你會輕視異教徒，鄙視他們，很容易對他們不友善。如果你最引以爲傲的是說：「我是這個偉大民族的一員，這個國家、這個民族、這些同胞。」這樣着實很難不去作弄和醜化其他敵視的民族。
如果你在政壇擔當要位，你可以成家立室，對自己的種族感到自豪，參與政治運動。然而如果這是你最引以爲傲的，你會說：「我靠着這角色知道自己不錯，感到自豪，面對人生的戰場我便是這樣獲得力量，我正在爲地球真正的需要而努力。」那麼你將會醜化、揶揄和排擠那些不支持你的人。人心都是有這些傾向。
我近來讀過英國一位牧者的講章，他憶述多年前在崇拜時的見證分享，會衆準備分享見證，一個男士站起說：「各位弟兄姊妹，我是如此罪大惡極，但主卻奇妙地救贖了我，多麼奇妙啊。」每個人都稱讚這是個奇妙見證。
另一個人站起來，說：「之前那一位弟兄，他認爲自己是罪人，認爲神對他說話指出他的罪，他根本就對罪一無所知。讓我告訴你甚麼是罪，讓我告訴你我犯了甚麼過錯。」牧師就坐在那裏，驚訝地說：「噢，他在爲蒙受的恩典誇口。」
假如一間教會鄙視律法主義，鄙視那些僅推崇宗教道德的人，意思代表甚麼？這表示他們不明白福音，不明白恩典。各位聽衆朋友，如果你不會鄙視他們，不會如此自義，不會誇口你的道德水平有多高，我便要爲你感恩。可是如果你反過來爲自己沒有誇口而洋洋得意，那麼不自義反成了你的自義。你爲自己的不驕傲而自我膨脹，並不像那些嚴守教條的人那樣篤信教義。你也屬於自義的人，卻向所有人吹噓自己配得恩典。要知道，牧者說人心傾向誇口。
人得到神的恩典這份完全的禮物，會說：「這是屬於我的，因此我是被愛的，值得接受掌聲、表揚、歡呼和喝采！」每個人都是如此。你所誇口的若是得到實現，你便會飄飄然不可一世，慢慢與別人疏離；如果你無法實現，一敗塗地，餘生則會耿耿於懷，討厭自己，恨惡自己。誇口是一場病，一場嚴重的病。
治這病有何靈丹妙藥？不管成王或敗寇，解藥都是信心。施了藥，誇口會怎樣？自然是藥到病除。怎樣見效？靠着遵守律法麼？不是的，因爲律法使人更加誇口。誇口完全是這樣的。不是靠律法，而是靠信心，我們相信人不是靠遵守律法稱義。稱義意思是甚麼？
現在讓我們探討另一個例子。我們可以怎樣評價亞伯拉罕？亞伯拉罕因爲行爲稱義麼？若是的話，他便會誇口，因爲這是本能的誇口，他會對神說：「神啊，你欠了我，請禰望着我。每個人都讚我好，所以你必須應允我的祈禱。看我爲禰贏取的掌聲，禰必須應允我的禱告。」祂若是這麼說就是誇口，但亞伯拉罕深明此理。聖經怎麼說？亞伯拉罕相信神，神稱他爲義。一個工人，他的工資不屬於禮物，而是應得的報酬。然而，神是稱罪人爲義的神，一個人不是靠行爲而是靠對神的信心，他的信心可算爲義。
經文中的「算爲」是會計的術語，來自分類賬和賬簿，意思可以這樣說明，例如你可能未賺得一百萬元，如果入賬算爲你的財產，那就屬於你的了。義又是甚麼？義某程度說代表掌聲，這是榮譽，這是報酬，這是嘉獎。當你在工作、表現、美貎、才幹、金錢上不斷與人爭風相對，這帖妙藥賜給了你。
這帖靈丹妙藥如何發揮功效？保羅在第27節說：「既是這樣，哪裏能誇口呢？」保羅指的是甚麼？他是在響應提及過的一個例子，他在第2章已經探討過誇口，我們讀了第1至4章，可能已經淡忘了。在第二章保羅提到他是一個猶太人，他對同胞格外尊敬，以身爲猶太人作爲誇口的例子。
現在我們看到，每個人都會誇口，但保羅使用猶太人作爲例子。他指出猶太人的問題是誇口自己的割禮。爲甚麼？他說，猶太人自以爲義，他們嚴格遵從神的律法和割禮，以爲這就是順服律法。
然而他們對割禮很是自豪，總是爲此誇口。保羅在探討個案後，第2章29節說：「真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。」看，你要的是新生命，新的心靈。因此他接着說：「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」第2章29節，「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」保羅在此指出這或許就是我們相信耶穌基督的最終賞賜。他的意思是說，其他人的稱讚都是從人來的，因爲我這方面好，那方面出色，於是受人稱讚。
記着我們以形形式式的方法獲取別人的讚賞，舉個例，有些人依賴關係，認爲能夠獲得儀表出衆的人愛戀，就證明自己很重要，這是他們的渴求。當你愛上這樣令人神魂顛倒的人，總希望他們多望你幾眼，他們臉上那傾慕的神情，略帶纏綿的微笑，令你如獲讚賞，受到嘉許，於是覺得自己重要。另一些人在觀衆面前表演，享受如雷的掌聲。我們需要這些。
著名音樂家丹尼爾‧巴倫波因（Daniel Barenboim）以作曲和彈奏鋼琴聞名四海。他的演奏美妙絕倫。他的彈奏如此妙不可言，樂曲來到了尾聲，僅僅在最後一個音節演奏後一秒，掌聲已經熱烈響起，全場轟動，維持了十秒之久。嘉許之聲不絕於耳，淹沒了整個音樂廳，填滿了指揮家和所有演出的音樂家，給予他們無比的光榮、讚美和榮譽。那一刻站在臺上的音樂家面對着所有的掌聲和讚美，你可以想象得到他們的心情。
保羅的意思是說，他並非禁慾主義，他沒有說：「看你們在追求虛空，依靠別人的讚賞和掌聲來建立身分價值。」保羅並不支持苦修，沒有說過你們不需要讚賞。如果有人對你說：「你無須別人的讚賞。」這人真正的出發點完全由於你沉溺在自己的掌聲裏，這對你的影響比起沒有讚賞有過之而無不及。
保羅的意思是說，你需要讚賞。每個人都需要有充充足足的讚賞陪着他走人生路。你對讚賞、喝采和榮譽的渴望，就如一個人身處沙漠的乾渴。你需要讚賞，你也想得到讚賞。每個人都需要讚賞，激勵士氣踏上戰場。這樣他們才能信心十足地接受挑戰。我們需要讚賞。
然而保羅的意思是說，不要將自己的身分價值建基於自我欣賞和陶醉，也不要將自己的身分價值建基於別人的讚賞。你的身分價值應建基於耶穌基督，因爲靠着祂你得稱爲義。這是甚麼意思？到了現在，我們探討的重點大概已超出了道德記錄和法律地位等等。的確沒錯，聖經的福音書清楚說明。我想你知道，大概保羅也想你明白，他還指向神的讚賞，神的掌聲。你拉奏完了小提琴，幾千人如雷聲的鼓掌，頓足歡呼，你可想象心情會如何，然而根本比不上神的讚賞。
事實上，保羅是在說，假如你的人生建基於人們的喝采，或戀人的愛情。愛人的微笑會扭曲你，使你膨脹。你投入當中，人生便充滿衝突混亂，無法自拔；到了你一旦失去，你很容易踏上自殺的不歸路，要麼也恨透自己。不要，不要這樣。有一種讚賞不會使你膨脹，你不會失去這份讚賞，這份讚賞醫治你，不是奴役你，這就是神的讚賞。對此的詮釋沒有人好得過英國著名神學家和作家魯益師（C. S. Lewis），他在《榮耀的重量》中清楚交待。我要慢慢讀給你們聽：
「當我開始探討這課題，我很驚訝發現像著名詩人約翰‧彌爾頓（John Milton）及偉大神學家托馬斯‧阿奎那（Thomas Aquinas）靠着享受神的名知道天堂的榮耀。」
他的意思是，你總能聽人說，當我們在天堂與神同在，便會充滿榮耀。可是這意味甚麼？是否表示我們會像強光燈刺眼發亮？意思是甚麼？他在思想，怎樣進入榮耀？突然發現阿奎那和彌爾頓指出，活得榮耀就是因爲有神的名同在，有神的掌聲、嘉許、讚賞和喜樂同在。
換句話說，他們明白這點。魯益師接着說：「我並沒有忘記那些無知的渴求有多可怕，獲取上司或客戶的讚賞，變成自我陶醉的致命毒藥。然而我能找到孩提時的一些時刻，所愛的人給予我讚賞，當時的滿足是很純真的。這給了我很大啓發，一個得救的靈魂帶着榮耀，獲得了盼望，信心幾近屹立不搖，到了最後使創造她的主歡喜，我很想知道那時候的光景。不會再有空虛，也不會再有可悲的假象，以爲是人的功勞。無須再用自我證明這樣可笑的方法，卻能享受神所預備的真我。舊我自卑的複雜情緒得到根治，同一時間驕傲遭到淹沒，比莎士比亞劇作《暴風雨》的人物淹沒得更徹底。」
魯益師的話很發人深醒。當你明白在基督裏，因着恩典你擁有了神的掌聲、讚賞、響徹雲霄的肯定、關愛、榮耀和喝采，這是藉着恩典，靠着基督的成就，並非出於你的表現。一方面，你自卑的複雜情緒將從此給抹去，另一方面，你會謙卑起來，驕傲遭到淹沒，比莎士比亞劇作《暴風雨》的人物淹沒得更徹底。你須要每時每刻與內心這片掌聲同行，這樣才能面對這個世界，得着釋放。
唯有神的讚賞不會扭曲你，敗壞你，使你膨脹，也只有神的讚賞是永遠不會失去的，同時使你謙卑，將你建立。「無須再用自我證明這樣可笑的方法，卻能享受神所預備的真我。舊我自卑的複雜情緒得到根治，同一時間驕傲遭到淹沒，比莎士比亞劇作《暴風雨》的人物淹沒得更徹底。」魯益師接着說：「聖經已有記載，我們將站在神面前。」
「神應許賜下榮耀，這應許最是奇妙，卻唯有藉着基督的死才得以成就。我們要讚美神。榮耀賜給我們真是難以置信，超乎我們想象，卻是千真萬確，這份榮耀的價值我們的心無法支撐，但就是這樣白白的賜予我們。這意味我們蒙神喜悅，得祂接納、迴應、確定和歡迎。我們一生都在敲的那道門最後會爲我們開啓。」這是一帖良藥，能根治我們所受的奴役。
最後讓我根據經文給你兩個實用的方法來服用這帖良藥。因爲得到啓迪，看到了疾病是一回事，看到了良藥又是一回事，你可照舊過日子，卻無法將兩者聯繫一起。
你須要做兩件事。如果你想這帖藥在身上發揮效力，改變你的身分價值，不再植根於自我讚賞或別人的讚賞，而是靠着神的讚賞，銘刻於心，你須這樣做。第一，你須明白得到神的讚賞須付甚麼代價；第二，你須要適當的自嘲。
第一，代價。不管你相信與否，保羅在這段經文的確是在迴應上文，但你得看上文才能明白。保羅提到亞伯拉罕，當亞伯拉罕最後明白神爲他成就了甚麼，最後看見救恩是神成就的，並不是靠他成就。在第4章3節：經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算爲他的義。」這節經文出自何處？這個時刻何時出現？創世記第15章6節，經文便是這麼說。
保羅想你重溫這個故事。創世記第15章，我簡略說明。神應許賜予亞伯拉罕祝福，但在第8節，他對神說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地爲業呢？」
你可能想，神應該說：「亞伯拉罕，我們已訂了契約關係，我應許賜予你祝福，你則承諾與我同行。我應許爲你成就這些事，你也承諾爲我做一些事，但你現在光坐着在想：『我怎能知道必得這地爲業呢？』這大概解決不了問題。亞伯拉罕，你應該這樣問：『我如何得知自己能堅持到底？』」也許亞伯拉罕真的這麼想過。不過他的確在問：「我怎能知道必得這地爲業呢？」神因此響應他說，要他取一些動物，把牠們劈爲兩半。
那個年代，當你許下承諾，與人訂約，就會殺一頭動物，把牠劈爲兩半，然後在中間走過，按着儀式說：「我若沒有履行今天的誓言，願我像這些動物被劈開。」
你把自己與動物視爲同等，承擔契約的咒詛，這是簽約的方式。因此，如果神要亞伯拉罕取來一些動物，把牠們劈爲兩半，空出一條通道讓人走過，亞伯拉罕當然十分清楚當中的意義，中間那條通道應由他走過去，作爲籤認這項契約。神可以要求亞伯拉罕從中間走過去確認契約。
不過事實並非如此。亞伯拉罕把動物劈開後，反而是神從中間走過。第17節記載，「有冒煙的爐，並燒着的火把，從那些肉塊中經過。」神從中間經過，大致是說：「我應許祝福你，我必按照應許成就所有。」神從沒要求亞伯拉罕從中間經過。亞伯拉罕很震驚，大概就在那個時候，他第一次明白自己被稱義，神的救恩是白白的禮物，算爲他的了。這份禮物賜給他了，神準備成就。你可知神的意思是甚麼？祂大概是說：「我會承擔咒詛，讓咒詛落在我身上。我會祝福你，就是被撕開也在所不惜。」
神的確這樣做，想想在耶穌基督身上發生了甚麼。在腓立比書第2章5至9節，你會看到一則很有意思的宣告。「你們當以基督耶穌的心爲心。他本有神的形像，不以自己與神同等爲強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升爲至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」
你可知發生了甚麼？當耶穌基督在天上，祂是三位一體的其中一個位格，聖父、聖子和聖靈擁有一切的榮耀。試想想，祂配得讚美，配受敬拜，擁有人心想得到的一切：喝采、讚美、高聲宣告爲王、愛戴和無限。可是祂卻來到地上，被人侮辱、嘲弄、鞭打、愚弄、譏諷、恥笑。
主耶穌基督不是來登臺表演，祂沒有得到掌聲，相反人們向他拋擲石頭或蕃茄，恥笑祂，譏諷祂，呼喝祂滾開。你可知發生甚麼？耶穌基督失去了天上的讚美，祂履行應許，替我們承受被唾棄之苦。我們因此獲得甚麼？就是祂所配得的。即是甚麼呢？咒詛和永火從此遠離，耶穌基督忠心順服到底，成就了一切。再沒有嘲笑、侮辱和拒絕，天上的讚賞和掌聲響徹雲霄。耶穌基督取了奴僕的樣式，忠心順服到底。
當耶穌基督爲了你，爲了我，也爲了聖父走上十字架，帶來終極的成就。耶穌的靈受傷了，祂被聖父棄絕，靈裏彷佛聽到「離開我吧」。耶穌取了奴僕的樣式，忠心順服到底，甘願受此苦難，因此我們靈裏聽到神的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
耶穌基督甘願失去一切，祂捨棄榮譽，失去所有，因此我們可擁有神的名。祂被嘲弄，因此你可得神無限的榮耀。祂成就了一切，失去了一切。當你明白了，你心裏最終會得着榮耀。唯有明白耶穌基督的犧牲，你纔會完全相信神悅納你，讚賞你，喜歡你，你不用再爲別人對你的看法而憂心，這便帶出了第二點。
我剛說過誇口總會變成羞辱，對麼？要是你向敵軍誇口，你是在羞辱對方。然而你知道麼？聖經告訴我們，若循着正確的途徑誇口，我們應該改爲嘲諷。一旦你明白你已被稱義，知道在基督裏你是誰，你便可以嘲諷了。聖經哪裏這麼說過？
加拉太書第6章14節保羅重申這個觀點：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」但我斷不以別的誇口，除了甚麼？十字架，耶穌在十字架上付出了重價，將祂的讚賞賜予我們。看，我在誇口，我在建立信心，我相信自己的價值，但這隻因爲耶穌基督的十字架，還有祂爲我的犧牲。結果怎樣？「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」意思是甚麼？世界對我的影響減弱，我不再那樣重視世界，世界不再迷人吸引。
當你將身分價值建基於某事物上，說：「我是一個出色的藝術家」或者「我賺了很多錢」或者「有人很愛我」，你可知自己在做甚麼？你是在擴大世界對你的影響。如果那個愛你的人跟你分手，或是事業敗北，傾家蕩產，世界會跟你說：「你失去了我，你便一無所有。」世界支配着你，操控着你，但你要知道，當你誇口十字架，你便可以望着世界，羞辱它說：「你無法控制我，你並非我的生命。」
多前年當我還是個年輕的牧者，有個女士教導我福音。她告訴我她的可怕經歷，一生都是沉溺於男女的關係，她每每結識了新歡，男的要求甚麼她都不敢拒絕，有幾次甚至遭到虐待，她都默然接受，因爲在她心底裏，長久以來都認爲只要有男人愛她，她纔會有價值。
後來她明白了福音。她說：「我以重新的眼光看男人。當然是鼓起勇氣下了決心，我會對他們說：『你要知道，也許你就是我等候的人，也許我們會結婚，那也不錯，但我想你知道，你不是我的生命，基督纔是我的生命，你不是我的身分價值。我無須你的愛來肯定自己。』」她在做甚麼，她以心中的福音來嘲諷世界。補充一句，她當然要付出勇氣和決心，但她確實能夠嘲諷世界。她以十字架誇口，十字架給了她自由。她得到了釋放，終於可以想清想楚明智地選擇戀愛對象。
我曾提過一個很富有的人，他是一個基金經理。三年前他認識了基督，明白基督纔是他的產業，是他的價值。他於是開始誇耀十字架上的基督。他分享時說這年損失慘重，身家大部分都失去了，他說：「如果我三年前沒有認識基督，我現在很可能已經自尋短見了。」
爲甚麼？因爲他有能力望着銀行存摺簿，望着財務報表，望着自己的家財，說：「你們不是我的生命。」這是對世界很恰當的羞辱，任何誇口都有嘲諷的寓意。你可知怎樣能如此？現在操控着你的事物，令你憂心忡忡，你可知如何應對？你應面對世界，面對這些事物，對它們說：「或許你們是好的，但你們並沒有永恆價值，因此你們不等於我的生命。我不會再被你們吸引，不再重視你們，也不再需要你們。」
願我「斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」。
我們一同禱告。
親愛的天父，感謝你讓我們深刻看見對救恩應有怎樣的信心，從而看到救恩的真理。救恩不僅是法律地位的轉變，還是一份讚美，那是禰的讚賞，禰的嘉許和肯定。禰的掌聲響徹雲霄。我們看到信心不同於一般的信仰，它是以十字架爲誇口。
救恩重新建立我們的身分價值，世界不再能操控我們，我們能望着世界，宣告說：世界雖好，但並沒有永恆的價值，不能再控制我，奴役我了。天父啊，求禰賜予每一位聽衆朋友福音的自由，讓每一位都能經歷當中的釋放，好使我們的心不再以別的誇口，不再被愚弄，被迷誘，屬靈生命不再患病。求禰以禰的話語醫治我們，以禰的福音醫治我們，藉着信心，靠着耶穌基督的寶血，我們得到了良藥，得以稱爲義。我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。
