親愛的聽衆朋友、弟兄姊妹，今天我們探討「救贖與復興」系列——「因着基督的寶血」這個題目。

我們今天探討的經文是羅馬書第3章21至31節。

21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證。

22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。

23 因爲世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；

24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

25 神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明神的義。因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，

26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。

27 既是這樣，哪裏能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。

28 所以我們看定了：人稱義是因着信，不在乎遵行律法。

29 難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。

30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的爲義，也要因信稱那未受割禮的爲義。

31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。

這是神的話語。

一連多個節目，我們都指出聖經是單一的故事，只有一個故事，說明人類在世上出了甚麼問題，神如何藉着耶穌基督撥亂反正，最後歷史的結局何去何從。不僅是這裏的第3章，特別是第24、25和26節，我們看見保羅信息核心中的核心，指向神如何藉着耶穌基督使世界重見光明。因着耶穌基督的救贖，我們就白白地稱義，耶穌基督的贖罪祭是因着信藉着祂的寶血成就的。祂顯明瞭祂的義，使人知道祂自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。

上個節目我們只探討了「稱義」，表明世上所有其他宗教要求你預備稱義記錄列表，然後將之交給神，可是惟獨基督信仰指出，神藉着耶穌基督預備了一個完美的稱義記錄，並把這記錄給予你，你因此獲得救恩，不是出於行爲表現，而是因信得救，全都是恩典。可是信靠甚麼？第24和25節告訴我們，這份信靠不同於相信神，而是相信祂的寶血。這份信靠是相信祂的寶血，信靠基督的寶血。

意思是甚麼呢？這代表甚麼？這是至爲重要的，在神拯救世界的計劃中擔當重中之重的位置。保羅用了三個詞語說明當中的真理，幫助我們明白，我們將逐一探討。這三個詞分別是：「救贖」、「挽回祭」和「顯明」。第一個是救贖，而挽回祭即是贖罪祭，然後是顯明，均出現在24至26三節經文內。這三個詞語清楚說明基督寶血的意思。

換句話說，從這段經文我們知道需要甚麼，就是救贖；祂的作爲，即挽回祭；顯明對我們又有何意義。我們需要甚麼，祂成就甚麼，對我們有何意義。

首先，我們需要救贖。我們唯有藉着耶穌基督的救贖才能稱義。「救贖」一詞明顯是譯自希臘文，幸好中文這個「救贖」，與希臘原文的背景很接近，對我們瞭解原文意思很有幫助。即使單單一個「贖」字，其背後含意也是買回來的意思。

贖回意思是通過買賣行爲而獲得自由的地位。根據這個字的聖經原文，追溯至古時，根本沒有甚麼破產法，沒有甚麼宣佈破產這回事，假如你欠的債超出還款能力，你就會失去自由。

你最先會失去土地，變成佃農，不過一般情況下，你也會失去自由，成爲奴隸，爲債主工作，直至還清債項。很多時長年累月的工作也未能還清欠債，往往到死仍欠債累累。因此，一生的自由都失去了。

在這樣的情況下，我們可看看利未記第25章25節。當時有的人傾家蕩產，禍不單行，饑荒連年，或是人爲錯誤，導致欠下鉅債，失去自由。利未記第25章25節說，我們要有一種特別安排，希伯來文將這種安排稱爲「贖回安排」。

因爲當時的人會傾家蕩產，成爲奴隸，這種奴隸身分意味着欠債累累，所以需要當時人所共知的「贖回安排」。代贖者必須有親屬關係。當時的社會需要贖回者。一個代贖者有三個特點。其中一點是親屬關係。如果一個人欠下鉅債，身無分文，代贖者與那奴隸彼此有血緣關係。

其次，這位代贖者不是被迫的，而是出於愛，是慷慨而自願的。不過第三點，代贖者，即那位贖回者須親自承擔債項，代爲還清所有欠款，纔可買回親人，買回兄弟姊妹，買回他們的自由。由於貧窮和欠債時有發生，因此摩西的律法有一條規定是關於至親代贖者的。

保羅在此說，我們所有人都需要救贖，整個人類每一個人都需要救贖。他的意思還稍稍多一層深意。保羅說我們都需要救贖，表示我們都是被奴役的，在屬靈上是個奴隸。他的意思是甚麼？我們需要救贖甚麼？我們的奴役又是甚麼？我們至少要牢記兩件事，才能明白基督的寶血真正的意義。我們需要救贖的其中一個原因是我們被罪疚感、羞愧和律法奴役。我們也自覺未達要求，自覺不足，充滿罪疚，深受這些感覺奴役。

我想在此略爲深入一點。爲甚麼世界各地許多傳統文化皆充滿羞愧和罪疚？換句話說，在那些文化裏羞愧和罪疚並沒有甚麼問題。在那些文化裏，羞愧和罪疚反而推動你勤奮工作，那些文化將羞愧和罪疚加諸每個人身上，大家都認爲理所當然，這樣各人才能好好工作。

自我主義的文化認爲羞愧和罪疚是要不得的。這些文化主張人要追尋自己的理想生活，不要按照別人的標準而活，而是自行決定是非對錯。這樣的文化認爲羞愧和罪疚只屬於老一輩所謂的神經衰弱者。人管不了自己的生命才應該羞愧和罪疚，可是如果自己決定是非對錯，便不會爲任何事羞愧和罪疚。

偉大的作家法蘭茲‧卡夫卡（Franz Kafka）最爲清醒。他在二十世紀是個很前衛的人，但在他的日記裏寫道：「今天我們的光景充滿罪惡，毫無罪疚之心。」縱使充滿罪惡，但毫無罪疚之心。我們都明白他的意思，後現代充斥相對主義的文化，人們都說：「真理、道德、是非對錯皆是相對的，視乎個人而定。」

我們的文化並不認識罪疚，毫無概念可言，人們巧妙地自我催眠，認爲沒有是非對錯，自己的說話就是真理，然而我們無可否認，我們的確會感到羞愧和罪疚，覺得自己不足，符合不了要求，與應有的標準相去甚遠。卡夫卡的意思是說，即使我們不知道何爲罪人，毫無概念，但我們會有羞愧和罪疚。儘管我們認爲沒必要罪疚或羞愧，但事實上我們擺脫不了，某程度說罪疚或羞愧甚至比傳統文化更加根深柢固。

因此無數學者、心理學家和社會學家，還有形形色色的觀察家和分析專家均發現，雖然自我主義的文化宣稱無須罪疚和羞愧，但我們要麼是工作狂，要麼爲儀表着迷，努力在推銷自己，證明自己，我們正被重重的焦慮纏繞。我們不稱這些焦慮爲罪疚，但事實上正是罪疚在奴役人。

這一切背後皆因爲想證明自己，重視外表。在傳統文化裏，我們處處可見罪疚和羞愧，這就像漏油事故，燃油浮在海面，看得見燃油從那裏漏出。在自我主義的文化裏，我們說服自己認爲根本沒有罪疚和羞愧，但事實上我們正被這些感受影響，充滿焦慮，鬱鬱不樂。無可否認，我們總是在證明自己，我們都是人類，問題相同，正如卡夫卡所說，我們出了問題。我們被罪疚和羞愧奴役，但這就像海底漏油事故，燃油從海里漏出，根本說不出哪裏漏油。

不僅如此，順便一提，讓我給你一個很好的理由，說明爲何我們擺脫不了罪疚和羞愧。美國著名人類學家安德魯‧德爾班科（Andrew Delbanco）在他其中一部著作中評論著名作家沃克．柏西（Walker Percy）的小說《廢墟之愛》（Love in the Ruins）。書中有一位精神病專家名叫馬克斯，他的座右銘是沒有罪疚纔是快樂之本，能夠燃亮人生。他深信作爲現代人，應該自行決定是非對錯，不應被罪疚奴役，不應被別人的標準困擾你。

他有一位病人名叫湯漢，剛犯了刑事罪行，在瞭解這位病人時，他大惑不解，因爲湯漢說：「我犯了事並不罪疚，但我內心一直不安。」這位精神病專家馬克斯於是問：「你既然不感到罪疚，到底甚麼困擾你呢？」

湯漢說：「困擾我的，就是我不感到罪疚。」精神病專家於是說：「但我看不出有甚麼問題。你犯事後若沒有罪疚，那有甚麼問題？」湯漢說：「這表示你的生命沒有意義。」德爾班科評論這段對話，說：「那位精神病專家不明白他失去的那份罪疚感，正正就是最後的確據證明在他之上存在着更高的主宰。」

德爾班科繼續說：「如果由你自行決定是非對錯，以致沒有了罪疚或羞愧，所有事情變得相對，那麼雖然沒有了罪疚，卻也失去了意義。」因爲如果我們之上沒有高於我們的真理審判我們，使我們產生罪疚，我們沒有追尋那標準，認爲根本沒有真理，也沒有是非對錯，這樣的話你怎樣過活根本沒有關係，這就表示所有事情都毫無意義。雖然沒有罪疚，但也沒有意義。你要知道，世界總有結束的一天，到那時沒有人會記起你，這樣你的人生是仁愛或殘暴根本沒有分別。沒有罪疚，便也沒有意義。

你知道人生是有意義的。我們都知道何爲對錯，知道有一條生活的法則，因此我們會有罪疚，被罪疚、羞愧和虧欠奴役，這些感受鞭策我們。此外，不僅是律法，罪疚和羞愧，或是更高的標準，我們還需要擺脫聖經所說的假主人，得着贖回和釋放。

正如卡夫卡描述罪人的感受，假如我們都認爲有必要證明自己，於是將重心投向工作或學業。有些人是出色的學生，一心成爲教授，成爲學者；有些人投身職場，追尋收入和專業成就；有些人進入戀愛，一心成家立室。如果我們將上述的方向視爲人生之本和安全感的來源，那麼工作便不再是工作，學校不再是學校，家庭不再是家庭，它們都成了主人。

這些就是奴隸的主人。奴隸主人對人不擇手段，當你未如理想，它們就會鞭打你。看，我們常說：「老闆就像個主人在奴役我們。」你並不知道真正奴役人的主人是甚麼模樣，告訴你，他們不擇手段，可以任意擺佈你，當你未如理想便會折磨你。

你怎麼知道家庭、事業和學校就是你的主人，或真的只是家庭、事業和學校？答案就在於你無法拒絕它們。它們是奴隸的主人，你營營役役地工作，永無休止。如果你被一段關係奴役，意味你無法拒絕對方，無法抽身。你必須擁有它們，它們成了你的生命之本，安全感的來源，個人身分的證明。賺錢和事業如是，都是同一道理。

工作不單純是工作，金錢不單純是金錢，學校不單純是學校，關係不單純是關係。它們是奴隸的主人，假如你達不到要求，它們便會折磨你，使你討厭自己，憎恨自己，它們會把你鞭打得遍體鱗傷。你需要被救贖。你寄望律法來救贖你，律法卻來奴役你，結果你被罪疚和羞愧奴役。你寄望設立的假主人來救贖你，遮掩羞愧之心，隱去我們未達理想這樣的感受，當然事與願違。因此我們需要真正的救贖。

耶穌基督做了甚麼？第二個詞是「挽回祭」。祂成就了挽回祭。補充一句，我與你探討了救贖的意思，神想拯救你，將你從假的主人救贖回來，免去你被罪疚和羞愧奴役。現代的文化裏，所有人都喜歡這些道理。這是第一點，不管你是誰，你都會喜歡的。你喜歡第一點。

可是第二點你大概會討厭，因爲第二點我想指出，神帶來救贖的方式是設立耶穌作贖罪祭。雖然是三個詞，但實質上都是從同一個希臘文翻譯出來的，意思就是和合本的「挽回祭」。挽回祭是一個古老的文字，意思是離開忿怒。挽回祭意思就是離開忿怒，平息或撫平怒氣。挽回祭意思是主付上重擔審判自己，包含三點：還債、公義和主自己。

現代的人常常不能接受十字架的教導。讓我詳細探討挽回祭所包含的三個意思，以這個次序述說。首先，這全是關於公義和忿怒。神的忿怒是針對不公義和罪惡的，因此耶穌纔會受死，顯明公義，成就公義，處理公義的問題。神是不能白白寬恕人的。

祂不能簡單地視而不見。從這段經文你可看到公義的問題必須處理。神忿怒，因爲祂無法接受最小的過犯、邪惡和罪衍。這不是情緒上的偏執。然而，我們都不大喜歡認爲神會發怒，人們總是說：「我們不要強調神的忿怒和公義，應該強調神的慈愛和良善。」這表明你根本不瞭解內心的世界。你不能將忿怒和公義與慈愛和良善對立起來，事實上是因爲慈愛和良善才使你對不公義的事情忿忿不平。

多年前有一位基督徒女士寫了一篇文章探討這課題，她的心情七上八下，不肯定神是否會發怒，不確定神是一位爲公義發怒的神。接着她回憶起親眼看着兩個所愛的人沉淪毒海，他們都是大有可爲的人。她說：「我忿怒極了，很想把他們打醒。當時我對他們說：『你們看到麼？你們可知正在自毀前路？每次見到你們，便覺越來越不成樣子。你們可知道爲身邊的人帶來多大傷害？』」

她接着說：「真愛堅決拒絕無情的幻象、謊言和罪惡。我體會到忿怒和愛無可分割。如果像我這樣一個有許多缺點而又自我的婦女，也能因着愛他們而經歷如此疼痛和忿怒，聖潔無瑕的神造他們，對他們的愛和忿怒要比我何其的多？忿怒不是與愛對立，厭惡纔是，而厭惡到最後便是不再在乎。」

她的意思相當簡單。因爲神充滿慈愛和良善，眼見祂創造的人類被罪惡摧殘，世界被罪惡弄得不成樣子，祂深愛人類和世界，爲此極度痛恨罪惡。祂如果沒有慈愛和良善，便會滿不在意。因此，愛得越深，越容易忿怒，眼見罪惡和過犯在傷害你所愛的人，很自然會對罪惡和過犯大發雷霆。由此看來，將慈愛和公義對立起來是很不智的。這是第一個意思。因此，挽回祭的意思是公義必須得以彰顯，與慈愛並不對立。

好了，到了第二個意思。挽回祭的第二個層面是耶穌基督的寶血向公義付了贖價。當有人得罪你，對你造成很大傷害，可做的只有兩件事情，同樣會使人帶來痛苦。如果有人得罪你，傷害了你，他們奪去你的快樂、名譽、金錢或其他東西，你可以做的一件事，就是設法報復，以牙還牙。

報復開始時令人痛快。機關算盡，耗費許多心血，想出一些意想不到的手段，想方設法令對方受傷，奪去他們的快樂。你於是終日留意着對方的一舉一動。他們傷害你，你反過來還以顏色，要他們受相同的苦，甚至更多。報復後，債項便像放下了，他們不再欠你？因爲你以牙還牙了。

可是中間有個問題。有人得罪你，你還以顏色，令他們受苦，罪惡纔是真正的大贏家。它的計謀是怎樣的呢？首先，你的心越來越剛硬，性格變得冷漠，對人不再信任，性情日趨冷酷，可以幹起泯滅人性的事。你從前覺得違背公義的，現在明知故犯，你還會再犯一次，而且更快更狠。

罪惡得勝了，不僅使你的心剛硬，更驅使你作惡犯罪。你要是以牙還牙，要使得罪你的人受苦，他們便永遠也見不到真理了，無法看見自己的過犯。他們只會以牙還牙，你不仁我不義，於是向你採取報復，這以後你再度掀起復仇大計。結果怨怨相報沒完沒了，往往越來越多人捲入紛爭，罪惡大獲全勝。

這樣的話，我們如何既令得罪你的人受懲罰，償還罪債，又使罪惡一敗塗地？答案是寬恕，然後是我們承擔損失，你可知是甚麼意思？我們承擔聲譽的損失，金錢的損失，我們甘願失去這些東西，甘願受苦。唯有這樣，那個有可能出現的作惡者將永遠無法成形，你能保守一顆溫柔的心，而不是剛硬的心。

唯有這樣罪惡纔不會得勝。你可明白髮生何事？當有人得罪你，只有兩種情況發生，罪債要麼由他們承擔，要麼由你承擔。他們得罪了你，罪債要麼由他們承擔，要麼由你承擔。這是唯一解決方法。罪債不能隨便一筆勾銷，必須有人經歷受苦來償還。

等一等！即使在你的日常生活中，也曾體會當有人犯了過錯，罪債不能隨便抹掉，必須有人受苦承擔。這是欠公義的債，你不能隨便一筆勾銷。欠了公義的債，必須有人受苦承擔。

希望你能從人的角度明白這個道理，正如那篇文章的作者所說：「我們是有許多缺點而自我的罪人。」雖然神是絕對慈愛，但要是隨便把摧毀人類和世界的罪抹去，怎可能符合祂本身絕對的公義？祂不能這樣做，但祂愛我們，很想寬恕我們，結果祂在十字架上做了甚麼？我們要寬恕某個人的罪，也應該替他承擔罪債，而耶穌基督便是這樣代我們走上十架。祂在償還公義的罪債，滿足祂的公義要求。

接着到了挽回祭的最後部分。有些人拒絕認爲神會發怒，要是這樣的話，你便沒有一位愛你的神。有些人說：「我討厭這種想法，甚麼罪就像欠債一樣必須要償還，爲何神不能就此一筆勾銷？」我想對這些人說，人若得罪了你，你也無法輕易一筆勾銷。另有些人說：「我真的很討厭甚麼血的獻祭，神竟然要流血來平息怒火。」

你可能覺得這些真理很怕人，好像原始部落。記得在求學階段，我讀過荷馬的史詩。希臘的將軍阿伽門農（Agamemnon）將船駛錯了方向到了希臘神話裏的阿蒂蜜絲（Artemis）那裏，但她不肯颳風把他們送去特洛伊。眼見軍隊無法到達目的地，阿伽門農爲了平息阿蒂蜜絲的怒氣，他於是拿親生女兒來獻祭。阿蒂蜜絲見了，覺得阿伽門農真的尊敬她，於是給予他們吹風，送他們離開。你大概會說：「他們的做法很原始野蠻，十分可怕！感恩這樣的宗教已經在世上絕跡，至少我再沒聽聞。」

保羅在這裏重提這樣的獻祭！神要平息怒火，平息嫉妒和烈怒，神要祂的兒子受死，多麼令人震驚。可是你忘了，經文指出是「神設立耶穌」，你在第25節可看到？

三位一體的真理確是超乎人的理解，聖父、聖子、聖靈是獨一真神的三個位格，一位神有三個位格。我明白這很奧妙，然而這個真理此時大派用場，因爲在十字架上，神道成肉身，以耶穌基督的樣式受苦。神並非要追討你的血，追討你兒女的血，祂流的是自己的血。這跟異教信仰天淵之別，與野蠻部落天差地別，真理是截然不同的，根本就不可混爲一談！

耶穌基督替我們的罪作挽回祭，因此我們得蒙救贖。不僅如此，我們還要看另一個非常重要的詞。耶穌基督的死，在十字架上爲我們贖罪，救贖我們，這真的十分奇妙，基督在十字架上的挽回祭是合法的贖回，也是公開的顯明。顯明這個詞一再重複，意思是公開宣告。換句話說，十字架不是純粹要更新我們的身分，還要更新我們的心。神不僅要藉着合法的贖回更新我們的身分，還要顯明神的角色，藉此更新我們的心。

神的角色是甚麼？祂既是審判者，又使信祂的人稱義。我們可以這樣理解。你想內心得到更新麼？首先留心聆聽。在舊約裏，贖回者的原則可在利未記第25章25節找到，贖回者或代贖者是有血緣關係的至近親屬，出於愛甘願親自承擔債項。舊約有一個很好的例子，路德記裏可找到舊約裏最好的贖回者，最偉大的代贖者。

路德記很觸動人，十分窩心。路德是摩押人，並非猶太人，並非以色列人。她住在另一個國家摩押，那裏有一個猶太移民家庭。這個家庭有一對魁梧的年輕男士，路德愛上了其中一個，兩人結爲夫婦。

可惜一場溫疫襲來，這個家庭幾乎所有人都死去，留下路德和另一個寡婦俄珥巴，還有她們的岳母拿俄米。拿俄米大概對路德這樣說：「我想回家，回去以色列。我在這裏一無所有，雖然在以色列也是一無所有，但至少有一些親人，我想回去家鄉。」路得在這裏說了一段感人肺腑的話，路得記第1章16節很出名，路德說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

結果路德陪伴拿俄米與俄珥巴分道揚鑣，可是當時的以色列也很困難，比摩押好不了多少。雖然拿俄米的家庭擁有一些土地，但由於欠債累累，不得不變賣產業。對於當時的農業社會，寡婦等於完全沒有財政支撐，朝不保夕。她們隨時會餓死。路德於是出去撿拾落穗，兩人才不致活活餓死。路德於是出去撿拾麥穗，這是窮人唯一的希望。

這些窮人走到田裏，在收割的人身後拾取麥穗。可惜路德是個摩押人，她是個外邦的年輕女子，她這樣拋頭露面相當危險，很容易會遭人欺凌。

她爲了拿俄米鼓起勇氣，走到外面，開始在田間拾取麥穗。她走到波阿斯的田裏，波阿斯看見了她，對她很仁慈。他走到路德跟前，對她說：「我已經吩咐僕人不可欺負你。」我們可見當時的社會對其他族羣的婦女多麼冷漠無情。波阿斯的意思是說：「我已經吩咐僕人不可欺負你。聽我說，不要往別人田裏拾取麥穗，也不要離開這裏，因爲你在別處可能會惹上麻煩。這裏歡迎你，你只管每天來吧。」

路德於是高高興興地拾取麥穗，回到家裏告訴拿俄米。拿俄米大概對她說：「你是說波阿斯？那塊田的主人就是波阿斯？那是我們本族的人，是一個至近的親屬。」路德於是決心實行一個非常大膽的計劃。一天晚上波阿斯在場上簸大麥，吃喝完了，心裏歡暢，就去睡在麥堆旁邊。路得便悄悄地來掀開他腳上的被，躺臥在那裏。到了夜半，波阿斯醒來，不禁大驚地問：「你是誰？」路德表明身分，接着說：「求你用你的衣襟遮蓋我，因爲你是我一個至近的親屬。」她的意思是說：「求你迎聚我，愛我，救贖我和我的家人。」

波阿斯是一位很好的至近親屬，記起了誰是拿俄米，望着路德大概說：「你們是我的近親，大家有血緣關係，我心甘情願作你們的至親代贖者，買贖你們的田地，還清欠債。我會一力承擔債項，贖回田地，贖回你一家。」然而更大的恩惠，他不僅承擔了債項，他還迎聚了路德，真心愛她。他不僅承擔了債項，不僅付上了贖價，還給路德一個尊貴的身分。他和所有的一切都歸路德了，不僅只是還債，他還給予路德滿滿的愛和尊貴。

多美啊，這真是一個感人的故事。如果我們也經歷這樣的事情，會不會很美呢？當然很美，事實上我們也可擁有這麼美的故事，而且已經擁有了。耶穌基督就是最高的至親代贖者。首先，祂爲何是我們的至近親屬，與我們有血緣關係？祂道成肉身，從天來到地上，倒空了自己所有的榮耀。祂道成肉身後，與我們的外在相似，流着相同的血。

其次，祂成就了甚麼使祂由至近的親屬變成救贖者？付上金錢已經算是微不足道了，祂付上的是生命，因爲我們的罪債是沒有限額，無窮無盡的。請看看祂成就的挽回祭，祂親自擔當罪債。你難道不知道基督徒是甚麼意思麼？成了基督徒，不是承諾一定要竭盡所能活得像耶穌，上教會，遵守十誡。

不是這樣的！成爲基督徒意思是「求你用你的衣襟遮蓋我。」即是請求耶穌作救贖主。你可知耶穌會說甚麼？「我願意，即使付出所有，我也願意。」祂不僅寬恕你，不僅替你還清罪債，你不明白麼？祂還與我們合一，我們在祂裏面，祂在我們裏面。祂的樣式，祂擁有的一切，全都賜給了我們。

神要顯明的是祂既是審判者，同時也使信祂的人稱義。顯明就是這個意思，請你定睛仰望這個真理，心靈得着更新。傳統宗教主張神要求人達到最高標準，對人有許多嚴苛的要求。「你必須行善積德，不遺餘力，如果功德無量，德行累積得足夠了，神纔會帶你上天堂。」然而十字架上的這位神比這些傳統宗教主張的更加公義和聖潔，耶穌基督走上十架受苦，成就完全的順服。

耶穌基督本來不該走上十架，祂無須受這樣的酷刑，但祂甘願爲我們擺上，成爲我們的救贖者。祂盡心、儘性、盡意、盡力完全地愛神，也完全地愛鄰舍如同自己，我們就是祂的鄰舍。保羅指出，祂成全了律法，徹底成全了律法。十架上的神不僅要你盡力活出美善，還要你完全服從律法，神藉着耶穌基督使你出死入生。

你看，十架上的神一方面更聖潔，比傳統宗教所謂的神更公義，但另一方面，祂比那些世俗自由觀所認爲的神更慈愛。我總是聽人這麼說：「我只相信一個充滿愛，願意接納所有人的神。」我總是回答：「你的神要付出甚麼代價來愛你？」他們說：「我不清楚，或許甚麼也不用付出。」可是聖經的神是何等聖潔，無限慈愛。祂如此的聖潔，因此無法輕易便把罪一筆勾銷。祂必須代我們受苦，祂的確這樣爲我們付出。

因此，神爲你走上十字架。你相信神的寶血麼？你想信我們需要耶穌基督的寶血來平息神的怒氣麼？這樣的神遠遠比所謂最道德、最講求律法的宗教都要聖潔，也遠遠比世俗自由的宗教更慈愛。爲甚麼？祂既是審判者，又自己代替我們滿足公義的要求，使我們稱義。神就是要顯明這些真理，以此更新人心。單靠恐懼不能使人心改變。「要麼你行善積德，要麼就下地獄。」這樣的恫嚇不會改變人心。

我有一位牧者朋友，他牧養的會衆若是因病進院，夜半想起他便會找他。他是當地人，有晚夜深時分接了一通電話。他於是到了醫院看望那名會友。那人說：「牧師，很抱歉這麼晚還要你來。我以爲就要死了，醫生進來對我說，我只有一個月命，但十五分鐘後他們回來向我致歉，原來他們弄錯了X光片。我不是很虔誠的人，對信仰也無甚興趣，但這時我真的覺得，我很需要你來。」這是真人真事，我想說明甚麼？恐懼無法喚醒愛，唯有愛才能喚醒愛。恐懼無法喚醒愛，唯有愛才能喚醒愛。

我想再告訴你，人若是相信神單純愛每個人，接納每個人，這樣的神是否能改變你的生命？能否觸動你？能否使你對祂的愛驚訝？當然不能。絕對嚴厲的家長和放縱的家長都是在摧毀子女的生命。如果你極端放任子女，沒有節制，又或你過分嚴厲，要求過高，兩者都會毀掉孩子。可是十字架上的神不屬於兩者任何一類。你要是仰望祂，生命便會得着改變，徹底改變。你難道不信麼？

我近來讀著名佈道家葛培理的傳記，他憶述1955年到著名學府劍橋大學向學生演說。他準備出發到當地演說時，倫敦某份報刊有篇批評的文章，葛培理的演說觸怒了當地的文化，當地人很自傲，認爲葛培理向他們的精英演說原始的信仰是一種侮辱，他們不認同寶血、救贖和地獄。

那篇文章說：「我們知道信仰是好的，但我們沒有這個需要。這位牧師太保守了，說的道理過了時。」這篇文章使葛培理很困惑，他好像一個鄉下人要到劍橋演講。

頭三晚他戰戰兢兢，儘量引經據典，引用名人和學者的說話，感到一臉灰。那晚他跪下祈禱，決定最後一晚的講道把所有數據忘去，只傳講十字架。當晚有個出席的人憶述當時的情況。

他說：「我永遠忘不了這一晚。我當時坐在擠擁的通道上，旁邊的竟然是神學院著名的教授，另一邊則是院長，他很快會成爲主教。他們都是很好的人，但都不認同我們需要基督的寶血洗淨過犯。

親愛的葛培理當晚走上臺，由創世記開始講論，縱覽整本聖經，環繞獻祭逐一說明。基督的寶血淹沒了禮堂每個角落，將近大半個小時的講道，葛培理不留餘地宣告基督的寶血，我身旁的著名學者都異常侷促不安，以爲沒有甚麼人聽得進他的信息，葛培理的演說全是他們不愛聽的，可是講道結束時，真是出人意料，竟有400多位男女站出來決志信主，將生命交給基督。

我記得多年後遇見一個牧師。他畢業於劍橋大學，與他閒談間，我問他是那年那地信主的，他說：「是1955年在劍橋大學內信主。」我於是問是誰領他信主的，他說：「是葛培理。」我再問他：「是哪一晚講道？」他說：「是最後一晚。」我再問：「你記得發生了甚麼事？」他說：「我只記得離開禮堂時，有生以來第一次知道，基督真的爲我而死。」我想當時在場那些自鳴不凡的學者，怎也沒想到像葛培理這樣的牧師，講了這樣的道，竟然徹底改變了一個年輕人的一生，然而事實確是如此。

我們一同禱告：

親愛的天父，感謝禰顯明主耶穌基督在十字架上成就的救贖和挽回祭，讓我們知道你既是審判者，又自己代替我們滿足公義的要求，使我們稱義，要救每一個信禰的人。這是生命的更新。禰是無限聖潔和慈愛，這完全在十字架上顯明。我們祈禱如此與別不同的生命由十字架上臨到我們，讓我們活得像禰一樣充滿熱情，誠實無僞，勇氣可嘉，活得像禰一樣真誠，甘於犧牲，滿有慈愛。我們也知道當我們失敗了，有基督爲我們遮蓋。因此，即使我們失敗時，也願像禰一樣活得充滿熱情，同時對人對自己人善。我們渴望成爲如此與別不同的羣體。求禰幫助我們，讓我們盡心、儘性、盡意思念主耶穌基督的十字架，銘記於心，求禰救我們脫離假主人，使我們從罪疚和罪惡中得着釋放。我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。