承諾滿滿
1794年，一名男嬰在英國的康沃珥誕生，他叫比利.布里。比利酗酒成性，經常惹事，把家裏攪得雞犬不寧。二十九歲那年，比利遇到了耶穌。他回到家後對妻子說，“你再也不會看到我喝醉了，主會幫助我的。”妻子果真再沒見過比例酗酒。
比利講的話，甚至他的聲音和樣子都改變了。他突然產生了磁鐵般的吸引力，就好像接通了天上的電源，被神充了電一樣。成羣的礦工前來聽他講道。很多人悔改信了耶穌，還有很多醫治的神蹟發生。比利熱愛聖經，他說：“神的承諾就像鈔票那樣好用。”
神是遵守承諾的神。信心可以被詮釋爲相信神的承諾。神發出承諾；我們用信心來接受它，通過盼望來期待它，藉着耐心等待它。
在神的承諾中找到平安、喜樂和滿足
詩篇119:161-168
詩人說，“愛你律法的人，有大平安。什麼都不能使他們絆腳”（165節）。我還記得啓發課堂曾來過一個年輕運動員，她談到生命中那種深深的虛空感。她注意到基督徒身上都有很大的平安。後來她明白了，這平安是從信心而來的。
從聖經中找到平安、滿足和喜樂的人其實不多。但詩人說：“我喜愛你的話，好像人得了許多擄物”（162節）。
詩人從不同角度來形容神的話。在本段經文中，他分別提到了“你的言語”（161節），“你的律法”（163，165節），“你的命令”（166節），“你公義的典章”（167，168節）以及“你的訓詞和法度”（168節）。此處，他將神的話形容爲“你的承諾”（162節 – 英文NIV版）
神的話就是神對你的承諾。研讀神的話就好像挖掘一個寶藏。你越是往下挖，就會發現更多、更珍貴的寶物。詩人因此感嘆道：“我因你公義的典章，一天七次讚美你”（164節）。
主啊，感謝你，你在話語中爲我預備了無窮的寶藏。今天，我要信靠你的承諾，請將你的平安賜給我。
信靠神的應許，並耐心等待
希伯來書6:13-7:10
亞伯拉罕等了25年，約瑟等了13年，摩西等了25年，耶穌等了30年。如果神也讓你等待，那你並不孤單。
我發現神兌現他承諾的時間往往要比我們預期的長得多。我還在學習耐心等待這個功課。神對我們的承諾就是我們靈魂的錨（希伯來書6:19）。神的承諾堅固而安全，他信守自己的諾言 - 即便在看似極爲不利，甚至不可能的環境中。表面的耽延並不等於神背棄了諾言。
作者稱亞伯拉罕爲“那蒙應許的”（7:6）。當神呼召亞伯拉罕和撒拉時，他應許將有大國從亞伯拉罕的後裔而出，神還承諾賜予他們子嗣。但這對夫妻必須耐心等待。亞伯拉罕和撒拉等待了很多年，但他們還是按耐不住，自作主張，試圖通過人的方法來實現神的承諾。但最終，還是“耶和華按着先前的話眷顧撒拉”（創世記21:1）。當時亞伯拉罕已經100歲了！神兌現了他的諾言：“亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。”（希伯來書6:15）
神的承諾絕對可靠。“當人發誓時，會尋找上層權威作爲支持，以顯明誓言的嚴肅性。但當神發出承諾，他只需說話就足夠，因爲神的話就是最堅固的保障（16-17節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。
我們的盼望不是建立在模棱兩可的樂觀主義或良好願望之上。而是信靠神永不更改的承諾。這諾言的中心就是耶穌，他是“照着麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司”（20節）。麥基洗德來無影、去無蹤，突然就出現在《創世記》中。在接受亞伯拉罕的奉獻，併爲他祝福之後，聖經就再未有關於麥基洗德的任何記載。麥基洗德預表了基督：“他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似”（7:3）。
作者論證道，耶穌（按照麥基洗德的等次）作大祭司高於任何人間的祭司（從屬於利未支派）（7:1-10）。
耶穌，這位以麥基洗德爲等次的大祭司，是公義、平安的王。“麥基洗德”的意思就是“公義王”，他也被稱爲“撒冷王”，就是“平安王”的意思（2節）。
耶穌的祭司身份是永恆的。作者說，麥基洗德是“無命之終”（3，8節），而耶穌就是永生的大祭司。詩篇110篇也提出，主是“照麥基洗德的等次永遠爲祭司”（4節）。
耶穌（麥基洗德）從亞伯拉罕手中收取了十一奉獻（希伯來書7:4）。亞伯拉罕甘願給麥基洗德獻上禮物。這一舉動表明亞伯拉罕認識到麥基洗德的地位遠遠高於自己。利未是亞伯拉罕的曾孫。聖經認爲，先祖在一定程度上代表了他的後代（9-10節）。因此，耶穌（麥基洗德）作祭司要比利未的級別更高。
麥基洗德給亞伯拉罕祝福（6-7節）。神承諾，世上萬族都要因亞伯拉罕得福（創世記22：18）。因此，如果麥基洗德可以給亞伯拉罕祝福，那麥基洗德的地位顯然要高過利未人（希伯來書7:7）。
耶穌作大祭司“是按照麥基洗德的等次”。這提醒我們，我們應該相信神一定會實現他的應許。因爲耶穌已經代替我們進入到那不可入之地：“作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就爲我們進入幔內”（6:20）。
主啊，感謝你。雖然我必須耐心等待，但你終究會成就應許。感謝你，你的承諾是確實、可信的 —— 它是我靈魂的錨。
聆聽神的應許
以西結書7:1-9:11
一個靠着神的應許活着的人永遠不會感到靈裏飢渴。但很多人將信心放在錯誤的事上。大多數人信靠金錢。然而神說：“他們的金銀不能救他們，不能使心裏知足，也不能使肚腹飽滿。”（19節）
亞里士多德.歐那西斯Aristotle Onassis 曾是世界上最富有的人，他在臨終時說，“百萬財富也不能填補人在生命之外的需要”。很多人用錯誤的方式來填補心靈虛空。他們在愁苦之地尋找喜樂。
物質主義並不是現代社會纔有的概念。財富非但不能帶來真正的滿足和喜樂，還會把人引向驕傲、犯罪和拜偶像（7:1-11）。而且，財富本身就是不安全的。市場崩塌、貨幣貶值甚至可以讓一個國家破產（12-20節）。
然而，神的承諾卻如磐石般堅固。神的話就是他的承諾。以西結宣告神的承諾，他說：“耶和華的話又臨到我說，人子啊，主耶和華對以色列地如此說，‘結局到了，結局到了地的四境’”。（1-2節）
以西結預言神將要施行審判。這個審判將是絕對公義的：“君要悲哀，王要披淒涼爲衣，國民的手都發顫。我必照他們的行爲待他們，按他們應得的審判他們，他們就知道我是耶和華。”（27節，參看羅馬書2:1）。這審判將在“神藉着耶穌基督審判人隱祕事的日子”（羅馬書2:16）臨到世人。
以西結隱隱看到那位將要審判世人的神：“我觀看，見有形像彷彿火的形狀，從他腰以下的形狀有火，從他腰以上有光輝的形狀，彷彿光耀的精金。”（以西結書8:2）這與《啟示錄》1:10-16對耶穌的描述非常相似。
唯一可以安然通過審判的方法就是額頭上帶有印記（以西結9:4）。耶和華如此說：“耶和華對他說，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人，畫記號在額上 …… 只是凡有記號的人不要挨近他。”（4，6節）
審判之日愈加臨近了，額上的印記纔是能保護你的標記。希伯來語“記號”一詞就是希伯來的最後一個字母“tav”。在以西結那個年代，tav寫法是 X —— 一個十字架的形狀。這僅僅是巧合嗎？又或者，它預示着那些得到神拯救的人正是在額頭印有十字架標記的人？
我們在《啟示錄》中讀到，天使大聲喊着說：“地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。”（啟示錄7:3，並參看啟示錄9:4，14:1）
主啊，感謝你在十字架上承擔了我們的罪，並承受了審判。感謝你在我的額上印上印記。感謝你，我可以完全信靠你的應許，這盼望就是我靈魂的錨。
佩泊的補充
希伯來書6:15
這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。
等待真的很不容易。亞伯拉罕是我們的好榜樣。要堅持禱告，即便在什麼事情都未發生的情況下……
今日金句：
這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。（希伯來書6：15）
