經文：啟示錄八13 -九11

八13我觀看，聽見一只在空中飛的鷹大聲說：「禍哉！禍哉！禍哉！地上的居民哪，其余的三位天使快要吹號了！」

九1第五位天使吹號，我就看見一顆星從天上墜落到地上；有無底坑的鑰匙賜給它。2它開了無底坑，就有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；太陽和天空都因這煙昏暗了。3有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有權柄賜給牠們，好像地上的蠍子有權柄一樣。4牠們奉命不可傷害地上的草、各樣綠色植物和各種樹木，惟獨可傷害額上沒有神印記的人；5但是不許蝗蟲害死他們，只可使他們受痛苦五個月；這痛苦就像人被蠍子螫了的痛苦一樣。6在那些日子，人求死，卻死不了；想死，死卻避開他們。7蝗蟲的形狀好像預備上陣的戰馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，8頭發像女人的頭發，牙齒像獅子的牙齒；9牠們胸前有甲，好像鐵甲；又有翅膀的響聲，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。10牠們有尾巴像蠍子，長著毒刺，尾巴上的毒刺有能力傷害人五個月。11牠們有無底坑的使者作牠們的王，按著希伯來話名叫亞巴頓，希臘話名叫亞玻倫。

八13是第八章的最後一節，乍看這是上一段一至四號的結束，但這一節其實是下文的引子，因為，按這一節，空中有鷹大聲宣布：禍哉！禍哉！禍哉！這三聲「禍哉」正好引入余下的三號。這一節又開宗明義指出余下的號都是針對「住在地上的居民」——「住在地上的」在啟示錄是個常用詞，所指的是那些屬乎地的、心硬、不信、悖逆的人（六10、15、十一10、十三8、12、14、十七2、8、18、十八3、9、11、十八23、十九19）。

在八13的引子之後，就是第九章，記述第五和第六位天使吹號的情景（九1-11、九12-21），我們今天讀的是第五號一段。這段的邊界十分清楚，因為首尾呼應、在第1和11節都提及了「無底坑」。這無底坑在猶太傳統中是邪靈被監禁之地（參路八31），也是邪惡勢力的所在（參以諾一書6-9）。至於開頭出現的那星，他與先前那名叫苦艾的星一樣（八11），是從天墜落的天使，在神的主權下，獲賜鑰匙去打開那無底坑（九1），至於結尾所說的「無底坑的使者」（九11），他是邪惡勢力的王，即墜落天使之首、撒旦！

無底坑被打開，便有煙從邪惡的淵源冒上來，如像大火爐的煙，使太陽、天空都昏暗了（九2）。這火爐、和這日頭的昏暗都是審判的喻象（參珥二10、31、三15），這幅圖畫用喻意說出了十分真實的末世景況，就是：在神的審判之下，撒旦正在撲擊這個世界，把住在地上的那些橫梗的人蒙蔽於邪惡之中，又仿佛蠍子一樣，毒害他們，就如他的名字亞巴頓或亞玻倫的意思所指的一樣（九11），要致人於「毀滅」（destruction）。

本段的中間、3 -10節，是這末世景況的具體描述。這裏用蝗蟲之災去縷述邪惡帶來的傷害，這是需要從喻意的角度去理解的，因為第4節指明：蝗蟲不可傷害地上的草和各樣植物、樹木，卻「惟獨可傷害額上沒有神印記的人」，可見這不是真的蝗蟲，而是針對悖逆的人的災禍式審判。試想，世上的人被罪惡所捆綁，所陷入的愁苦和悲痛，不是令一些人感到絕望，甚至生不如死麼（6）？這蝗蟲又像戰馬、又戴金冠、又有鐵甲（7-9），不正描述邪惡所觸發的鬥毆和爭戰的兇暴場面麼？

蝗蟲之災亦是出埃及記的十災之一。這讓我們明白到這末世的戰爭是好像出埃及一樣，最後是為了拯救。神與撒旦開戰，把屬他的子民拯救出來，所以我們不要留在埃及，做所謂「住在地上的居民」，以致被法老牽連，被撒旦蒙蔽、和毒害。蝗蟲一般只活五個月（10），這喻示地上的人受到惡事的傷痛，也許未致於死，那就要快快悔改，別讓邪惡、苦毒纏繞你，把你折騰到絕望、滅亡的地步。

思想：

人被邪惡所苦害。這樣的事，比比皆是——吸毒、狂傲、虐待、病態賭博、忘恩負義、罔顧責任等等。環視這個社會或我所認識的人，有這樣的情況嗎？有哪些親人、朋友是已經陷入撒旦的攻擊中，需要我代禱的？

我自己試過陷入邪惡之中嗎？有沒有從罪中悔改過來？我有沒有試過被別人的罪所牽連，以至受苦？是否因而認清撒旦的面貎，學會潔身自愛、儆醒生活？