親愛的聽眾朋友、弟兄姐妹，今天我們探討“從外到內的救恩”系列──“進到父面前”這個題目。

我們將探討上個節目的一節經文。你們非常熟悉這節經文，甚至不需要翻開聖經，因為我在上個節目已經講述得很透徹。這就是以弗所書2章18節，如果我們借著基督進到父面前，就會享有一個重要的特權。

經文這樣記載：

[18] 因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

記得我們之前說過，這一節經文的語境是關於進到父面前。這是我們在本節目中要進一步探討的。你對這個重要的特權已經有所認識。如果你明白什麼是“得以來到神面前”，就可自行判斷自己是否真正的基督徒。當你思想“得以來到神面前”是什麼意思，就很容易辨別自己是不是一個基督徒。如果你是個基督徒，那麼思想“得以來到神面前”的含義，你將發現神賜予的這口甘泉有多豐富而奇妙，你只不過在淺嘗階段，只汲取了那麼一丁點。

但是我們不要忽略前文後理。這一節的上下文中，保羅力證教會是了不起的群體。他說：“世人看見教會，就能從中得見神的權能。”他說，教會能吸引人。他還用實例說明，猶太人和外邦人原先不能共處，無法和睦相交，但是在教會裏，他說：“基督徒之間的連結如此牢固，勝過彼此在階級、種族、性別、職業和其他方面的諸般差異。”

在此，我得承認，我們耳聞目睹的教會，大多無法展現這種榮美的生命。然而當基督信仰的真理廣泛傳播，得到高舉，教會群體的生命就會美妙得令人難以置信。到那時候，教會的生命、內部的結連、會眾的關系，散發的榮美無可言傳，超乎世人的理解。

我們有時會忽略耶穌的人性。祂明白接受信仰並不容易，也知道基督信仰的宣稱，對人而言是不可思議，也好得令人不敢置信，但真理就是這樣。祂知道信心的路是難上加難的，於是借一個具體而完整的組織架構建立基督信仰，減省懷疑主義者心裏的疑惑。這就是說，每當我遇到一個對基督信仰存疑的人，我立刻就會說：“我完全理解，一清二楚。”誰不知道懷疑主義？耶穌理解它是怎麼回事，因此在約翰福音第17章，祂向父神禱告說：“父啊……使他們合而為一，像我們合而為一……叫世人知道你差了我來。”

這是什麼意思？大致是說：“父啊，我所宣講的真理對世人而言是很難明白、很難相信的。讓我們建立一個實體——教會。教會裏，處處是合一和團結，群體間的關系密切無間，整體的生命令人稱羨，就連懷疑主義者也不得不心悅誠服，說：‘或者裏面真有奇妙的事在發生。’”

很多時候，多數教會都沒有這種榮耀的生命。我永遠不能忘記與某人的一次會談。之前我們從不認識，之後也從沒再相見，再沒有那樣的談話。但是，我遇見的這個人，經常與基督徒閑聊，我不會提這人的性別，諸如此類。這人把我拉到一邊，我們促膝談了一個小時。這人向我吐露的心事，從沒跟其他基督徒說過。這個人在很高級的場所從事色情事業，賺了很多錢。

這人說：“你知道，我正在思考基督信仰。”我問：“為什麼？是什麼吸引你？”這人回答：“我所有朋友幾乎都一致認為基督徒古裏古怪。每個人都會邀請你跟耶穌建立個人關系，他們認為這是很怪誕的。但是，如果你親自觀察他們如何相處，如果你願意花時間，當然你總會發現一些令人嘩然的人，但每個團體都會有這類人。其實如果從總體來看，按理說，只要你對自己坦白，客觀思考，就會認同他們信奉的真理。所以，當我保持客觀，用心觀察，總體上覺得，他們比其他人寬容友善，思想也較開明，更有耐心，更少利用人。因此，我真的要更多認識他們所信的真理。”

我認為這人的意思，不是在說：“噢，我就是做不到，這種關系太過奇妙，內裏必定暗藏玄機。”也不是要特別褒獎那個相交的群體。我不認為區區一群人就能以愛燃亮世界。然而，這人的談話流露出一份疑惑，大概是說：“那兒有合一，當中美妙的群體關系，就是已經觀察入微，仍然無法解釋。”

因此耶穌說：“這就是我要賜給世界一個可信賴的實體。”坦白說，這就意味我們這些自稱基督徒的人，最好捫心自問，好好檢視彼此間的關系。在非信徒眼中，我們是不是像其他群體裏的人，互相利用？在他們眼中，我們是否物以類聚？如果他們看見我們來到教會，一心只想解決困境，對其他事情漫不經意，一次又一次只想得著滿足，根本沒有委身，諸如此類，那麼他們就有理由說，基督信仰不可思議的宣稱，當真是不可理喻，不僅站不住腳，甚至是一堆花言巧語。

這節經文告訴我們，基督徒之間的奇妙合一有兩個基礎，兩個原因。我們在之前的節目中討論過第一點，那就是耶穌基督的寶血使我們與神親近，賜予我們在律法前相同的地位。礙於時間有限，我不能詳細覆述。

這一章的第17節說：“你們遠處的人……近處的人。”福音之所以偉大，能夠顛覆我們已有的觀念，就在於此。這節經文是我深愛的。有些人遠離神，即是說他們德道低劣，抱著懷疑批判的態度，暴戾殘酷。所有人都看得出他們不敬虔，不道德。有些人親近神。他們道德高尚，生活循規蹈矩。他們可能很敬虔，很正直。保羅說：“基督來，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。”這意味著，無論你是好是壞，道德是高是低，你都是失喪的人。世人都想反叛神，自覺或不自覺中，實際上都在與神為敵。他們的叛逆以兩種形式表現出來。

有些人明顯的將自己的境況表現出來；有些人則謹守生活，高舉道德；另一些人則我行我素，放浪形骸。但是他們的光景都是一樣。神知道，我們都被蒙蔽，看到一些人在遠處，一些人在近處，其實全都是失喪的人。

還記得美國天才女作家奧康納（Flannery O’Connor）描敘其筆下一個人物嗎？他內心深處有一種既黑暗又悄無聲息的信念，使他默默相信要避開耶穌，就得避開罪惡。這觀點說明，很多人堅持自己當家作主，要做自己生命的主人，掌管自己的生命，就算代價沈重也決不低頭。我們都是這樣，這觀念根深柢固。我不需要救主。有些人循規蹈矩，克己復禮，只道這樣就不需要一位救主，這是反叛的一種表現；另一些人則道德敗壞，同樣是叛逆的心在作祟。不管是哪一類人，我們都是失喪的，都與神隔絕，這就是福音的顛覆性，也是福音美妙之處。這令我們深感苦惱。然而十字架給予我們相同的合法地位，把我們帶到神面前。無論高低貴賤，體面或猥褻，道德高尚或低劣，偽君子或高級妓女，在基督裏，你們都處於相同的位置，因為沒有基督，你們的光景都是一樣。

所以，在基督裏，我們獲得相同的合法地位。第二，保羅說，基督徒的合一有相同的經歷。我們在上一個節目裏探討過。

基督徒彼此連結的因素之一，是他們有相同的經歷。想想那些電影，那些戲劇，各式各樣的人物，形形色色的人，他們不能相處，卻要共同去完成一項任務，就像電影《十二金剛》（the Dirty Dozen）的角色那樣，或諸如此類。很多電影的情節基本上與《十二金剛》相似。有一群人，他們不能和睦相處，本來水火不容，但是因為身陷絕地，必須齊心協力克服困難，最終竟然能稱兄道弟。為什麼會這樣？因為他們有共同經歷。這只是保羅看法的一個概括。他說：“縱然你們截然不同，基督徒共有的奇妙經歷，我們稱之為‘得以進到神面前’，這種經歷把你們連結一起。”

現在讓我們結束上個節目的訊息，我們已經深入討論了“得以進到”這個詞，這次不會觸及這話題。今天，我們會圍繞這種經歷的必要性和性質，探討另外兩點。

首先是必要性。我打算探討這點，因為聽眾朋友都是現代人，生活在文明的現代。因此當我觸及經歷這話題，雖然是有必要性，當中卻潛在危險。我後來才有所察覺。你看，進到神面前，是真正地經歷神，經歷全宇宙的神，經歷聖經中所說的神，這真是多麼奇妙的宣告。聖經所記載的神，是自有永有的創造主，是有位格的，卻是無限的，比宇宙無限的大。對祂來說，眾星宿不過是天平上的灰塵。祂不是受造的，在一切受造物之上。這就是聖經所說的神。“進到”這個詞的意思是，你可以與這一位神傾心吐意。你可以與祂親密相交，與祂建立個人的關系，彼此聯系。這就是當中的宣告！你可以經歷神，經歷這種奇妙的合一。

我一開始就談論我們現代人“進到父面前”的必要性，是因為我想你知道，我們現代的處境有多危險，因為我們無比渴望“進到父面前”，所以我們用的方法不一定是對。

在20世紀初——其實我們沒有時間詳細談論這點——有很多哲學家、科學家武斷地指出，宗教基本上是源於人心靈的恐懼，人們信奉宗教的真正原因是出於恐懼。礙於時間，我不會引述他們的言論，他們既高傲，也很幼稚。這些人有很多，比如像韋爾斯（H. G. Wells）、羅素（Bertrand Russell）、赫胥黎（Aldous Huxley）、佛洛伊德（Sigmund Freud）。他們的論述雖然不盡相同，但基本上都是說，因為自然界的力量令人震懾，人類長久以來篤信宗教，借此來處理情感和心理上的困惑和恐懼。因為人類自覺無力主宰萬有，所以才會篤信宗教。如果我們認為自然界冷酷無情，而我們又無可奈何，根本就無能為力，那麼在面對疾病和自然災害時就會很無助。

所以，我們把自然界人性化，要不是滿天神佛，比如樹木之神、湖泊之神、叢林之神、播種之神等，就是相信萬有背後有一位神。總而言之，我們得說服自己，相信人類是可以討好自然界的力量，彼此可以有商有量。

但是在19世紀末和20世紀初，你一次次聽到那些權威的哲學家、思想家大聲宣告，透過科學和實證研究，我們已經降服了自然界的狂暴。我們將會征服自然界，揭開自然界神秘的面紗。因此，隨著科學的進步，我們對自然界的恐懼越來越少；隨著我們越來越有能力駕馭大自然，令大自然界為我所用，宗教於是日漸式微。

看看他們的宣告，當社會越崇尚科學，宗教就越被人看為迷信，越走下坡，日漸式微。這就是他們的信念。所以他們對西方文明作出預言，隨著科技和科學的發展，在今後的50年，宗教將步入夕陽，最終沒落。最後人們根本就不會相信超自然，剩下的只是哲學，略為涉及一些倫理道德。

舉例說，讓我們追溯至18世紀初，當時的美國第三任總統傑斐遜（Thomas Jefferson）寫道：“當時大家都是有神論、有宗教信仰的民眾，但過四、五十年後，基本上我們都知道宗教會消亡，人們會信奉科學和理性，不再相信宗教的超自然力量，不再相信耶穌是神，不再相信這一類信仰。”

有些事發生了，有些地方不對勁。問題的出現歸結於科技越進步，人們越加發現科技不能令我們幸福快樂。

這裏有三點值得一提。我們有一個深層的需要，需要知道為何而活，生存的意義何在。我們亦有社交需要，我們需要尋求愛，擁有愛。你不但要尋求，還想擁有。你如何實現呢？我們還有道德需要，需要知道是非對錯。過去一段很長時間，有些科學科目，如心理學和社會學堅稱，實證研究能幫助人滿足這些需要。今時今日不會再有科學家說這類關心人的話，因為他們知道，實證研究甚至不能給“愛”下個定義。

然而，今天仍然有人堅持那種看法，事情是這樣的。有天，我在看某個訪談節目，當中有個精神病學家，他是個醫學博士。他說：“我們還未能將愛單獨分解出來，很快就可以為愛下定義了。愛就是我們神經系統裏的一兩種化學物質。

我們很快會有突破，因為當我們能分辨出這些物質，就能反過來控制我們自己。你們知道，科學已經征服了病毒，有能力控制各類疾病，但是科學還不能遏制情感。但是我們快將能夠了。因為愛就是神經系統裏影響著思想的一兩種化學物質。當我們能夠確定這些物質，就能夠控制愛。如果你不想愛上某個人，你就不會愛上他。”

他繼續說：“你可以篩選適合的人，然後才將愛鎖定。不僅是一矢中的，你還能控制愛的程度，免得你付出太多。不久將來，你就可以決定何時去愛，決定愛上多少，誰被你愛。”

當時的聽眾有何反應？你們認為聽眾的反應是什麼？很錯愕！我們靠觀察去判斷聽眾的反應，這樣可能不是十分科學、客觀。另一方面，聽眾不知就裏，只知他們討厭那種理論。為什麼？因為那就是科技的精神，任何東西都會淪為商品，任何東西都能控制。任何東西都能提取出來，為我所用。任何東西都能變成產品。

如果你按下這幾個按鈕，如果你讀這本《五個簡單步驟》的書，我就能幫你找到意義；如果我能隔離一兩種化學物質，就能幫你墜入愛河，達到你想要的程度。這種理論再多，其實人心裏還是未能完全被滿足。這種理論，令我有一種被侵犯的感覺。“我不只是一堆化學物質；生命的意義不只是一堆化學物質；愛不只是一堆化學物質。”這意味什麼？那些思想家聲稱宗教僅僅是對恐懼的一種反應，這已被證明完全錯了。今天西方社會各種宗教如雨後春筍，這真是令所有信奉科學的人跌破眼鏡。

正如英國著名作家及神學家切斯特頓（G. K. Chesterton）所說，“當人們不信聖經所說的神，他們不是什麼也不信，而是什麼都信。”傳統基督信仰在很多方面與科技精神南轅北轍，我們看見，人們撇棄了傳統基督信仰後，並沒有失去宗教熱情，這些宗教熱情並非出於恐懼。令人類懼怕的事物不斷在減少，人類所知越多，反而越多人覺得他們不只是一堆化學物質，必定有更多意義存在。

事情的發展並不像專家所言，一個很好的例子來自英國著名作家赫胥黎（Aldous Huxley），就是《美麗新世界》（Brave New World）的作者。在19世紀二、三十年代，他宣稱宗教最終會消亡，通過科學和實證研究，可以滿足我們的需要。然而，1963年他服用過量的迷幻藥自殺，臨死時是一名佛教徒。

他曾經潛心修行佛教。他說：“唯有神秘主義才能令人類停止毀滅自己，停止互相撕殺，這是人類唯一的希望。”因為他明白，一個人的全部意義比他以為的都要多，不僅是才智，不僅是身體，我們還渴望那看不見的事物。可嘆那些思想家都不在了，都死了，否則他們又會提出質疑，如果沒有神，沒有看不見的世界，沒有超自然，那麼宗教和宗教熱情唯一的解釋，真的就只有恐懼，對大自然的恐懼。現在對自然科學有深切認識，對大自然懼怕也消除了。那麼我們呢？我們對宗教的深深渴慕，應該怎麼解釋呢？

好了，講論了這麼多，是時候談談當中的危險。越來越多的人來教會聚會，他們想要進到神面前，想要經歷神。他們認識赫胥黎所說的，也知道人生的意義超過我們所想。我們渴望那看不見的。有一些東西，意義遠超過商品，超過財富，超過物質。這意義是什麼？是什麼呢？

危險就在這裏。我們已經被現代化，對科技深深著迷。我們喜歡掌控一切，將事情變成手中幾個按鈕，喜歡把東西制成商品。很多人不再信奉什麼，結果又回到什麼都信奉的光景。有人閉門造車，在後院創立宗教。人們為要經歷神，無所不用其極。很多人回到教會，但是看看他們。事實上，我應該說看看你們。你們必須當心，不要把經歷神當成一件商品。

我應該這麼說。今天，性已淪為一種商品。300年前，你不能把性當作商品，因為性跟許多事情拉上關聯，例如婚姻和家庭。發生性關系就會有孩子，這是很難避免的，然而今天，透過科技可以辦得到。從前，性不可能與承諾抽離。性是一種強烈的情感，是相當親密的感情，但你不能把它變作商品，因為你不能只有性，而沒有委身，沒有責任，不能只有性，而不去建立家庭，不打算深入了解對方。從前，你不能這麼做。然而，我們今天卻是這樣。我們今天通過科技，知道發生性關系後，可以完全沒有“後果”，也就是說，我們已經把性變成一種商品。

當我講道，教導這些信息時，我察覺人們相當饑渴，危險便在於此。他們說，我想要經歷神；我需要這個經歷；因為內心空虛，我需要被愛充滿；我渴望那看不見的東西。越來越多人認同，赫胥黎的言論正是我們的寫照，我們沒有希望，除了那看不見的世界，我們沒有希望。但是人們回來教會，卻把神當作商品。

讓我講得難聽一點，直接一點。他們想利用神，享受神的同在，卻不想委身於神。他們想經歷與祂的親密關系。傳統基督信仰教導說，如果你想深刻經歷神，就必須相信聖經的話語。看看那些教義，相信耶穌基督的神性，祂有神人二性，祂是完全的神，也是完全的人。你們必須相信救贖的教義，祂為我們死在十字架上。有些人會說：“我無法接受這些迷信，我只想經歷神。”

或者，你可以告訴人們這個事實，如果你想要認識神，就必須完全委身於祂，必須遵守十誡。你必須說：“我願意順從十誡，照著十誡去行。我不再掌握自己的生命。”啊！這對現代人來說可不太受歡迎，他們滿腦子科技精神，視所有東西為產品，一切都可作為商品，什麼都能夠操控。

他們想要經歷神，但是他們很多人不想接受基督信仰，於是加入一些新興宗教，這些新興宗教出奇地含有科技精神，雖然他們說：“啊！我們超越了科學，可以給你神跡奇事。”看看新紀元運動成千上萬種衍生產品，其中從來都沒有一丁點順服，他們不必順服任何東西。

看看他們的書吧，看看他們的電視節目吧。他們所有講論，都是要你跟著他們那一套思考，跟著這種模式，你就會感覺實在，駕馭恐懼，你必須隨遇而安，思想必須專註，必須讓能量進入。

他們可曾說過，你不能？可曾說過，你必須原諒他人，不能隨意發生性關系？可曾說過，你必須說實話；你必須順服？哦，天啊，誰想要這樣？他們想享受神，卻不想委身於神。我想要經歷神，卻不想在理智上順服祂，在情感上順服祂，完全順服於祂，單單順服於祂。這就是談論經歷神的危險之處。

我告訴你，通過耶穌基督，你可以親自認識神，親密認識祂。你可以與祂傾心交流，生命充滿祂的愛。你想要嗎？我知道你想要的，因為像你這樣的現代人很渴望得到。我們都是疏離的人，都是孤單的人。人與人之間不再像過去那樣親密，家庭也不再像過去那樣堅固。我們不再有親密關系，我們每個人都是孤島。我們千方百計，呼求親密關系。當我們談到這裏，你應該知道基督信仰最不可思議，就是它避免了西方信仰帶來的危機和錯誤。西方文化的問題在於他們崇尚宗教主義。

我的意思是說，認識真理可以通過理性，而學習真理可以通過知識。東方宗教和文化的問題在於，他們認為通過認知無法認識真理。你知道，公案是佛教禪宗其中一個默想的課題。你知道什麼是公案嗎？比如像“你知道單手鼓掌的聲音是什麼嗎？”公案就是阻撓你理性思考的一種機制。當然，今天還有很多人沿用這套思想。東方文化向來都說，你不可能明白教義，討論正統與異端是沒有意義的，是可笑的。真理超越了這一切，超越了理性。矛盾在於，你要得出這結論，不能不運用理性。你不能說，真理超越了正統與異端的差別。如果你不同意，他們就會說你是異端。他們要否定理性，卻不得不運用理性，那是完全站不住腳的。

你有沒有發現，基督信仰實際上既不是東方的宗教，也不是西方的宗教。神很有意思，將救恩歷史的主要事件，恰到好處地置於當時主要文明體系地理位置交界處，安排在東西方交匯的邊界，位於歐亞非的交匯處。你看到了嗎？耶穌是一位東方人還是西方人？祂是誰？你看到了嗎？問題的關鍵，正如約翰福音4章23節中，耶穌對撒瑪利亞婦女所說，要用心靈和誠實拜祂。

基督信仰的意思是，你得相信、遵守、思考，在理智上順服，將你的意念順服於祂。但是基督信仰也是與神深刻奇妙的聯合。所以，應該註意你如何去追求。不降服於神，你就不可能經歷神。你得當心，這包括我們所有人，也包括我自己。我的意思是說，我常常在自己身上找到這問題。我們想將一切商品化。“我今天只要三兩重的神，只要祂三分鐘。”其他時間不要來打攪我，千萬不要給我的目標畫蛇添足；不要幹涉我跟誰結婚，與誰約會；不要插手我辦事和營商的手段；不要讓我獻出很多錢，不要給我太多責任，以致我無法盡情享受人生。我只要神三兩重。我不要神太多，免得祂來打攪我的生活，只要能幫我克服困難就很足夠了。

對不起，如果你想要神的話，祂就會來打攪你的生活。你不可能只要三兩重的神，因為神是一位的。你不可能只要三兩重的我，要麼就整個人要，要麼一點也不要。你不可能對我說：“你一半進來，一半留在外面。”什麼？怎麼回事？你不能這麼做，不能只要一部分，其他的不要。在家庭，在其他各方面，我們都是這樣的，但是我們現在不能再這樣下去。如果你成為一名基督徒，便不能像西方人，也不能像東方人。

最後一點，你可能會發現，我實際上沒有談及“進到父面前”的性質，我們下個節目還有話題可談。

但是我必須指出，當我談論東西方的差別時，不能就這樣結束。為什麼我們這些敎牧人員聽起來都差不多？因為我們喜歡把書籍傳來傳去，分享閱讀，這就是為什麼我們的觀點都這樣類似。當我讀到法國大哲學家帕斯卡（Pascal）時，我發現他是一個信主多年的基督徒，至少在理智上是這樣。他理智上信主很多年。他是一個很聰明的人，又很理性。他是真正的計算器之父，也是他發明了計算器。他是有史以來最偉大的思想家，最偉大的數學家。

在他人生的最後幾年，一些事情改變了他。他原來有一種刻板的基督信仰，因為他是典型的西方人。他相信真理，而且都搞清楚真理及教義。但是他無法進到神面前。

你們可能有人聽說過，有意思的是，他死後，有人發現他的棉襖裏縫著一塊羊皮紙，那是從雜誌上撕下的一頁。在上面，他記下一個基督徒圓滿的經歷，使他從此不再像個西方人，當然也不是東方人。有一個晚上，他得以進到神面前，這徹底改變他一生，使他真的成為一名基督徒。

他將那晚的經歷從頭到尾記錄下來。那一晚進到神面前的經驗如此寶貴，他永遠不會忘記。他記了下來，當作護身符縫在衣服裏，隨身攜帶。直到他死後，才被人發現。

他這樣寫道：

1654年，蒙恩之日。這天晚上大約從十點半到夜深十二點半。

火光熾烈；

亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，不是哲學家和智者的神；

平安、平安、感動、喜樂、平靜；

耶穌基督的神；

禰的神是我的神。

除了神，世人都是善忘的。

唯有通過福音的教導才能尋覓祂，

偉大無比，人靈魂的美妙。

大哉！公義的天父，世界尚未認識禰，

但我已看見禰。

喜樂、喜樂、喜樂，

喜極而泣。

我離棄了祂，我的神啊，為什麼離棄我？

願我永遠不再與禰隔絕。

這是永恒的生命，讓他們都知道禰是唯一的真神，認識禰所差來的基督。

耶穌基督，耶穌基督，耶穌基督。

我曾離棄了祂，逃避祂，背棄祂，我把祂釘上十字架。

願我不再與祂分離。

唯有福音說得對，祂就是這樣住在我裏面。

啊，祂舍棄自己。

滿足無比，甘甜無比。

他發生了什麼事？他進到了神面前。怎樣的震撼。

不是單手鼓掌的聲音，不是可以言傳，不是虛無飄渺；與教義沒有衝突，也不是在真理之外；不是哲學家的神，不是智者的無神論，也不是哲學家抽象的概念；而是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是火。這就是基督信仰。

我們一同禱告。

偉大的神啊，我們感謝禰，禰是一個可以認識的神。這幾乎是溢於言表的，太豐富了，遠超我們的想象。然而，禰把這些賜給我們，我們感謝禰。

在這個節目中，我們思考的要點就是我們需要禰，我們需要進到禰面前。父啊，求禰使我們明白。我為每一個聽眾朋友禱告，讓每一個人都認識禰。不僅認識禰，還借著耶穌基督被聖靈所感，得以進到父面前。

我所祈求的是，我們成為進到禰面前的一個群體。這樣，當人們來到我們中間，與我們一同參加崇拜，他們能感受到禰的存在。不是哲學家的神，而是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而是火。

求禰使我們成為那樣的一群人。這樣，當人們加入我們群體，就能感覺到神就在這裏。他們會俯伏，內心深處得到啟迪，知道神就在我們當中。求禰這樣臨到我們，我們需要禰。

但是，我們不會單單祈求經歷，卻不去盡心、盡性、盡力、盡意完完全全地降服於禰。我們現在就降服於禰，我們祈求單單借著耶穌，並在聖靈的感動下進到禰面前。

我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。