親愛的聽眾朋友，弟兄姐妹，今天我們探討“從外到內的救恩”系列──“神的作為”這個主題，討論題目是“得以親近”的第一部份。

以弗所書第二章，13到18節這樣記載:

[13] 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。

[14] 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的墻；

[15] 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。

[16] 既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，

[17] 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。

[18] 因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

神的話我們就讀到這裏。

我們現在開始一個新的題目。我們逐節來研讀以弗所書，但礙於時間所限，無法非常深入。不過，這次我仍希望探討一個新課題。

在過去兩個節目中，我們已經思想過，神的權能在世上彰顯，其中一個證據，就是祂在教會裏把原本不能一同生活、不能和睦相處的人合而為一。保羅討論了這一點。而在這段經文之前，保羅談及猶太人和外邦人、受割禮和沒受割禮的問題，但那只是一個例子而已。保羅在這裏要說的是，當你接受基督為你的救主，神讓你和其他基督徒連結，關系緊密牢固，勝過與其他人所建立的關系和聯系。如果你不是基督徒，是甚麼連系你和其他人？是語言，是事業，是社會地位，是種族，這一切讓我們覺得與別人同屬一個群體。當你成為基督徒，並不表示這些關系會喪失，或變得無足輕重，甚至不再重要；而是你會得到一種嶄新的關系，遠遠勝過其他關系。我們過去幾個節目都在談論這些道理。

這裏有個很好的例子，我在上個節目提過，我一個已過世的教授立池（Leech）博士，當我還是個神學生的時候，他給了我很多啟發。他是英國劍橋大學博士，是一個重生的基督徒。他學養豐富，品味高雅，喜歡聆聽典雅的音樂，諸如此類。他告訴我們一個故事：話說有一天，他正開車穿越一個省，在電臺節目中聽到一個不善辭令的電臺牧者在高談闊論。那人學識淺薄，不善辭令，說了很多不合情理的講論，但顯然他有一顆善良的心，並且信仰堅定。立池博士認為，不論在文化上或教育上他都跟這個人迥然不同。然而，當他聽這個人說話時，他說：“但他是我的弟兄啊。”他意識到自己與其他基督徒更相近，雖然社會地位不同，教育水平不同，但是他與這個基督徒遠遠更加相近。他發覺彼此之間有一種連結。當他遇到畢業於同一所學校的人，遇到趣味相投的人，文化背景相同的人，他們在很多方面都很相近，可是，倘若他們未相信基督，他便覺得彼此之間有一道鴻溝。

這正是你在基督裏不斷成長的一個記號，是基督已經進入你的生命，明顯改變了你的一個記號。因為你發覺原本與你截然不同的人，你不但可以與他們和睦相處，而且隨著你在基督裏成長，你會發覺以前的種種關系，事業上的關系，種族上的關系，性別上的關系，社會階級上的關系等等，都比不上你在基督裏得到的合一關系。

我們在上個節目中說過，要解決早已存在於人與人之間的階級和種族分歧，就得為心靈施行一個很徹底的手術。在上個節目，我們提到一個有趣的宣傳廣告：不同種族的嬰兒並排而坐。海報上頭寫著：“沒有人生下來就是種族主義者。”標語暗示種族主義並非因為內心的罪，而是因為有人教你，你才會成為種族主義者。我們已論證過這是不合邏輯的。誰教導嬰孩成為種族主義者？某些人教導他們嗎？那麼，誰教導那些人？好了，又是另一些人吧？那麼，又是誰教那些人呢？我意思是說，如果種族主義不是與生俱來，那麼它是從何而來呢？難道是火星人教的嗎？當然不是！

這裏的重點是，人心必須施行徹底的手術，才能解決種族和階級的分歧，正如立池博士所說：“這裏的人比起與我背景相近的人，更像我的兄弟。”人心必須施行徹底的手術，借此讓神使教會裏的人和睦相處，建立合一的群體。這種合一難以言喻，獨一無二，在別處無法找到。

這意味甚麼呢？神在我們身上做了甚麼，使我們可以建立這樣合一的群體？答案就在這段經文。有兩件事必須在我們身上發生。首先，我們所有人能被召聚一處，因為我們有共同的身分。請看，第十三節說：“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。”我們看看前一節經文，第十二節說：“那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。”然後第十七和十八節說：“並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。”

今天，我們談一件事，只談一件事。保羅談論遠處的人和近處的人。他是在說以色列人和外邦人。他對外邦人說：“你們在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神。但耶穌基督來向你們遠處的人，也向你們近處的人，傳揚和平的福音。而靠著同一個聖靈的感動，我們雙方都可以進到父神面前。”人們從前不能和睦相處，如今卻在基督裏和睦相處，因為他們在耶穌裏得到共同的身分。

今天，我的講論無法巨細無遺，但我想討論的一件事是關於我們外邦人，我們當中的非猶太人。聖經說我們外邦人：“在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。”是基督來傳和平的福音給我們，使我們得以親近神。

讓我詳細談一談。保羅的意思是甚麼呢？他說：“我們在所應許的諸約上是局外人，所以活在世上沒有指望。”這是甚麼意思呢？我只能將這個道理一再覆述，解釋並詳細闡明，直到你明白為止。除非你在所應許的諸約上有份，否則你活在世上沒有指望。如果你在所應許的諸約上是局外人，你活在世上就沒有指望了。你的人生沒有盼望。讓我解釋一下。

首先，甚麼是“約”？這個字不容易理解。“約”這個字，在聖經裏，是指一份法律上的“契約”，是個人關系的基礎。但“契約”這個字未能完全表達當中的意思。因為“契約”這個字，在今天的語言中，只代表法律層面上的意思。但聖經中這個“約”字，是基於個人關系而訂立的法律契約。最能夠作為比喻的，只有“婚約”。婚約是甚麼呢？婚約明顯是一份法律契約，是雙方訂立一份法律契約。但很明顯，婚約的意義遠超出一份法律契約。它是基於一個新的個人關系而訂立的法律契約。這個意思最接近。

保羅指出，猶太人擁有所應許的諸約。甚麼是所應許的諸約？當神臨到亞伯拉罕、摩西、大衛，祂和他們立約。甚麼是約？我們說：“神訂立了一個契約關系。”契約關系，在法律上具有約束力。這代表你失去你的自由。當你結婚，你便向單身的自由說“再見”。難道你不知道嗎？你同時在迎接一種全新的愛和親密關系，這種全新的個人關系，唯有你放棄部分自由才能得著。你不可能說：“我要親密無間，但也要完全自由。”你不能兩者兼得。“約”是指我放棄從前的自由，而獲得一個更高層次的親密關系。“我只屬於你”這句話，就是我們結婚時的承諾。

我們與神立約是甚麼意思呢？這是指你進入一個契約關系，就像神臨到亞伯拉罕、戴維、摩西，並且說：“我要你順服我。我要你事奉我。我要你向我宣誓效忠。我要你給我完全的愛和忠誠。我要你和我訂立一個契約關系。如果你願意，你的前路就一片光明，因為我掌管歷史，帶著歷史走向審判那一天。在審判的日子，我會把這個世界撥亂反正。我將與你同在，指引你。我統管歷史，將整個歷史帶入關鍵一刻，在那日，凡與我立約的人，將被宣判無罪。他們將蒙接納，受到歡迎，更會被高舉到我的右邊。”

這是應許的約，神說：“如果你想得著盼望；如果你想確知明天穩妥；如果你想獲知，在你身上發生的每件事都互相效力，榮耀我的名，也叫你得榮耀；如果你想得著盼望，就得放棄一些自由。你必須到我跟前來，與我立約，全然獻上自己。”因此，神臨到亞伯拉罕，說：“亞伯拉罕，如果你降服於我，那麼，地上萬族都會因你的後裔得福。”神對摩西和戴維說：“如果你降服於我，將來彌賽亞就會臨到世界。祂將救贖祂的子民離開罪惡。你們將會得福。”我想說的是：你因著與神立約而放棄自由，無比的盼望就會臨到。

保羅說的是，直到基督的時代，直到保羅的時代，唯獨猶太人曾真正與神立約，有神的應許。意思是說，只有他們才明白神是統管歷史的神。神掌管歷史，一步步把歷史推向頂點，達到高潮。到那時，祂將把世界撥亂反正。保羅說：“你們外邦人在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望”，這教導意義深邃。保羅只是講出一個事實。就讓我們回想一下當時的偉大文明，例如希臘人、羅馬人，還有我們中國人，這些文明，這些外邦人，這些沒有神應許之約的人，保羅是否在說他們生活墮落呢？是否說他們是野蠻人，沒有文化，生性兇殘暴戾，邪惡敗壞呢？當然不是。絕對不是。

事實上，聖經教導我們，神賜予每個人良知，即是說，神道德律法中的對與錯，很大部分都是憑直覺就知道的。我們都有良知，對公義有基本認知，也擁有諸般的天賦和才能。神賜給每個人天賦和才能，使我們能透過卓越的藝術、建築、工程和科學等等使世界更豐富多彩。因此，外邦人建立超凡的文明，許多時都能夠實現崇高的道德禮節和道德典範。

保羅不是說因為他們沒有所應許的諸約，所以並不偉大，也不是說他們道德敗壞，更不是說他們野蠻落後。其實，公道一點說，希臘人、羅馬人和中國人雖然沒有所應許的諸約，但在很多方面，他們的文明遠勝於擁有應許之約的人。從建築和建設上看，還有科學，凡此種種，我們可見一斑。保羅要說的是，除非你認識聖經裏的神，否則縱然你能夠成為好人，能夠德高望重，能夠才華橫溢，亦不會有任何指望。

好，請註意聽著。保羅說得很對！如果你查看羅馬和希臘大大小小的諸神和宗教，就會發現那些諸神之間互相鬥爭，爭戰沒完沒了。歷史正步向終結，關鍵時刻和高潮正在迫近，這一概念對他們十分陌生。東方的宗教也是一樣。基本上，東方宗教認為歷史循環不息，人對罪惡無能為力，唯有寄望輪回，將希望寄予來生。我在這裏要向你說明保羅的教導。試想一想，按我們所知，那些絕頂聰明的人，最有文化修養的人，最偉大的詩人，最偉大的哲學家，最偉大的思想家，往往道德崇高，出類拔萃，才華橫溢，但他們若沒有應許的約，總是悲觀厭世。看看他們吧。

比如英國詩人華茲華斯（Wordsworth），他寫了一節很有意思的詩句，他在一首詩裏寫道，他一直在聽著“人類沈靜而哀傷的旋律”。沒有應許的約，傑出的人都落在這種光景。最有才華的藝術家、詩人和哲學家，還有我們這些人，終日營營役役，竭力尋找歡悅，時刻想建功立業，以致看不清事物本來的真相。這裏便有一位傑出的藝術家，一位偉大的詩人，他正坐著聆聽“人類沈靜而哀傷的旋律”，感受到一切的虛空。世事總是如此。即便你偉大絕倫，你沒有應許之約，最後只是毫無指望。

保羅並非說除了基督信仰外，你無法擁有一個清晰的世界觀。他並非說你不可以才華洋溢，有些偉大的哲學理論、宗教信仰和思想架構都很有條理。他並非說你不可以有道德，或成就豐碩。他要說的是，除非你認識聖經裏的神，除非你與這位神有了立約的關系，否則你不會有指望。這是理所當然的！希望你能夠明白這點。我不是一個悲觀主義者，而是很現實。

二十世紀英國著名哲學家伯特蘭·羅素（Bertram Russell）年輕時，非常抗拒基督信仰。他在《我為何不是基督徒》一書中提到，他早年認為科學能使世界更美好。最後，他明白到萬有都隨著太陽的消失而趨向滅亡。他意識到文明的輝煌，人類所喜愛、所珍惜、所相信的每一樣東西，都隨著太陽的消失而灰飛煙滅。最終，萬物將會毀滅；每一樣東西將被燒毀，甚至沒有人會記得這一切。羅素說：“因此，只有絕望牢不可破，才能在上面搭建靈魂的安樂窩。”靈魂唯一穩妥的地基，竟然是無比的絕望，他說這是唯一穩妥的地基。

讓我舉例說明一下。俄國大文豪托爾斯泰（Tolstoy）寫了《戰爭與和平》一書，這本巨著內容豐富，沒有人能一氣呵成讀完整本書。一個也沒有。托爾斯泰所以如此震古爍今，是因為全世界最聰明的人，都吞不下這部巨著。1879年，他在《懺悔錄》一書中敘述他年輕時怎樣沈醉於名聲、財富和社交。突然，他崩潰了，開始思索人生到底有何意義。在他的懺悔錄裏，他說：“我再也不想尋找真理，因為我猜到真理是甚麼。真理就是人生毫無意義。除了生命和縱情的虛妄，除了苦難和死亡的現實，還有灰飛煙滅，我看不到其他前景。”由此可見，托爾斯泰聽著的，也是“人類沈靜而哀傷的旋律”，世人都在顛沛流離。有一段很長的時間，他營營役役，認為人生很有意義。然後他恍然大悟。他說：“到了五十歲時，有個問題困繞我，使我幾乎了結余生，我一直在想：我今天和明天所做的事，會帶來甚麼結果？我整個人生最終如何？”用另一種方式表達，就是說：“我為何活著？我追名逐利，營營役役，為了甚麼？”

也可以這樣說，“當無可避免的死亡來到，人生中有哪些意義不會成空？”他繼續說：“不論我的行為如何，終究會被遺忘。我自己也歸於無有。那麼，為甚麼要有所作為？為甚麼呢？所以，我根本無法為人生一個最小的成就賦予合理的意義。唯一令我詫異的是，我為何不能在一開始就領悟到呢。人生何等令我們意亂情迷啊，當我們清醒過來，便不得不看清人生的種種虛妄，既沒意思也不值一笑，只有殘酷和愚昧。”托爾斯泰講得對嗎？

美國著名導演兼演員伍迪·艾倫（Woody Allen）經常拿虛空的人生來開玩笑。在電影《愛與死》中，伍迪飾演的角色與另一個角色有這樣的對話，

他首先說：“要是神不存在怎辦呢？”

那人說：“你在開玩笑嗎？”

伍迪回應：“我們會不會只是一群荒唐的人，在莫名其妙地瞎忙呢？”

那人說：“但如果神不存在，那人生就沒有意義。為甚麼還要生存下去，幹脆自殺算了？”

伍迪說：“嗯，人生似乎是瘋狂的。我可能錯吧，但我不想向自己的腦袋開一槍，然後第二天登上報紙。”

托爾斯泰說：“令我詫異的是，人生何等令我們意亂情迷，當我們清醒過來，便不得不看清人生的種種虛妄，既沒意思也不值一笑。”現在，我發覺伍迪說得很風趣幽默。但托爾斯泰可能是對的。他試圖在說：“你可以是個好人，即使你不相信神站在歷史的終點，不相信所作的善行將永遠不朽，不相信邪惡和敗壞將會瓦解，真理最終會得勝，我們會得到永生，一切會回復美好。即使你不相信這一切，你也可以是個好人。”掌管歷史的神，聖經所啟示的神，審判的神，賜下人生的盼望。除非你與祂立約，放棄你的自由，否則你不能認識這位審判的神。

英國著名作家阿道斯‧赫胥黎（Aldous Huxley）可作為很好的例子，說明保羅的教導。保羅說：沒有約就沒有指望，沒有應許之約就沒有指望。赫胥黎說：“當我漸漸長大並成為一名哲學家，我一直在想神是否存在，宇宙是否有意義，是否有審判日，萬有是否虛空。我本身不希望世界存有意義，所以最終我假定它毫無意義，而我輕而易舉就能找到我支持這個假定的原因。”

找不到人生意義的哲學家，不僅關心理論上的問題，還著力要證明，人追求私欲沒有不可，爭奪政權，實行獨裁管治也沒甚麼問題。對我來說，相信人生虛空，基本上是放縱自己、縱欲濫交和爭權奪利的借口。赫胥黎接下來說的，與保羅要說的如出一轍，“要麼，我可以絕對自由，不與任何人立約。我無拘無束，可以為所欲為。我可以斷定世上沒有神，也沒有審判日。誰知道神是否存在？我只管過活，盡情享樂。若是這樣，我必須勇於正視，我所做的一切全屬虛空，毫無指望。邪惡會得勝，良善會被遺忘。我做的事到頭來都不值一提。不值一提，所有事都會被忘記。我所做的事最終全是虛空，不會帶來轉變。不管我殘暴待人，或是滿有憐憫，我所做的都是虛空，不會帶來轉變。我可以絕對自由，不受立約的束縛。但我將毫無指望；要麼，我可以得著盼望，但會失去自由。”

你要知道，審判的日子必會臨到。歷史結束時，神將審判一切，把一切導回正軌。要麼我順服神，因此失去自由，卻得著盼望；要麼我認定神並不存在，或是不願相信神。要麼我為所欲為，仿佛神不存在，這樣我擁有一切自由，卻失去盼望；要麼我可以擁有盼望，而撇棄絕對自由。你想擁有個人和性方面的自主權，隨時隨地為所欲為，但你得面對生命的虛空和絕望。

赫胥黎和托爾斯泰並不像一般城市人，一般城市的人會說：“我有一些宗教背景，但誰曉得神是怎樣的，我不知道，我是不可知論者，或者我相信神吧！但每一個人都有他們自己的神。我不太肯定自己相信甚麼，所以只管盡情尋歡作樂，不想落後於人。我想去派對，夜夜笙歌，想跟誰濫交，便跟誰濫交。我認為無須對誠信太執著，大家都是這樣的。簡單的說，我要享樂。我不知道神是否存在，所以我要絕對自由，但同時活得很好，好像充滿希望。”面對這類人，我只能說，你是個膚淺的人，仍然未成熟。你會慢慢看到，最終發現所做的一切意義何在，你就會知道，沒有應許之約，就沒有指望。你遠離了神，活在世上沒有神。

保羅不是說沒有基督，你就不能才華橫溢；不是說沒有基督，你就沒有道德；不是說沒有基督，你就不能建功立業。他是說，沒有基督，你就沒有指望。你可以查看其他哲學思想，看看其他宗教信仰，你會發現他們沒有一個談論審判的日子。他們沒有一個會說，有一天世界會回到正軌。總的來說，他們沒有未來。你會如何選擇？我在敦促你作選擇嗎？當然！我是在敦促你。

我還要告訴你一件事，如果你明白這點，就會明白你只有兩個選擇。換句話說，如果世上沒有一位審判全地的神，世界有甚麼指望呢？但如果世上有一位審判全地的神，除非你委身於神，否則你又有甚麼指望？

我們要說的另一點是，當你意識到世上有一位審判者，意識到如果沒有這位審判者，人生就毫無指望，你就會開始認真起來。長話短說，托爾斯泰最終接受了基督信仰。為甚麼？因為他感知到別人堅信生命存在盼望和意義，但他無法解釋這個現象。從前他認為人生毫無意義，但現在他開始意識到這信念已經站不住腳，他無法再以此生活，於是開始研究基督信仰，探究信仰的確據，他發覺那些確據都是真的。他明白到，要麼他找到應許之約，得著盼望；要麼他得面對虛空的人生，但這樣他實在無力說服自己繼續活下去。

我要告訴你甚麼？今天，認定世上有一位審判者是不夠的。世上必定有一位審判者！人生必定有意義。這是必然的！所以，我們必定有一位神要事奉。我不希望令你有錯覺，以為只要說句“願意”就足夠；以為只要事奉神，有好行為，盡力為祂而活，就可擁有人生的盼望。保羅說，一旦你意識到自己遠離了神，唯一得以親近神的方法，只有透過基督的寶血。

讓我以此作結。你知道成為基督徒代表甚麼嗎？它代表得以親近神，代表你的地位已改變了。它不只是道德上的改進，不只是有好行為，也不只是振作起來，重整生命。成為基督徒代表你已經得以親近神。你要辨別自己是否基督徒，就得檢視自己是否意識到這種地位的改變。在你把生命交托給基督前，你知道你是遠離神的，是被隔絕的。當你成為基督徒，你明白到重點不在於要成為更好的人，而是你的地位已經改變，你已經在神裏面，不再是局外人了。

這樣想吧。想象一下，我沿著大道前行，在白凱凱的雪地上，衣衫襤褸。我觀望大道的某處，那裏燈火通明，頌歌樂韻不絕於耳。那處簇擁著許多美麗的大宅，裏面看起來極其舒適安恬，不是麼？啊，我真希望能認識某間大宅的主人，那麼我便可以獲得邀請，置身其中。此時，你沿著大道的另一邊前行…… 你心裏想：“我是一個好人，是一個牧師，衣冠楚楚，端莊穩重。但是我卻在外面，並不認識大宅裏的人。即使我道德高尚，溫文爾雅，功成利就，但我仍然在外面，仍然在大雪之中。為甚麼？這跟我到底是道德高尚抑或卑鄙無恥完全沒有關系。站在我身邊的，可能是一個曾被判刑的罪犯，也可能是一個黑幫殺手，但我們的處境相同。我們都不認識大宅裏的人，所以都得站在外面的雪地上。

聖經說，唯有借著基督的寶血，才能親近神。當你意識到耶穌已經為你而死，當你接受祂為救主，祂就邀請你進入神的家裏，你的地位立時改變，你被帶進去了。接受基督為救主的意思，在於意識到從前我遠離神，沒有指望。現在則甘心放棄自由，相信耶穌的寶血會領我親近神。借著信靠耶穌的寶血，現在就獲得這種關系。

今天，你是否沒有指望呢？你打著自由主義的旗幟，但你會否發現你所選擇的自由，實際上是一種奴役呢？它最終會使你嘗到惡果。當你開始明白真理，你就會停下來，不再營營役役，不會再置身於“人類沈靜而哀傷的旋律”。將自己交托給神吧。不用害怕，因為你越是委身於祂，越是放棄自己作主，就擁有更多真正的自由。

讓我們一起禱告：

親愛的天父，求你讓我們透過主耶穌的寶血來親近你。求你幫助我們明白，你的兒子為我們受死，這是我們唯一親近你的方法。求你幫助我們知道，今天，只要我們重新與你立約，重新委身於你，讓你來掌權生命，我們就能重獲盼望。所以，當我們重新與你立約，求你更新我們的盼望。啊，主耶穌基督，當我們記念你的寶血時，請讓我們親近你。我們禱告是奉耶穌基督的名，阿們。