爲主所用
佩泊和我從醫院回來。就在當天上午，我母親因爲心臟病去世，享年69歲。當時她正伏案工作，因心臟病突發離世。
我整個人完全懵了，極其痛苦，不能自拔。我離開家，想到外面呼吸一下新鮮空氣。當時我只想見一個人，就是桑迪.米勒——我的摯友和牧師。
我一打開門，就看到桑迪迎面走來。桑迪一聽到這個噩耗，就立刻趕了過來。神使用桑迪的來訪給我們全家帶來了極大的安慰。
今天的新約經文記錄，保羅正處在危難之中，他感到疲乏、受挫、痛苦和恐懼，但提多的來訪給他帶來了巨大安慰和鼓勵。因此保羅說：“但那安慰喪氣之人的神，藉着提多來安慰了我們。”（哥林多後書7:6）
提多還帶來了更讓人欣慰的消息。他告訴保羅哥林多教會是如何被神使用，大有作爲。因此，保羅便 “更加歡喜”（7:7）。
不管眼下情況有多麼糟糕，神總會使用某些人，讓他們成爲“貴重的器皿……合乎主用，預備行各樣的善事。”（提摩太後書2:21）但你、我要如何做，才能“爲主所用”呢？
預備擔起領袖重任
詩篇105:23-36
在自己的工作單位、城市，甚至國家，你是否感到置身一片靈性的荒野？
詩人追憶了神子民所經歷最淒涼、最黑暗的時刻。神曾大大賜福以色列人，讓他們“生養眾多，使他們比敵人強盛。”（24節）但他們的成功卻招來仇敵的惱恨和嫉妒（25節第一段），於是設計陷害他們（25節第二段）。
神的子民倍受欺壓和奴役。他們處在“靈性的荒漠”中（27節- 信息版聖經 – 譯者翻譯）。於是，神呼召“他的僕人摩西，和他所揀選的亞倫”（26節）。兄弟二人迴應神的呼召（雖然摩西極不情願），成爲以色列民族的領袖。他們施行大能和神蹟，幫助以色列人逃離奴役：“在那片靈性的荒野中，他們大行神蹟。”（27節 – 信息版聖經 - 譯者翻譯）
主啊，我爲英國的現狀憂慮，我呼求你，求你快快興起像摩西和亞倫這樣的領袖。請將你的子民帶出靈性的荒野。
在患難中轉向神
哥林多後書7:2-16
我們難免遭遇痛苦、挫折，難免感到疲憊。這些患難可能來自災變、親友離世、丟掉工作、疾病等不可抗力因素。但也可能是人咎由自取——哥林多教會就是一個例子。
問題的關鍵在於我們如何迴應這些挑戰。對某些人來說，患難使他們遠離神；但對另一些人，比如哥林多教會來說，患難反倒造就了他們。挫折驅使他們向神靠近，將他們塑造成能夠被神所用的器皿。
保羅就被神大大使用。但保羅的一生絕非平安順利。這不是因爲他做錯了什麼，保羅寫道：“我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜”（2節）。但患難卻如影隨形（4節），保羅說他“身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。”（5節）
保羅熱愛哥林多教會的弟兄姊妹（3-4節第一段）。保羅的愛並沒有贏得等量回報，但哪怕有一絲迴應，他還是感到莫大安慰。當保羅聽提多說，哥林多教會極其想念他時，便說 ：我因“你們的哀慟和向我的熱心”，“更加歡喜”。（7節）
保羅有勇氣指出哥林多教會的問題。一開始，哥林多教會因保羅的批評感到受傷（8節） —— 這在所難免。保羅也說自己後悔對他們這樣嚴厲，但他更感激哥林多教會以正確的方式迴應了他的批評。他們謙卑接納，從而向神靠近。我們都會犯錯。敬畏神的大衛王犯下重罪（撒母耳記下11和12章）。偉大的使徒彼得也有跌倒的時候。但問題的關鍵是如何面對錯誤。
“…… 你們從憂愁中生出懊悔來。你們依着神的意思憂愁 …… 因爲依着神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。但世俗的憂愁，是叫人死。”（9-10節）
屬世的憂愁 – 其典型例子就是舊約的掃羅和新約的加略人猶大 – 這種憂愁不會促使人向神悔改，而是引向死亡（10節第三段）。像大衛（參閱詩篇51）和彼得一樣，哥林多教會的迴應是正確的。
“你看，你們依着神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤，自訴，自恨，恐懼，想念，熱心，責罰（或作自責），在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。”（哥林多後書7:11）
提多見證了哥林多教會是如何以正確態度迴應挫折，進而被神造就的整個過程。提多倍感欣慰。哥林多教會對提多的熱情款待以及真摯的愛也讓他重新得力。
提多激動地向保羅報告了好消息：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上爲你們放心。”（15-16節）
主啊，我要感謝你！當我在患難中轉向你時，你就翻轉我，讓我變得更有愛、更細心、更恭敬、有責任感，更熱情、更有活力。請讓我成爲更合你心意的器皿。
迴應神的呼召
以賽亞書5:8-8:10
放眼當今世界，我們看到很多國家，如敘利亞、伊拉克、烏克蘭、津巴布韋、朝鮮以及南蘇丹……正處在極其艱難的境地。本段經文所描述的正是一個“不公不義”到處橫行的國家。
權貴們“……以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內 …… 必有許多又大又美的房屋，成爲荒涼，無人居住。三十畝葡萄園只出一吧特酒，一賀梅珥谷種只結一伊法糧食。”（5:8-10）
這些不稱職的領袖卻 “在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒”（12節）他們“稱惡爲善，稱善爲惡，以暗爲光，以光爲暗，以苦爲甜，以甜爲苦的人…… 自以爲有智慧，自看爲通達。”（8-22節）
面對這樣一個混亂不堪的社會，以賽亞又將帶着怎樣的權柄發出預言呢？在以色列的黑暗時刻，神呼召了以賽亞。據以賽亞說，他得到異象的時間大約是公元前740年，即烏西雅王駕崩的那一年。（6:1）
1.以賽亞與主相遇
以賽亞描述了神臨在的場面 —— 耶和華帶着威嚴、聖潔、榮耀和大能降臨（6:1-4）。本段經文的關鍵詞是：“我見主”（1節）。以賽亞蒙召不僅是一次奇妙的體驗，而是一場翻轉生命的相遇。
2.以賽亞被潔淨
以賽亞看到了神的聖潔，於是說：“禍哉，我滅亡了。因爲我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”（5節）你越是靠近光，你的罪就越發被顯明出來。
但神親自做工，主動潔淨罪人：“看哪，這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”（7節）
通過主耶穌的十字架，你的罪被償還，負罪感被移除。你再也不需揹負罪疚感這個重擔，而要被神的愛充滿。
3.以賽亞對神說，“我去”！
以賽亞迴應了神的呼召。神說：我已經爲你做了這麼多，你現在願意爲我做些什麼嗎？面對未來人生，你將如何把握？神問以賽亞：“我可以差遣誰呢？誰肯爲我們去呢？”（8節第一段）
以賽亞迴應道：“我在這裏，請差遣我！”（8節第二段）以賽亞看到拯救靈魂的緊迫需要。他沒有找任何藉口，也沒有拖延，而是立刻對神說：“請差遣我！” 於是，神大大使用了以賽亞。 雖然是一位偉大的先知，但與他所預言的那一位相比以賽亞實在渺小。以賽亞說：“主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。”（7:14）後來，這個預言得到了部分應驗，因爲以賽亞生了一個兒子，名叫瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯（8:1）。然而，此預言最終應驗在耶穌身上，耶穌的名字就是以馬內利 —— 意思是“神與我們同在”。（8:8，10 參看馬太福音1:23）
主啊，感謝你，你對我說“你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”（6:7）作爲對這份恩典的迴應，我要對你說：“我在這裏，請差遣我。”
佩泊的補充
“你們要心地寬大收納我們。”
新學期開始了。新一期的啓發課程也要開始了。將會有很多新人來到教會。這會讓有些人感到有點兒“難以招架”。但這句經文提醒了我，我應該敞開心門，迎接我遇到的每一個新人。
今日金句：
......我在這裏，請差遣我！（以賽亞書6：8）
