經文﹕弗六10-20
10最後，你們要靠著主，依賴他的大能大力作剛強的人。 11要穿戴神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。 12因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。 13所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在邪惡的日子能抵擋仇敵，並且完成了一切後還能站立得住。 14所以，要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，15又用和平的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。 16此外，要拿信德當作盾牌，用來撲滅那惡者一切燒著的箭。 17要戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍—就是神的道。 18要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要為此警醒不倦，為眾聖徒祈求。 19也要為我祈求，讓我有口才，能放膽開口講明福音的奧秘，20我為這福音的奧秘作了帶鐵鏈的使者，讓我能照著當盡的本分放膽宣講。
保羅呼籲我們關註靈界事物。 「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。 」(六12)
物理世界不是唯一的，肉眼所及以外，尚有屬靈世界。 這兩個世界不是互不相幹的，人間種種際遇和關系的背後，都存在靈界層面的元素。 人間的爭鬥，無論是政治的、經濟的、社會和文化的，背後都有屬靈爭戰的性質。 政治是靈界戰爭的戰場，教育是靈界戰爭的陣地，媒體也是靈界戰爭的平臺。 憑肉眼我們看不到，被自然主義所桎梏的思想未能洞悉，但擁有屬靈眼光的我們，卻清楚知道靈界層面的真實性。
確認靈界事物和屬靈戰爭，對我們最少有以下兩個意義：
第一，面對各種人事衝突或社會迫害，我們得知道，這其實是一場靈界戰爭。 我們不是與人(屬血氣的)發生衝突，卻是與背後的邪惡屬靈力量爭戰。
譬如在傳福音和實踐信仰時，我們常常遭遇別人的反對甚或惡意攻擊。 身處後基督教世界，有些人對基督教心懷偏見，蔑視聖經真理，並以侮慢神、褻瀆神聖為樂。 面對這樣的人，我們總是認定他們為信仰的仇敵，有時禁不住也會以眼還眼：對方視我們為蛇蠍，我們也視他們為蛇蠍；對方仇恨我們，我們也仇視他們。
保羅指出，我們得看出人間衝突僅是表面的現象，靈界戰爭才是本質。 攻擊基督信仰的人，只是撒但所利用的工具，為要破壞福音使命。 撒但才是真理的敵人，才是基督徒在世界裏所受的種種敵意行為的來源。
常有人誤讀保 羅在這裏的教導，既然人間的爭戰即是屬靈的爭戰，人間的仇敵便亦等同撒但了，於是便慣常將人妖魔化，將所有視為對手、持敵對想法和做法的人，統統判為撒但的化身。
政治層面，敵對國家互稱對方為撒但的化身 (邪惡軸心)，從而將自己的軍事行動升格為替天行道的「聖戰」，乃司空見慣的事。 中國(大紅龍)、前蘇聯、一眾伊斯蘭國家和北朝鮮等，都曾位列撒但勢力。
在日常生活層面，這種二分對立、敵我分明的心態也並不罕見；特別是在族群間嚴重撕裂、包容缺缺的社會裏，將人和事妖魔化的仇恨話語，充斥了傳媒和網絡等公眾平臺。
保羅的教導卻剛好與這個誤讀相反。 我們既知道存在著靈界和屬靈戰爭，便不要過於針對人間的任何人，不要將他們視為終極對手，不要視他們為敵人，遑論將他們妖魔化。 我們的真正仇敵是撒但，而不是任何人。
是的，任何人都可以被撒但利用，都可以成為撒但的工具，但他們並不因此便淪為撒但的化身。 小時候，媽媽常常攔阻我上教堂，她這樣破壞我的信仰的做法，有可能是給撒但利用了；但媽媽因此便成了撒但嗎？ 當然不。 要是她成了撒但，那我還要愛她，跟她傳福音嗎？ 我不能愛撒但，但我愛媽媽，她永遠不是我仇恨的對象。
當彼得攔阻耶穌上十字架時，耶穌斥罵他為撒但；但彼得不因此便成了撒但，他仍是耶穌所愛的門徒。
屬靈戰爭的認識，使我們確知真正的敵人，以致我們不將人妖魔化，更可以明白和體諒他們的無知，他們不知道自己成了撒但的工具，他們所做的，他們不曉得。 喬納將尼尼微人妖魔化，神卻視他們為分不出左右手的無知者，神愛惜他們。
第二，必須用屬靈的方法來迎接屬靈的戰爭。 面對屬靈戰爭，單憑血氣之勇是沒有用的，必須運用屬靈的智能，認出撒但的詭計，然後藉聖靈的幫助，抵擋仇敵。 有關這一點，明天才詳說。
思想：
- 我們是否 曾錯讀本段聖經？ 有否曾將某些人和事妖魔化？ 若是有的話，得在神跟前好好自省，並且立誌不再以相同的眼光看人。
- 我們能否建立保羅的眼界和心胸，身處物理世界，卻總能看出屬靈的角度，就是在可見中看到看不見的，在短暫中看到永恒，在人間現象裏發現屬靈的實際？
