8月27日﹕撒但是誰?
梁家麟

經文﹕弗六10-20

10最後,你們要靠著主,依賴他的大能大力作剛強的人。 11要穿戴神所賜的全副軍裝,好抵擋魔鬼的詭計。 12因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人,而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界的惡魔。 13所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在邪惡的日子能抵擋仇敵,並且完成了一切後還能站立得住。 14所以,要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,15又用和平的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。 16此外,要拿信德當作盾牌,用來撲滅那惡者一切燒著的箭。 17要戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍—就是神的道。 18要靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要為此警醒不倦,為眾聖徒祈求。 19也要為我祈求,讓我有口才,能放膽開口講明福音的奧秘,20我為這福音的奧秘作了帶鐵鏈的使者,讓我能照著當盡的本分放膽宣講。

這一段聖經的主題是屬靈爭戰和軍裝。 由於教會流行較多偏頗的說法,我們的解說重點將放在澄清觀念,並因此會參用聖經其他相關經文。

先討論撒但的名號。 「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人,而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界的惡魔。 」(六12)

保羅將撒但理解為與基督徒敵對的邪惡勢力,造成各種的破壞。 他借用昆蘭社團的慣常說法,稱撒但為「彼列」(林後六15);又稱他為「世界的神」(林後四4)、「空中掌權者的首領」 (弗二2)、「管轄這幽暗世界的」(弗六12)。 這幾個稱呼,主要不是說撒但有個獨立於神以外的治權,與神分庭抗禮,更不是說撒但真的管轄了天上(空中)、地上(世界)與地底下 (幽暗世界)這廣闊的領域,而僅是強調撒但為與光明相對抗的黑暗權勢。

保羅將所有敗壞信徒個人生命,以及破壞群體關系和福音使命的事物 (帖前三5),統統撥到撒但的賬頭去。 他勸導夫妻不要常常分房,免得被撒但趁著他們情不自禁而引誘了(林前七5);他勸導當監督的得在教外有好名聲,以免給人毀謗,墮入魔鬼的陷阱(提前三7 );甚至他要見帖撒羅尼迦的信徒的計劃不成,亦視為撒但的攔阻(帖前二18)。 所以,保羅心中「撒但」一詞是非常廣泛的,不一定指某個固定對象,而是泛指一切不如意、不理想、不好的情況;好事關乎神,壞事則與撒但相關。 對保羅而言,世間任何人和事,若產生破壞福音工作的效果,便或是撒但的工具(林後十一14-15帖後二9),或是撒但的俘虜(提後二26)。

若好事關乎神,壞事則關乎撒但,那保羅所持的是否二元論,甚至二神論呢? 不然。 撒但無疑是所有惡事的代號,但不等於他是惡事的獨立源頭,不等於他可以獨立於神之外行事。 秉承猶太人的一貫想法,保羅相信撒但在神的充分掌握之中,必須執行神的命令。 撒但是在神的容許甚至命令下,才扮演誘惑信徒、增加踐行使命的難度的角色,並在信徒跌倒後,促使他們承受犯罪所招來的苦果。

世界是屬於神的,人類亦是屬於神的,不過由於人的犯罪,罪因人入了世界,這個世界便好像不再由神所管轄,而變成由魔鬼管轄的樣子,人類也變成好像是魔鬼的俘虜,被其轄制,聽其命令。 「全世界都臥在那惡者手下。 」(約壹五19)耶穌稱呼魔鬼為「世界的王」(約十二31十四30)。 不過,這不等於世界果真由撒但占據了,並與神無關了。 世界的主權仍在神手中,正如人類仍在神的照顧之下。

耶穌宣稱:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。 我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。 」(約十二31-32)

每當人們歸向耶穌基督的時候,也就是撒但被趕出去的時候。 當門徒歡天喜地的回來告訴耶穌他們已完成祂所交付的福音使命後,耶穌說祂看見撒但從天上墜落(路十18),傳福音的成功,便是撒但的失敗。 所有傳福音的行動,都是趕鬼的行動。

思想:

  1. 你敏銳靈界事物的存在嗎? 抑或心思目光都不慎給自然主義占據了,屬靈的事情僅余空概念?
  2. 你對人間存在著邪惡勢力有沒有第一手的體會? 譬如撒但在今天的政治、社會、經濟、文化的不同領域的偽裝和作為,你有甚麼個人的看法?