6這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，
7也不因為是亞伯拉罕的後裔就都是他的兒女；惟獨“從以撒生的才要稱為你的後裔。”
8這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
9因為所應許的話是這樣：“到明年這時候我要來，撒拉必會生一個兒子。”
西方教會有一句流行語：神有兒女，但神沒有孫兒女！每一個蒙恩得救的人，都需要親自憑信成為神的兒女！不信主的人，縱然祖宗裏有很多信主的仆人，也不是神的兒女。
在第九章，保羅提出四個問題，這些可能是在保羅傳道生涯中，別人曾提出的指控。
第一問：神的話落空了嗎？（九6）
第二問：神有什麼不公義嗎？（九14）
第三問：神為什麼還指責人呢？有誰抗拒神的旨意呢？（九19）
第四問：為什麼以色列反而得不著律法的義呢？（九30-33）
保羅先列出指控，然後給立場，然後再用例證和經文去捍衛自己的立場。在九至十一章的九十節經文中，保羅大量引用舊約經文（其中有三十五節含有直接引句）。反駁同胞指控時，保羅用同胞認可的舊約經文去辯證：福音是有聖經所應許的，也是有聖經明證支持的。
回答“神的話落空了嗎？”這指控時，保羅指出：“因為從以色列生的，不都是以色列人。”“以色列人”有兩個不同的含義：一、指以色列民族；二、指蒙恩得救的“神的子民”。在羅二25-29，保羅已經指出，若沒有心靈的割禮，就不是真猶太人。在加六15-16，保羅用“神的以色列民”來形容新約教會，並指出：“受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。”要成為神的子民，關鍵的不是血統，也不在乎受割禮與否，而在乎我們有否真心悔改信靠基督。信基督，才能成為神真正的子民。約翰說：“人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。”（約壹五12）“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”(約三36)
保羅再用以色列人先祖的例證，去捍衛“從以色列生的，不都是以色列人”的真理。亞伯拉罕的兩位兒子以實瑪利和以撒，並以撒的兩位兒子以掃和雅各都受過割禮，但他們不全是所應許的兒子；唯獨有神的應許的以撒和雅各，才成為神真正的子民。保羅引用創二十一12；十八14去證明“肉身所生的兒女不是神的兒女”。“肉身”的原文是“肉體”。這是承接九3-5“按照肉體”的表達。以色列人單單重視“肉體”的身份，而輕視“神的話”，結果他們拒絕基督，得不著救恩。當肉身的以色列人不信基督而不得救時，神的話並沒有落空，因為神未曾應許所有肉身的以色列人都是神的子民。
早期教會教父金口約翰說：“神給我們兩種眼睛：屬肉體的和屬信心的。”求神打開未信主的人心中的眼睛，讓他們也能信耶穌！要成為神寶貴的兒女，我們必須信耶穌。
思想
若有年輕第二代的信徒仍未清楚決誌，未曾借著水禮公開見證自己的信仰，就應該決誌，並向教會申請借著水禮去公開承認自己是屬神的兒女。
我們有兒女的信徒，有否努力帶領他們或下一代的親友信主呢？
你相信“唯獨信耶穌，才能得救”嗎？
