神回應禱告嗎？
我喜歡板球。至少，我喜歡觀看板球比賽；因爲我打得實在太爛。但我知道很多人都不喜歡板球，或者根本不懂它的規則（尤其是，若你來自那些不流行打板球的國家）。所以我希望你原諒我用板球來打比方。
當兩位擊球手在邊門之間奔跑時，他們需要協商決定是否要跑。一人向另一個人喊“好”（意思是“跑吧！”），或者喊“不行”（意思是“呆在原地！”），或者喊“等等”（意思是“讓我們先看看將要發生什麼，然後再決定。”）。
神傾聽我們所有的禱告，而且從某種角度來講，他回應了我們所有的禱告。但我們並不總能得到我們所祈求的一切。當我們向神祈求某樣東西時，他的回應分爲三種：“好”， “不行”，或“等等”。
約翰·斯托得John Stott寫道，對於我們祈求的事物，神如果回答“不行”，那“要麼是因爲它們本身不好，要麼從直接或間接，現在或永恆來看，它對我們本人或他人不好。”
在今天的經文中，我們將看到神對禱告的三種回應。
神回答“好”
詩篇 17:13-15
你醒來後做的第一件事情是什麼？大衛爲我們做了一個很好的榜樣：“至於我，當我醒來時，能得見你的形象，並與你甜蜜地交通時，我就心滿意足了。”（15節 – 拓展版聖經）大衛在每天起始時就尋求神的同在，並從他那裏找到滿足。
這是禱告的核心意義。它不只是向神要東西，而是尋求神的面，享受“與他甜蜜的交通”。
這也是大衛發出請求的語境。在面對仇敵時，大衛大聲呼求神的幫助（13-14節）。神聽見了他的呼求，並給大衛一個正面的回應：“好”。
主啊，願我每天醒來之後的第一件事就是像大衛一樣禱告，“只要得見你的面，我就心滿意足了”（15節第二段）。
神對一個禱告說“不”，對另一個說“好”
馬太福音 20:20-34
神對一個禱告說“不”，對另一個說“好” 如果我們的要求是錯的，那麼神就會說‘不’。如果我們所要求的時間是錯的，那麼神就會說‘慢着’。如果你本身錯了，那麼神就會說‘成長吧’。但如果請求是對的，時間是對的，而且你本身也是對的，那麼神就會說‘好’。”
在這段經文中，我們看到兩個請求。神對第一個的回應是“不”（20-28節），而對第二個的回應是“好”（29-34節）。
1.兩個請求
在這兩個例子中，耶穌都問當事人：“你想要什麼？”他對西庇太兒子們的母親說：“你要什麼呢？”（21節）他對那兩個盲人說：“你要我爲你們做什麼？”（32節）
他們的需求多麼明顯（第二個例子中的兩個人都是盲人，他們肯定想要看見），但神希望我們通過禱告與他進行積極互動。使徒雅各說：“你們得不着，是因爲你們不求。”（雅各書4:2）耶穌說：“你們祈求，就給你們；……尋找地，就尋見；叩門的，就給他開門。”（馬太福音7：7-8）我們的需要可能一目瞭然，但“賜給”的起點是我們要先“祈求”。
2.兩個回答
對於兩個盲人的請求，耶穌的回答是“好”。“耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們就立刻看見了，就跟從了耶穌。”（34節）
而對於西庇太兒子們的母親的請求，耶穌的回答卻是“不”。但耶穌的拒絕同樣出於愛。這位母親爲兒子們求榮耀、權力和地位。耶穌指出，她其實並不知道她所請求之事到底意味着什麼。
耶穌說：“我將要喝的杯，你們能喝嗎？”（22節）舊約先知在幾處經文中都談到“神的忿怒之杯”（比如以賽亞書51:17-22；耶利米書25:15-29）。
令人震驚的是，耶穌說他自己將喝這杯。他將要“捨命，作多人的贖價”（馬太福音20:28）。“作”這個詞的希臘文是“anti”，意思是“替代”。在所有耶穌提及自己將“代替”罪人而死的經文中，這是耶穌說得最直接的一次。
3.兩個理由
使徒雅各寫道：“你們求也得不着，是因爲你們妄求，”（雅各書4:3）。儘管這兩個請求的動機不同，但它們都和生命由誰作主這個命題有關。兩個盲人的請求是因爲他們認識到“耶穌是他們的主”，他們祈求一件美好的事（馬太福音20:30-33）。而母親的請求出於私慾，她想希望兒子們可以凌駕於他人之上（25節）。
真正的偉大既不是“凌駕於他人之上”，也不是這世界所謂的成功（如財富、地位、名望甚至所謂“成功的”事工）。真正的偉大來自成爲“一個僕人”，即以耶穌爲榜樣，“不是要受人的服侍，乃是要服侍人”（26-28節）。這就是神回應禱告的另一種方式：門徒本人有待提高，而神說“成長吧”。
從我個人的經歷看來，人從禱告未蒙應允中所學到的功課要比禱告蒙應允中更多。毫無疑問，門徒們從這個“未蒙應允”的禱告中學到了很多。
主啊，感謝你讓我們從“未蒙應允”的禱告中學到了功課。感謝你向我們表明，什麼是真正的偉大。請幫助我們甘心奉獻自己，盡心盡力服侍你、服侍人。
神說“等等”
約伯記 15:1-18:21
你是否知道，無論你正面對什麼樣的困難，耶穌此刻正爲你禱告？
可憐的約伯不得不忍受朋友們越來越刻薄的言辭。他們無情地攻擊約伯，殘忍控訴他有各種各樣的過失，就好像約伯是個十惡不赦的罪犯。約伯將這幾個朋友描述爲“可悲的安慰者”（16:2），因爲他們發表的是 “（冗長）虛空的言語”（3節第一段）。他們的話對約伯一點幫助都沒有（4節）。
有些人認爲苦難一定是由自己的罪，甚至是前生的罪導致的。如果某人生來貧窮或有缺陷，他們就會說這是因爲他本人或父母的罪。對當事人來說，這如同雪上加霜，是一種額外的苦難（聖經根本不支持這種理論，參看希伯來書9:27）。這就是“朋友們”對待約伯的方式。
我們千萬不要成爲“可悲的安慰者”（2節）。就像約伯所說，我們應該“鼓勵”、“安慰”和“堅固”患難中的同伴，“消解他們的憂愁”（5節）。
在這種情況下，我們總能做的一件事就是爲朋友代禱（站在他們的立場爲他們禱告）。約伯說：
“爲我代禱的人是我的朋友，
我卻向神眼淚汪汪。
願人得與神辯白，
如同人與朋友辯白一樣。”（20-21節）
聖經並沒有告訴我們這位代禱者是誰，但無論他是誰，他都是約伯的真朋友，因爲他爲約伯向神辯白。
這位代禱者的禱告看似並未立即得到應允，但當神恢復了約伯的所有財產後，禱告顯然是被應允了。神對約伯的代禱者以及約伯本人的回應是“等等”。後來，約伯又爲朋友們代禱，這也是神使約伯復原的一個直接原因（42:8-10）。
約伯的代禱者是誰呢？約伯說：“現在，在天有我的見證，在上有我的中保。”（16:19）我們在新約中看到，這位“在神面前代表人的”就是耶穌（16:21）。他是我們“與天父間的中保”（約翰一書2:1）。耶穌正在爲我們代禱（希伯來書7:24-25）。
耶穌是約伯的中保。他爲約伯代禱，“如同人與朋友辯白一樣”（約伯記16:21）。約伯的經歷與彼得的經歷頗爲相似。耶穌對西門彼得說：“西門，西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣。但我已經爲你祈求，叫你不至於失了信心”（路加福音22:31-32）。
正如約翰·韋伯John Wimber所說：“好消息是，耶穌正爲我們代禱；壞消息是，我們離不了它！”
主啊，我是如此感謝你，因爲你應許作我們的中保。感謝你，當我們承受如約伯或彼得的壓力時，撒但篩我們如同篩麥子一般，但你正在爲我們代禱。感謝神，即便我們還需等待，但你對‘我們中保’的回應永遠都是“好”。
佩泊的補充
西庇太兒子們的母親有點急功近利。父母對孩子都有望子成龍的心態。但這種心態也有對錯之分。耶穌說：“你不知道你所求的是什麼。”（馬太福音20:22）我們要禱告的是，孩子能始終按照神的旨意行，而不是按照我們的，這點很重要！
今日金句：
現今，在天有我的見證，在上有我的中保。“（約伯記16:20）
