1月11日 真正的成功
甘力克

真正的成功

《如何功成名就》(How to be a Huge Success)是一本小冊子,其中收錄了形形色色“成功人士”的語錄。書的封底有這樣一句話:“你是否正走在一條即將與名望、財富和榮耀相遇的道路上?” 這就是世人對成功的看法。

或許是因爲這個詞會帶給我們許多負面聯想,所以基督徒在教會裏並不太談“成功”這個話題。但在聖經裏,“成功”絲毫沒有負面含義。在今天的舊約經文中,“成功”這個詞至少出現了五次(創世記 24:12,21,40,42,56),每次都有非常積極的意義。

成功是好事,成功也是神的祝福(創世記 24:31,50)。耶穌在世上的工作以及聖經的教導重新定義了成功。

爲神的創造大功讚美他

詩篇 8:1-9

銀河系約有1000億顆像太陽般的恆星;而宇宙中約有1000億個銀河系。當我們思想宇宙的浩瀚精妙時,很容易感到自己的渺小。

在本詩篇的開頭和結尾,大衛都因神無比偉大的創造之功而敬拜讚美他(1節 - 2節第一段,9節)。

當大衛凝望夜空(或許他記起了兒時牧羊的那些夜晚),他說:“我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說,人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?”(3-4節)

人是神創造的頂點,神按自己的形象造了人——大衛禁不住爲神的這一傑作而感嘆。神不僅愛你、關心你(4節),還賜給你非同尋常的特權:“你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴爲冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物……都服在他的腳下。”(5-6節)

神讓人類來管理他所創造的一切。既然知曉這一點,基督徒就應該擔負起保護、保存、照看大自然的重任。

誠然,我們是墮落有罪的。我們早已背離了“ 管理神的創造” 這一神的最初旨意。但新約將這些經文都應用在耶穌身上。(希伯來書2:8)在基督裏,神的創造又被修復了(以弗所書1:19-23;2:5-6);且終有一天,神的本意將被徹底實現,我們將看到萬物都伏在耶穌腳下(哥林多前書 15:24-26)。

主啊,當我看到你的創造是如此浩瀚美麗時,我惟有讚美敬拜你!“耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美”。(詩篇8:9)

效法耶穌的成功

馬太福音 9:14-38

耶穌重新定義了成功。如果我們想知道什麼是真正的成功,就要學習耶穌,看看他的願景、生活和教導都是什麼。耶穌的成功與人們普遍認爲的成功非常不同。

耶穌本人既受人尊敬又被人痛恨。成功並不意味着得到普遍歡迎。有些人敬佩耶穌:“從來沒有見過這樣的事。”(33節)而另一些人則痛恨耶穌:法利賽人說:“他是靠着鬼王趕鬼。”(34節)

作爲耶穌的跟隨者,你也會既受人尊重又被人恨惡。就拿威廉·韋伯福斯 William Wilberforce 來說,他曾被認爲是全英格蘭最受人尊敬也最被人痛恨的人,因爲他領導了反奴隸貿易運動。

馬太在福音書中描述了耶穌的服侍有多麼成功(5-9章)。他總結道:“耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。”(9:35)

耶穌用言語和行動將神的國帶入這個世界,他讓自己身邊的人親身經歷了神的權柄和神的同在。這就是“耶穌式”的成功;神乎召我們效法這樣的成功。

爲了獲得“耶穌式”的成功,我們需要像門徒一樣,以耶穌爲榜樣,並看到耶穌所看到的異象:

1.時間緊迫

耶穌看到“他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。”(36節)今天,我們周圍就有無數人不認識耶穌,在靈魂深處,他們全然迷失。此外,還有無數人正忍飢挨餓、無家可歸、沒有最基本的醫療保證,也無法受到最基本的教育。

2.動機是愛

耶穌滿有憐憫(36節)。在所有描述愛的希臘詞語中,“憐憫”這個詞的感情色彩最爲強烈。在聖經中,它只被用在了耶穌身上,“憐憫”甚至可以被翻譯成“肝腸寸斷” —— 耶穌的心碎了。

耶穌對世俗的成功毫不在意。我們看到他幫助了兩個不同階層的人:一個是地位很高,是“管會堂的”(第18節),另一個處於社會最底層,是個患了血漏而不潔淨的婦人(20節)。耶穌對他們二人都充滿憐憫。

3.禱告是源頭

耶穌對門徒說:“你們當求莊稼的主,打發工人出去收他的莊稼。”(38節)所以我們要恆切禱告,求神能興起更多人效法耶穌,去“收割他的莊稼”。

4.潛力巨大

耶穌說:“要收的莊稼多”(37節)。耶穌已經表明真正的成功是什麼,這就是宣揚神的國並將神的國彰顯在這個世上。現在,耶穌呼召你也來效法他,共同擔負起他的使命,擴展神的國度。

主啊,世界有如此大的需要,但收割莊稼的工人卻是如此之少。我祈禱,願你能興起並差派更多工人去往各個禾場,改變整個世界。

求神賜下成功

創世記 24:1-67

亞伯拉罕的僕人爲成功禱告 —— 他並沒有因此覺得難爲情。老僕人的禱告我們都能仿效:“耶和華……,使我今日遇見好機會。”(12節)這不是自私的禱告,因爲他祈求神能夠賜福給另一個人,即“求你施恩給我主人亞伯拉罕”(12節)。僕人懇求神來帶領他。

在所有關於指引的經文中,這個故事最爲引人矚目。在啓發課程上,我常用五個CS來闡明神帶領人的五種方式。這段經文是將這五種方式結合在一起的典型例子;它尤其顯明瞭神是如何通過第五種方式,即“環境跡象”來帶領人的。

1.聖經的命令

顯然,亞伯拉罕手中並沒有聖經,但他卻有神的命令,而這些命令後來成了聖經的一部分。神命令他的子民只能與相信神的人結婚。所以,亞伯拉罕囑咐僕人不要從迦南人,而要從他的同族中爲兒子以撒選擇一位妻子(3-4節)。

2.聖靈的催促

當我們禱告時,聖靈就引領我們。儘管這段經文並沒有出現“聖靈”這個詞,但很明顯,事件的所有參與者都處於被神引領的狀態中。他們傾聽神,並被聖靈引導。亞伯拉罕的僕人禱告說:“使我今日遇見好機會”(12節)。利百加在他“話還沒有說完”(15節)時就出現了。“我心裏的話還沒有說完,利百加就出來”(45節)——這是老僕人發自內心的禱告。而當利百加出現時,以撒正好夜間出來在田間默想(63節)。

3.運用常識

以撒選擇利百加合情合理。顯然,利百加很適合他,她“容貌極其俊美”(16節),還是“處女,也未曾有人親近她”(16節)。更重要的是,利百加大方、親切、仁慈。當僕人向她求水時,她不僅立即給他水,還說:“我再爲你的駱駝打水,叫駱駝也喝足。”(19節)

4.聖徒的建議

神引領我們的方式之一就是通過敬虔之人給我們的建議(這裏提到了“聖徒”,從新約的角度來看,“聖徒”是指神的所有子民)。儘管以撒與利百加的結合方式與現代西方人大相徑庭——他們的婚姻看起來更像是“父母包辦”的,但其中也不乏自由選擇的因素。利百加的家人問她:“你願和這人同去嗎?”利百加說:“我去。”(58節)而以撒選擇娶利百加爲妻並且“愛她”(67節)。以撒和利百加爭得了身邊人,尤其是父母的同意,大家都說:“此事乃出於耶和華”(50節);從這個意義上講,以撒和利百加聽從了“聖徒”的建議。

5.環境跡象

神也會通過環境來引領人,今天這則故事就是“環境跡象”最明顯的例證。僕人祈求神給他一個暗示,他立即如願以償——神真的賜下了一個跡象(12-26節)。但正如我們看到的,這個跡象絕不是隨機的,它也是對利百加的考驗,而利百加順利通過了這個考驗。

正是因爲順服神的帶領,以撒和利百加終於相見了,而且更重要的是,他們的婚姻十分美滿。

主啊,我懇求你讓更多這樣美妙的蒙神帶領的故事發生在我們的團契以及教會中。願越來越多屬神的佳偶能夠順利走到一起,並且能說:“此事乃出於耶和華”(50節)。

佩泊的補充

創世記24

一直以來,我都很喜歡這個故事,因爲它十分浪漫。儘管以撒繼承瞭如此多的家產,但他依然很寂寞。同父異母的哥哥被趕走,母親也過世了。但神把一位既漂亮又勇敢的女人——利百加賜給了以撒。利百加背井離鄉,與一個從未謀面的男人結婚。 在這個故事中,神迴應了每個人的禱告,一步步帶領他們。最後要說的是,以撒愛利百加!

今日金句:

耶和華阿,求你......使我今日遇見好機會。(創世記24:12)