親愛的聽眾朋友，弟兄姊妹，我們繼續探討「真正的耶穌」這個主題。今天我們要討論的題目是：「君王被棄絕」。
我會讀出路加福音第22章31至53節，這是耶穌人生最後一個夜晚，路加為我們呈現了兩個情境：第一個是在馬可樓的最後的晚餐，第二個是在客西馬尼園的最後的祈禱。
我們就從馬可樓這個地方開始：
[31] 主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；
[32] 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。
[33] 彼得說：主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！
[34] 耶穌說：彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。
[35] 耶穌又對他們說：我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？他們說：沒有。
[36] 耶穌說：但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。
[37] 我告訴你們，經上寫著說：他被列在罪犯之中。這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。
[38] 他們說：主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說：夠了。
[39] 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨他。
[40] 到了那地方，就對他們說：你們要禱告，免得入了迷惑。
[41] 於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告，
[42] 說：父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。
[43] 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。
[44] 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。
[45] 禱告完了，就起來，到門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，
[46] 就對他們說：你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！
[47] 說話之間，來了許多人。那十二個門徒里名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。
[48] 耶穌對他說：猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？
[49] 左右的人見光景不好，就說：主啊！我們拿刀砍可以不可以？
[50] 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。
[51] 耶穌說：到了這個地步，由他們吧！就摸那人的耳朵，把他治好了。
[52] 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？
[53] 我天天同你們在殿里，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。
這是神的話語。
我們正在看耶穌人生的最後日子里所發生的事情。我剛才說過我們正在看最後一個夜晚。這是一段相當長的經文，實際上，我們看這段經文是因為在經文的末段有一個情況接二連三地發生——耶穌基督被完全棄絕，被完全遺棄，被完全拒絕。不同的人一個又一個走進耶穌的生命，接著一個又一個把祂棄絕。每個應當與祂一同站立面對艱難的人，每個進入祂生命中的人，都一個接一個棄絕祂。我們今天要來看看三個棄絕耶穌的人。在路加福音中提到三個人，就在這個時候棄絕耶穌。如果我們要瞭解這事對於我們有甚麼意義，就必須認識這三個人。
1. 猶大棄絕耶穌
首先，我們來看看猶大。猶大棄絕了耶穌。第22章篇幅相當長，我們剛才沒有讀到開篇之處的描述，那些事情能幫助我們明白這裡所發生的一連串事件。第22章一開始便說，猶大去找祭司長和文士；他們坐著商議：「我們要如何殺害耶穌呢？」猶大說：「我會幫助你們。」他們很歡喜。這是首四節經文，猶大同意將耶穌賣給他們，找機會趁眾人都不在的時候出賣祂，他們歡天喜地，說：「好，我們樂意給你銀子作報酬。」猶大說：「成交。」
接著，在傍晚時分，耶穌與門徒吃晚餐的時候，在第22和23節耶穌突然說：「有人會出賣我。」大家回頭看，問到：「那個人是我嗎？我就是出賣耶穌的那個人嗎？」最後我們看到事情發生經過：耶穌遠離人羣，獨自在客西馬尼園裡；就在深夜這個最佳時機，猶大帶著一羣人來到，並向身邊的官兵作暗號——猶大將與他們要捉拿的那個人親嘴。於是他上前與耶穌親嘴，耶穌說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」
第一個問題來了：猶大為甚麼要這樣做？我告訴你們，有一個傳統的答案和一個現代的答案，但這兩個答案都不符合聖經。要瞭解那個傳統的答案，請你閱讀意大利著名詩人但丁（Dante）的著作《地獄》（Inferno）。故事中有一個情節，描述但丁親自下去地獄的最深處。對他而言，地獄的最深處並不是火湖，而是冰湖。當他下到那個冰湖的最深處，有史以來最敗壞的罪犯和最可怕的惡人都在那冰層下面，忍受著可怕的折磨，因為他們正在被撒但吞噬。
猶大就在那裡，因為他是其中一個最敗壞的罪犯。比起其他人所犯的罪，他的罪行有過之而無不及。這是傳統的觀點。至於現代的觀點，我不知道它確切的源頭，但這說法大約廣傳了一百年，就是把猶大視為英雄般的叛徒。人們不斷試圖將猶大看成正面的人物——像英雄般的叛徒。他們認為猶大只是想催促耶穌快點完成救贖，實在是用心良苦。其實，聖經並沒有提及這兩個觀點。聖經的觀點強調猶大只是個普通人。猶大只不過是門徒中的一份子而已。要瞭解這一點，最佳方法就是看看經文中令人費解之處。當耶穌說：「你們當中有一個人將要出賣我」，所有門徒都問：「那個人是我嗎？」如果你真的認識那些門徒，便會知道他們的響應很令人費解。
正如我們從前所見，而我們一會兒也會再看，這羣門徒是最後願意承認自己軟弱的人。當耶穌對彼得說：「彼得，今天晚上你將會不認我。」彼得說：「不會！」他說：「禰 說錯人了。」那些門徒令我感到很疑惑；他們或會說：「主啊，如果你想知道到最後誰願意為你而死或為你坐牢，那個人就是我。」可是，門徒絕不會認為自己有甚麼差錯。他們總是一點察覺不到自己的罪，所以從來都沒有資格這樣對待猶大。
我不瞭解的是，當耶穌說有人將要出賣我，門徒的反應完全違反他們的本性，完全違反我們從前所看到的一切。他們說：「我就是那個出賣禰的人嗎？」為甚麼會這樣呢？在上個節目我們看了耶穌凱旋進入耶路撒冷。當你仔細閱讀經文，你會發現耶穌基督凱旋進入耶路撒冷，並不是出於意外。耶穌基督進入耶路撒冷，羣眾公開宣稱祂就是以色列的王，是大衛的子孫，是所應許的彌賽亞君王。耶穌不是在無意中得到羣眾歡迎。祂並不是步行進城，然後羣眾剛巧走過來，祂並沒有說：「啊，怎麼搞的？」相反，祂不厭其煩，確保自己以特定的方式選特定的牲畜代步進城，並特別安排一批羣眾在場。祂公開宣稱自己的身份，公然挑戰當權者的極限。
耶穌進入耶路撒冷，說：「我是新的以色列王，我是彌賽亞。」當然，祂的宣告迫使耶路撒冷的當權者面臨重大抉擇，要麼殺掉祂，要麼就向祂俯首稱臣。他們要麼讓耶穌掌握軍事或政治大權，否則他們便不得不被迫摧毀祂。那就是為甚麼第22章首幾節經文說道，在猶大來到祭司長和文士那裡之前，他們坐著商量：「我們要做甚麼呢？我們必須除掉耶穌。我們要如何除掉祂？現在並不是‘我們要不要做，或應不應做’的問題，而是我們必須這樣做，並要討論「用甚麼手段去做？」
猶大想到每個門徒都會想到的事情。當時接近週末，大約在一個星期前，耶穌進來說：「我就是新的以色列王。」但現在祂卻全無動靜，沒有奪取政權，沒有集結軍隊，沒有鞏固王位，只繼續做祂一直做的事情——到處與人交談、講道、教訓人。門徒現在一定已經知道，也必須知道：時間不斷流逝，耶穌必會被摧毀，只是遲早的問題。祂進入耶路撒冷，並宣稱自己是王，但現在卻只是到處去做看似無關痛癢的小事。在猶大身上發生的事情，其實也發生在每一個門徒身上。他們幾乎每一個人都肯定這樣想過。因為他們知道自己也可能會出賣耶穌，那就是為甚麼他們說「那個人是我嗎？」。
這是門徒的想法：如果我不迎合耶穌的敵人，便會跟耶穌一起被關進監牢，甚至被殺。猶大心中這樣籌算，接著更付諸行動。經文告訴我們，他們所有人都問「那個人是我嗎？」這就顯出連門徒、甚至連愚鈍和驕傲自大的門徒，都自覺地承認，自己有可能就是出賣耶穌的人。猶大其實跟其他人並無不同。當你明白這一點，便知道任何人都可能會做出這事，任何人都可能會想到出賣耶穌。猶大不應該與歷史上的大壞蛋一起下到地獄的深淵，他其實和我們沒兩樣。
2. 猶大的罪
猶大與我們到底有多相似呢？我們的生命都焦慮沮喪。這裡有三個人棄絕了耶穌。對我們來說，這意味著甚麼呢？當耶穌告訴門徒：「有人將要出賣我。」他們都問：「那個人是我嗎？」我很想知道，我們的洞察力是否連門徒的層次也不及，而他們的層次其實相當低。換句話說，每個人都應該問問自己：「那個人是我嗎？」因為如果你太具體地思考猶大出賣耶穌的行為，你會說：「嗯，我不知道那跟我有甚麼關係」。這裡的重點其實是指出：猶大的罪就是出賣耶穌。換句話說：猶大在有利可圖時就跟隨耶穌，要付出代價時就出賣耶穌。猶大就是這種人。這就是猶大的罪。當境況看似有利可圖，或有機會得到權力，或有機會飛黃騰達，猶大就跟隨耶穌；但當境況看似要付出代價，他便立刻出賣耶穌。這就是猶大的罪。
約伯記給我們一個很好的例子。在約伯記中，撒但來到神面前，指著約伯說：「約伯服侍神豈是無故的。」那是同樣的事情，撒但指控約伯其實跟猶大一樣。撒但說：「禰以為約伯是禰的僕人，他根本不是。」約伯只是神的經紀人，並不是神的僕人；約伯對待神如同資金經紀人對待股票。如果股票讓你獲利，你就繼續持有；一旦開始賠本，你就全部賣出。你是神的僕人也好，是猶大也好，分辨神的僕人與神的經紀人，方法只有一個：當陽光普照，生活如意，你根本無法分辨自己到底是經紀人還是僕人。然而，當人生風暴來襲，生活不順遂，似乎順服和跟隨耶穌要付出代價時，你就把耶穌賣掉了。你看，撒但對神說：「禰看看約伯，他並不是在服侍禰，而是企圖要禰來服侍他；他並不是真正跟隨禰，而是不斷操縱禰；他並不是在服侍禰，而是操控禰。他尋求的不是賜福者，只是祝福而已。」撒但說：「讓我奪去約伯的健康和財富，禰就會看見他的真面目。」
當然在約伯記中，結局並非如撒但所料。我們再討論一下猶大吧。約伯裡面也有一個猶大，但他並非十足的猶大。為甚麼門徒有足夠的屬靈洞察力，說：「那個人是我嗎？」為甚麼我們所有人都需要有足夠的屬靈洞察力，說：「那個人是我嗎？」因為所有具備屬靈洞察力的人都知道，即使猶大並不完全在你裡面，但至少還是存在於你心裡。所有清楚自己內心的人都知道，當人開始需要付出代價時，內心多少必會有賣掉耶穌的想法。因為在生活平安順利的時候，你內心必定歡欣高呼：「太好了，我很樂意相信神、過敬虔生活、與神同行……」可是當境況轉變，你要付上代價時，你的內心必定極度渴望把耶穌賣掉以求擺脫困境。
事實上，有些人需要反觀自己。有些人說：「我年輕時曾經是基督徒，但現在我在信仰的路上一點信心也沒有。」或許你是從信心的角度去看，你說：「雖然我以前曾經有信心，但因為我經歷過許多糟糕的事情，所以現在一點信心也沒有了。」這絕對是自圓其說的說法。至於猶大，問題並不在於他缺乏信心，而是他根本從沒有相信耶穌，因為他從未降服於耶穌，他其實在控制神。他從沒有服侍神！你之所以發現這點，是因為當你開始虧錢，你就把耶穌賣掉。你很可能會說「我一點信心也沒有」，正正因為你已經把祂賣掉了。因此，你從沒有真正擁有祂，你從沒有真正服侍祂。
這裡有三個棄絕耶穌的人，猶大是第一個，他的罪是：有利可圖的時候，就跟隨耶穌；但要付代價的時候，卻變得心煩意亂、冷酷無情，且開始退縮。你看到嗎？最終，約伯發現在他裡面有一個猶大，但那個猶大並非完全是猶大。約伯得出一個結論：他意識到真的沒有中間路線，世上只有兩種宗教：要麼你相信一個服侍神的宗教；要麼你相信一個叫神來服侍你的宗教。沒有中間路線，只能二者選其一。你不是在這一邊，就是在另一邊，你只能站在這兩個對立的宗教其中一邊。可是，今天依附不同宗教的人卻在教會中並肩而坐。他們看來毫無分別，也一起讀聖經、去教會、禱告，並謹守十誡。只要生活順遂，不同宗教的人看上去可以完全一樣。可是，當人生風暴來襲，便馬上高下立見。猶大棄絕了耶穌。我們很多人也棄絕了耶穌，或想要棄絕耶穌。
別忘了一點：犯這罪的並不是外人，而是與耶穌關係密切的自己人、熱心事奉、勤讀聖經的人；是基督徒領袖；是門徒猶大。耶穌並不是說：「你以一記耳光為暗號出賣我嗎？」祂說：「你以親嘴為暗號出賣我嗎？」出賣耶穌的人，就是與耶穌親嘴、與耶穌非常親密的自己人。這是自己人所犯的罪。你看看自己！生活順遂時，你熱心事奉，得意洋洋地說：「我是真正跟隨耶穌的人。」耶穌說：「猶大，你不就是用親嘴的記號出賣我嗎？」
3. 彼得棄絕耶穌
第二個棄絕耶穌的人是彼得。路加福音指出，在耶穌跟彼得說話之前，門徒爭論誰為大。門徒爭奪權位，互相攀比誰的靈性較成熟，互相爭論主愛誰較多、誰在主的國度中更有機會當領導……諸如此類。在剛剛讀過的那段經文之前，第24節記載了一個爭論，耶穌的回應激烈得令人很詫異，接著耶穌便來跟彼得說話。相對其他福音書，路加福音更詳細地記錄了耶穌對彼得的教訓。
耶穌說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」耶穌接著說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後……」這意味著彼得將會跌倒。耶穌的意思是：「彼得，你將會跌倒，但不至於完全失了信心，你以後將要回頭。當你回頭後，要堅固其他人。」彼得說了甚麼呢？正如我們所說，「那個人是我嗎」這句話其實並不是典型的響應。這表明瞭出賣耶穌是多麼容易的事。我的意思是，連門徒也知道，他們正面臨出賣耶穌的危險。凡有屬靈洞察力的人都知道，當艱困時刻來臨，就面臨出賣耶穌的危險。你必須盯緊自己。然而，我們看看比較典型的回應——彼得說：「袮說錯人了。」他並不是說：「主啊，如果我真是那樣，請袮幫助我吧。」他說的是：「袮說錯人了，不是我。」
然後耶穌說：「好吧，我再說得具體一點。」耶穌不斷對彼得說：「我再說得具體一點吧。彼得，你只顧自己，沒有持守應有的品德，甚至察覺不到自己的問題。為了要證明給你看，我要告訴你，今夜雞啼以先，你要三次不認我。為了保全自己的性命，你將不認我。彼得，如果你只是一次不認我，你大概可以說：嗯，那只是不小心暫時偏離正道，並不代表我內心真正的本性。可是，你將會三次不認我，這樣你便知道自己真是個懦夫，知道自己有多自私。你會知道你只在有利可圖的時候才跟隨我，而在你需要付出代價的時候卻棄絕我。」可見彼得所做的事情與猶大所做的，實質上是大同小異，對嗎？耶穌預言這件事將會發生，而在稍後的經節便記載彼得真的三次不認主。路加記錄這事件比其他福音書更詳細。當時，彼得跟隨耶穌進入大祭司的院子，站在火堆旁。兵丁拿住耶穌，有人說了三次：「你是同他一伙的。」彼得三次都說：「不，我不是。」最後，雞真的叫了。聖經告訴我們，彼得記起主說過的話，於是他的生命崩潰了，便出去傷心痛哭。
4. 彼得的罪
這是甚麼罪呢？有人說：「我知道這是甚麼罪。這就像有人問你是不是基督徒，你說：不是。」這樣說沒錯，正如說猶大的罪是出賣耶穌一樣，在某意義上是對的；但事實上，假如某佈道家行為表現猶如基督徒，卻利用各種手段藉佈道工作搜刮錢財，那麼他就是猶大。在某意義上，你可以說那人犯了猶大的罪。有人真的利用耶穌來賺錢。
至於彼得的罪，有人說：「就是有人問你是不是基督徒時，你說：不是。」假如你這樣具體地看這罪，你會認為自己還不錯；可是你必須深入理解這罪。你看看猶大吧，正如我們所說，猶大就是一個當生活不如意便抱怨的人，覺得神虧欠了自己，隨時都想擺脫困境。
至於彼得，過份自信就是他的大罪。諷刺的是，彼得大言不慚地對耶穌說：「我絕對不會棄絕禰！」他真的以為自己能忠於自己的救主。可是最終，過份自信使他棄絕了救主，他不承認自己的軟弱，最後犯下彌天大罪。
美國著名基督徒作家貝碧琦（Becky Pippert）在《給盼望一個理由》（Hope has his Reasons）這本書中，就這一點說得非常精彩。當下，彼得甚至連基督徒應當如何行事為人也懵然不知。在某程度上說，貝碧琦談論的方式其實就是耶穌教導的方式。她說：「這就是我們基督徒與現代文化截然不同之處。現代文化說：不要自我懷疑，只管對自己抱著正面的思想；但我要說的恰恰相反：你要注意所有潛伏的疑慮，仔細聆聽使你坐立不安的不滿情緒。當然，找到你自己是很重要的，但如果你希望自己的生命最終能活得豐盛美好，你必先面對最壞的事情。我們必先放棄自我，才能超越自己、找到自我。這就是基督信仰。為甚麼呢？因為——十字架。」
彼得犯了過份自信的罪，就是人內心出現疑慮，卻不願悔改。西方有一句諺語說：「絕對不要讓人看到你流汗。」這剛好與這裡說的道理對立。聖經在這裡說，彼得出賣耶穌的原因是，他說：「我感到很疑惑；但是當我感到疑惑，就想加強防禦。當我感到疑惑，就想說：我可以辦得到。」耶穌一直尋找願意抓緊機會立刻悔改的人，願意說「我很軟弱」的人。只有承認自己沒有能力，才能得著能力；堅持說「我有能力」，只會更加顯出自己其實完全無能。彼得最終徹底地失敗，被逼赤裸裸地面對真實的自己。
5. 因信稱義
我們要如何應用這個道理呢？猶大和彼得並無多大差別，因為出賣耶穌和過份自信的罪都是同根生的，耶穌也以相同的方法醫治他們。首先，出賣耶穌和過份自信有相同的根源，就是誤解了神的恩典。就在彼得拒絕承認他的罪之後，耶穌引用以賽亞書第53章的經文，說：「祂（耶穌）也被列在罪犯之中。」耶穌為甚麼說：「我必須擔當世人的罪，代替他們死」呢？祂其實想對彼得和當時還在場的猶大說：「你們都不瞭解恩典；你們其實藉著恩典得救，而非藉著跟從聖經的原則和遵守我的話語而得救。你們得救不是藉著效法我的榜樣，而是因為我代替你們受死。你們得救不是因為跟隨我，乃因著信靠我。」
我來說明這個真理吧！是甚麼讓我們在境況變壞的時候，想要擺脫困境呢？你四處觀看，然後說：「我的生活過得很不如意；與大多數朋友相比，我也是個好人，絕不比他們差勁。」你想一想從前和你一起上學、一起長大的朋友，他們現在的生活是否比你美滿得多？賺的錢比你多？職業比你好？家庭生活也比你幸福?你瞧瞧自己，或者會說：「我知道那個人道德如何，我是個好人，比他們優秀多了。」這是甚麼心態呢？那種心態從何而來嗎？耶穌說，在某程度上你也是猶大，你相信自己因善行而得救，你會覺得神對你有所虧欠。只要你的生命出了亂子，你便會怒氣填胸。相反，只要你相信自己藉著恩典得救，你就不會是猶大。那你是甚麼呢？
在馬可福音中，記述猶大出賣耶穌之前，馬可描述了馬利亞。第14章記載馬利亞用一瓶極貴重的真哪噠香膏來膏抹耶穌的腳。耶穌看著她，旁人則議論紛紛，說：「何用這樣枉費香膏呢？你要給耶穌禮物，當然沒問題，但是要給得合情合理才對啊。」耶穌卻說：「不要難為她，她所做的是美事。普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以作記念。」接著經文便描述猶大去見祭司長，要出賣耶穌。
重點就在此：你若認為自己藉著行為得救，覺得神虧欠你更美好的生活，你就像猶大一樣。你若意識到自己在每件事上都虧欠神，而神卻甚麼都沒有欠你，你就像馬利亞一樣！因為你得救並不是因為比別人更努力，而是因為耶穌為你死。祂為你捨棄了自己。你若明白何謂恩典，就不會像猶大，而是像馬利亞。你若明白何謂恩典，就不會像彼得，而是像那個迦南婦人。還記得那個婦人嗎？她來到耶穌那裡，說：「我有需要。」耶穌說：「但你是外族人，你是一隻狗。我們不應該把食物拿給狗吃。我來是要到以色列子民那裡。」那個婦人怎麼回答？她看著耶穌，說：「是的，我是一隻狗，但就算是狗也可以吃你桌下的碎渣兒。」耶穌說：「你的信心救了你。」
在這裡，耶穌對彼得說：「西門，你會不認我。」彼得說：「不可能！」耶穌對那個敘利腓尼基族婦人說：「你是一隻狗。」她說：「是的。」因為她知道耶穌說話的重點。耶穌不是說，她是外族人，所以是一隻狗；即使耶穌的話表面聽起來有這個意思。那個婦人知道自己是罪人，需要神的恩典，因此她願意說：「主啊，我是個罪人，我有需要。我並不是因為自己有甚麼地位或名望而來找你，我來找你僅僅是因為我極度需要袮。」耶穌看到婦人那份謙卑和悔改的心。順帶一提，有人擔心聖經充斥父權制度，擔心聖經使女人看起來很不濟事，我的看法卻剛剛相反！其實，神每一次都藉著女人來使得男人看起來很不濟事。神不斷提醒人不要像猶大，要像馬利亞；不要像彼得，要像那個婦人。
耶穌不斷興起屬靈的英雄，就是那些理解恩典、明白福音的英雄；而那些英雄往往都是女性，且是非常窮困、在社會上微不足道的邊緣人士。得不到恩典的人往往都是那些社會上有地位有卓越成就的小數分子；但那些罪人啊，那些行屍走肉般的男人啊，你們還是有盼望的，因為耶穌對西門說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」但接著祂說甚麼？祂說「你悔改，我就會為你祈求；你回頭，我就會為你祈求」嗎？不是。祂是說：「我為你祈求，這樣，你就會回頭。」
在路加福音第15章，有個浪子的比喻，描述一個得罪了父親的年輕人到遠方去了；後來他知錯，於是回家希望與父親和好；結果怎麼樣呢？他的父親並沒有在走廊上等他過來，反而穿越草坪，跑過田野，走過快捷方式，跑去抱著兒子的頸項，在兒子還沒說出悔改的話之前，就連連與他親嘴。換句話說，浪子的父親並沒有說：「如果你悔改，我就與你親嘴。」不是這樣。他的父親無條件與他親嘴；這樣，悔改其實非常容易！
我們現實的情況就是那樣。耶穌說：「我懷著愛來找你，這樣你就可以回頭了。」耶穌基督總是以愛為首。祂不會坐下來，說：「你們這些猶大，你們這些彼得！你們先來我這裡，也許我就會靠近你們。」祂說：「不，不，我去靠近你們。唯有如此，你們才能歸向我。」祂正是這樣對待猶大！你說：「哪裡有記載呢？」雖然聖經沒有明確記載，但對我來說在馬太福音有一節令人極為驚訝的經文，就是第26章50節，談到出賣耶穌這件事。雖然路加沒有記載，但馬太告訴我們，當猶大出現，耶穌說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」但祂也說：「朋友，做你要做的事情吧。」祂說：朋友！
我讀過一篇偉大的講章，是蘇格蘭長老會牧師麥克施恩（McShane）多年前根據約翰福音第13章所寫的，題目叫做《熔化背叛者》（Melting the Betrayer）。他指出，如果你讀了耶穌在約翰福音第13章中所做的一切，你會發現祂為甚麼一直說「有人要出賣我」，而不說「你要出賣我」。為甚麼當猶大上前來，祂說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」那是怎樣的問題呢？對耶穌而言，那並不是求取訊息的問題，而是帶著輔導成分的問題。在《耶穌基督萬世巨星》（Jesus Christ Superstar）這出音樂劇中，耶穌說：「你這個猶大啊，你這個騙子。」然而，在現實里你絕對不會看見耶穌這樣對猶大說話！耶穌稱呼猶大為朋友，並問他：「你用親嘴的暗號賣人子嗎？」但耶穌這樣問並非要得到實際的答案，而是要讓猶大覺悟回頭！
耶穌是說：「猶大，你知道自己在做甚麼嗎？你看見了嗎？你知道嗎？你用親嘴的暗號出賣人子。」耶穌竟然向猶大伸出手來！祂沒有說：「也許當他們悔改時，我才將愛表明出來。」不是這樣。愛叫人悔改，因此如果任何被定罪的人說：「我不要像猶大或彼得，我想做一個悔改的人。此刻，我不想再找藉口辯護，而是要真心認罪，樂意悔改、誠心受教，不愁煩，不驕傲，也不追求外表良善。」如果你驕傲，撒但就會來篩你。
昨晚你們也許有人在床上輾轉難眠，因為你感覺自己不被尊重或被人冷落。其實那只是撒但欺騙人的伎倆。驕傲令你喪失悔改的能力且無法承認自己很軟弱。你會徹底被篩，於是你說：「我不要像那樣子！如果我悔改，如果我到耶穌面前，祂會接受我嗎？」你的心融化的唯一原因，是祂的愛火就在你心裡燃燒。祂沒有說：「你必先來我這裡，我才與你親嘴。」祂現在正與你親嘴，否則你就不會思考這些事。祂向你伸出手，說：「朋友……」祂並不是說：「西門！」而是說：「西門，西門！」
在希伯來文和古閃語中，用來表達強烈的情緒和愛的方式並非只是說：「西門。」大衛沈痛悼念押沙龍的時候，他並非只是說：「押沙龍，我的兒子。」而是說：「押沙龍，押沙龍，我的兒子，我的兒子。」耶穌在這裡要表達的是，你要怎樣跟毀滅你生命的人說話？你要怎樣跟虧欠你的人說話？你要怎樣跟完全棄絕你的人說話？耶穌說：「西門，西門！」祂說：「朋友，你為甚麼要用親嘴的暗號出賣我？」耶穌實在是奇妙的策士。
假如你細心思考，你也許會說：「等等，你是說我們看見耶穌如何向棄絕祂的人伸手，現在我也要轉身向棄絕我的人伸手。我要看見耶穌如何原諒傷害祂的人，現在我也要原諒那些傷害我的人。」是的。但接著你也許會說：「但這樣反而讓我感到非常內疚，因為我做不到。」
在大城市中很多人都說：「我已經被棄絕了，沒有人瞭解我、關心我，所有人都辜負我。」你說：「牧者是要告訴我，我要回頭，像耶穌為猶大和彼得所做的一樣，去為其他人那樣做……」是的。你也許會說：「我做不到，我不是耶穌。」如果耶穌只是一個榜樣，如果你只把祂視為悲劇的主角——在人生的盡頭，被朋友辜負——那麼祂對你而言就只是一個榜樣、一個令人害怕的榜樣罷了。祂會讓你感到非常內疚，正如你現在一樣。但是如果耶穌不只是一個榜樣，祂就可以改變你。如果你只看到祂雖然被人棄絕，卻依然充滿愛，那麼你並不會得到任何益處。你要明白祂為甚麼被棄絕。你知道祂為甚麼被棄絕嗎？猶大和彼得棄絕耶穌，其實只是象徵耶穌將要遭受一次「真正的棄絕」。
6. 神棄絕耶穌
還有第三個人要棄絕耶穌，這個人是誰呢？路加福音告訴我們，當耶穌到園中跪下禱告，聖經說祂極其傷痛。其實這並不是很好的翻譯。經文說：「祂極其傷痛。」馬可福音提到將有事情發生在耶穌身上，經文告訴我們，耶穌驚恐起來，極其驚訝。耶穌無數次跪下向天父禱告，到底是甚麼事情令祂如此驚恐，竟將神的兒子打倒在地呢？到底是甚麼事情讓祂驚恐萬分、痛苦不已呢？到底是甚麼事情讓祂的靈魂承受沈重的壓力和衝擊呢？究竟是甚麼事情讓祂如此震驚，以致祂皮膚下的毛細血管在張力下破裂，使祂汗珠如大血點滴在地上呢？答案就是：還有更嚴峻的事情將要發生。
耶穌不僅預期神忿怒的杯將要臨到，祂說：「讓這杯，讓神忿怒的杯從我這裡撤去吧。」其實祂不僅預期這杯快來，還預知某些可怕的事情將要發生。古今解經家都嘗試解釋這裡真正發生的事情，一位現代解經家說：「耶穌基督祈求撤去這杯而迫切禱告，期間經歷了可怕的悲傷和焦慮；但這並不表示耶穌因面臨黑暗命運而恐懼不安，也不表示祂想回避將臨到的肉身痛苦和死亡。相反，這其實表示耶穌完全為天父而活，但就在祂被出賣前，與天父短暫相聚之際，卻發現前面為祂敞開的並非天堂而是地獄。」
美國著名神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）說過，耶穌基督在客西馬尼園經歷的痛苦，是源自祂所看見的一幅景象，那景象鮮活清晰地描繪了父神的憤怒；可以說是神將這忿怒的杯擺在祂面前，這杯甚至比尼布甲尼撒王的火爐可怕得多。耶穌現在從近處看著祂即將被扔進去的火爐，站著觀看火爐熊熊的火焰。祂或許知道自己將要往何處，將要遭受甚麼苦難，又或許對先知那鴻的話感同身受：「祂發忿恨，誰能立得住呢？祂發烈怒，誰能當得起呢？祂的忿怒如火傾倒；磐石因祂崩裂。」當時的情況就是這樣。
7. 耶穌堅決要為我們死
你聽過《基督最後的試探》（The Last Temptation of Christ）這部電影嗎？這電影非常無稽，竟然認為抹大拉的馬利亞是基督最後的試探。其實，這裡——在客西馬尼園中——才是基督最後的試探，所有人都棄絕了耶穌，祂孑然一身。祂在十字架上犧牲，有兩點實在令人震驚不已：首先，祂早已決定要來為我們死，但是祂從未真正體會我們是多麼沒信心；而現在祂縱使經歷被朋友棄絕的痛苦，卻仍然堅決要為我們死。
不僅如此，聖經學者還告訴我們，耶穌基督徹底感到震驚的原因是，神讓祂預嘗在十架上被棄絕的滋味。天父也將棄絕祂。祂在園子里初次體驗那種滋味。神要是在祂死前一秒說：「現在你將看到這是甚麼回事——我要把你扔進地獄里。我要棄絕你。」當神棄絕你，當神轉臉不顧你的靈魂，你內心的煎熬比你被最親密的朋友棄絕和攻擊要痛苦千萬倍。人的生命中最大的渴求莫過於親密的關係。我們需要與人在一起，我們需要親密的關係，我們需要與人結伴。可是，我們不斷尋找的親密關係，根本無法與我們真正需要的親密關係相比，而這關係是單單來自神的。當神轉身棄絕耶穌基督，祂被扔進地獄，那是何等可怕的折磨啊。如果耶穌在臨死前一分鐘才經歷到那種折磨，那麼祂一定受不了，或會說：「噢，我的天啊。」
可是你看，天父已經擺放那杯，並對耶穌說：「這就是這杯嘗起來的味道，這就是這杯聞起來的氣味，這就是你將要經歷的事情。我要你知道，如果你不經歷這痛苦，他們就會死；如果他們活下去，你就要經歷這痛苦。」這痛苦是甚麼呢？你看，在黑暗之中，當沒有人在看，當耶穌其實可以輕易擺脫困境，當祂不只經歷被我們棄絕，還開始經歷被神棄絕，祂說甚麼呢？愛德華茲在講道中說，為甚麼耶穌不說：「究竟為甚麼我要離開我與天父共有的無限榮耀和愛呢？這些人不會報答我，而且會在我最需要的時刻棄絕我，究竟為甚麼我要為了這些人，讓自己的靈魂遭受灼燒的痛苦呢？」不，耶穌並沒有這樣說。祂說：「因為我深愛他們，所以我為了他們忍受這痛苦。」
各位聽眾朋友，如果你們明白耶穌在黑暗中為你們所做的事，如果你們明白耶穌心甘情願做的事，如果你們明白耶穌完全體察我們的本性，又完全知道神將要對祂做的事，卻仍然如此愛你們的話，那麼，你們就能對其他人說：「我原諒你們。」如果你無法做到，就是誤解耶穌了，你不明白祂所做的事。如果你不常抱著祂的頸項，如果你對祂為你所做的事不感到驚訝，你仍是不明白；你若對祂為你所做的事感到驚訝，生命中要付任何代價，也不會使你變成猶大。換言之，假如你沒有對祂所做的事不停感到歡喜，你已經誤解祂了、棄絕祂了。然而，祂卻來靠近你。不管怎樣，祂都甘願為你而死。你若明白這一點，便能夠原諒任何人，應付任何事。你會堅定不移，不會成為猶大；你會謙卑，不會成為彼得；你可以隨心所欲了。
耶穌對你的愛恆久不變，而且這愛使祂能忍受神一切的考驗；如果連地獄也無法把祂的雙手從你的心上拿開，你認為你能做些甚麼可以毀滅祂的愛呢？如果連地獄也無法摧毀祂的愛，你可以做些甚麼來摧毀祂的愛呢？如果你理解這一點，你不僅能原諒你的敵人，無論在任何境況都能堅定不移、謙卑、不強辯、樂意悔改；你也會知道，不管怎樣，耶穌都永遠支持你。你將能夠對付罪、應付批評、面對苦難、應對一切。如果你不明白這一點，代表你已棄絕了耶穌，對祂不忠誠。如果你不明白祂不管怎樣也與你同在，你就會棄絕其他人，就像他們棄絕你一樣。可是，如果你明白耶穌一直對你如此真誠，你就會真誠地回應祂和你身邊每一個人。
讓我們一起禱告：
親愛的父神，感謝禰愛我們，差派禰的愛子耶穌基督來到這個世界上為我們而死。求主禰幫助我們去原諒我們的敵人，以謙卑的心繼續走禰為我們預備的道路。禱告是奉主耶穌的名求。阿們！
