親愛的聽眾朋友，弟兄姊妹，今天我們繼續探討真正的耶穌系列。第二部分的主題是「耶穌的生平」，現在我們來看「耶穌熾烈的愛」。請各位翻到約翰福音11章32至44節。請聽神的話語：
約翰福音11:32-44
[32]馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。
[33] 耶穌看見他哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁，
[34] 便說：你們把他安放在那裡﹖他們回答說：請主來看。
[35] 耶穌哭了。
[36] 猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。
[37] 其中有人說：他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？
[38] 耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。
[39] 耶穌說：你們把石頭挪開。那死人的姊姊馬大對他說：主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。
[40] 耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？
[41] 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：父阿，我感謝你，因為你已經聽我。
[42] 我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。
[43] 說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路出來！
[44] 那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，叫他走！
這是神的話語。
我知道通常在復活節才會提及這個神跡，對嗎？因為這神跡與復活有關。雖然現在不是復活節，我也希望藉這個信息讓各位知道耶穌是以馬內利——與我們同在的神。這段經文顯明神道成肉身，以人的樣式真實地與我們同在，聖經中實在沒有其他經文能比這裡描繪得更好。
我們剛才沒有念這個故事的前部分，可是大家應該非常熟悉。因為前面有一節很著名的經文，所以大家常常都會聽見。讓我們重溫一下吧。
約翰福音11章一開始就說拉撒路病了，還交代了拉撒路、馬利亞和馬大是兄弟姊妹的關係。他們住在一起，耶穌很愛他們。事實上，這裡描述耶穌愛他們的用詞，表明他們的親密關係非比尋常。除了彼得、雅各和約翰，聖經再沒有提到其他人跟基督有這樣親密的關係。在這章經文首段，我們看見耶穌與他們的關係有多親密，即使耶穌在遠方，他們也打發人把拉撒路生病的消息傳給耶穌。
耶穌到了他們那裡，可是那時候拉撒路已經死了。耶穌一到，馬大和馬利亞就起來，馬大先跑出去迎接耶穌，說：「主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。」馬大所說的這句話跟之後馬利亞對耶穌所說的完全一樣。在這章經文的前部分，馬大說：「主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。我知道在末日復活的時候，他必復活。可是，現在他已經死了。」耶穌的響應就是新約里非常著名的話：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」這是新約中一節非常著名的經文。然後，耶穌與拉撒路的另一個姊妹馬利亞見面。馬利亞俯伏在祂腳前，一字不漏再說馬大剛說的話：「主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。」可是，耶穌的反應跟剛剛對馬大的響應卻完全不同。
我們今天所讀的經文就是從這裡開始，裡面有一個重點常常被人忽略。我看過一篇評論這個神跡的注釋，然後想了很久；一開始覺得這注釋說得有點誇大失實，不過後來卻覺得說得不錯。注釋說：「耶穌給馬利亞的回應證明這並非虛構的故事。」此情節並非人所能理解、想象或預計，沒有作家會這樣編寫故事；因為耶穌基督對馬利亞所做的，跟剛剛對馬大所做的以及祂將要做的事，完全互相矛盾。馬大和馬利亞所問的問題相同，但在一瞬間耶穌的反應卻大相徑庭。面對馬大，耶穌開口說話；面對馬利亞，祂卻相對無言，只問道：「你們把他安放在那裡﹖」面對馬大，耶穌英勇自信地表明祂得勝的大能；面對馬利亞，祂卻軟弱無力、心裡悲嘆，又甚憂愁。面對馬大，耶穌當面糾正她的想法。馬大非常沈痛，耶穌說了甚麼；馬大說：「我知道他會死，並在末日時復活，可是現在他死了。」耶穌做了甚麼？祂當面糾正馬大，說：「復活在我，生命也在我。你不用等到末日。我在這裡，起來吧。」你看，面對馬大，耶穌當面糾正她的想法；但面對馬利亞，耶穌則完全進入她的心。
你見到甚麼呢？馬利亞俯伏在地，說：「主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。」耶穌看見她哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁。我們稍後會討論這幾個詞語的意思。耶穌問：「你們把他安放在那裡﹖」他們回答說：「請主來看。」然後耶穌哭了。祂一句話也沒說，跟剛才的反應完全不同。不久之前，你看到一位大有能力、完全掌權的主，現在卻變成軟弱得發抖的耶穌；因為祂何等懇切地愛這個家庭，祂被卷進悲痛的漩渦中，於是無言以對，一句話也說不出來。沒有小說作家會安排這樣的情節。首先，耶穌對馬利亞的反應突然轉變，跟剛才對馬大的反應完全相反，實在很不合邏輯。再者，耶穌知道自己在一瞬間便會把這喪禮變成歡宴，把葬禮完全改頭換面，祂將會帶來難以置信的喜樂，那到底為甚麼祂跟馬大說：「復活在我，生命也在我。你知道在你面前的誰嗎？起來吧。」祂當面糾正馬大。那到底為甚麼耶穌看見馬利亞卻不跟她說：「只要憑信心等候，你的悲傷會變成喜樂」呢？耶穌並沒有這樣說，反而祂難過得崩潰了。我們一會兒要討論的幾個詞語，意思其實比我們想象的強烈多了。
為甚麼？為甚麼事情會這樣？為甚麼約翰要告訴我們這件事情？為甚麼約翰要這樣告訴我們？我來解釋一下吧：約翰這樣說有兩個原因。第一，因為事情真的這樣發生，否則他不會這樣寫；第二，因為這件事情給我們顯明耶穌是誰，並說明祂到世上來要做甚麼。就是這兩點：耶穌是誰以及祂來做甚麼。
第一，神人二性的耶穌。
首先，經文告訴我們耶穌是誰。耶穌擁有神人二性。祂不僅是神，也不僅是人。祂不僅有血肉之軀，也不僅有神的身份。你明白嗎？祂是道成肉身的神。有一首詩歌的歌詞這樣寫道：
「……真神披上血肉體，
聖道化身降塵世……」
假如你在自由派教會長大，你知道自由派教會喜歡談論基督的人性，卻無法接受基督擁有完全的神性和威嚴。他們無法接受基督是廣大無邊的神，是萬物的中心；他們不想提及基督的神性，也不想解釋真神的意思。另一方面，假如你在保守派教會長大，你知道保守派教會喜歡談論基督的神性，卻無法理解基督擁有完全的人性。他們好像無法體會耶穌對罪人的包容，無法明白耶穌跟罪人坐席吃飯的心腸，也無法理解耶穌對受傷的人、破碎的人和所有罪人的憐憫。人們接受不了耶穌擁有神人二性，為甚麼？因為自由派教會所相信的基督只有人性，卻沒有神性；而保守派教會所相信的基督則只有神性，卻沒有人性。然而，這兩個不同屬性的基督沒有一個獨立存在世上，因為我們的基督同時擁有這兩個屬性。這一點使很多人驚訝不已。
耶穌向馬大和馬利亞所做的事也讓很多人驚訝不已，因為人們首先看見一位掌管一切的主——這就是保守派教會想看到的神；但接著人們卻看見耶穌哭泣，完全無言以對，沒有給人任何答案——這就是自由派教會想看到的神。每個人都只有一個屬性，而耶穌卻同時擁有兩個屬性，因此沒有小說作家會這樣設計人物。你要麼屬保守派，要麼屬自由派，或屬兩者中間；但耶穌卻不在這範圍內。你看到嗎？這位不是中間派的耶穌，而是完全擁有兩個屬性的耶穌！兩者並沒有互相矛盾之處，因為如果耶穌不是完全的神，那麼祂便不能成為真正的人；如果祂不是完全的人，就代表祂的神性不足以讓祂成為真正的人。另一方面，如果祂不是完全的神，那麼祂的人性也沒甚麼讓人驚訝，因為祂的感受並非自發的，而祂的軟弱也不是出於自然的。你明白嗎？如果祂就像我們一樣，如果祂像我們一樣只是血肉之驅，那又怎麼樣？我們都是脆弱的，我們都是軟弱的，我們都面對各樣困難，但耶穌卻甘願承受這一切；可是，祂其實不必這樣。這顯明瞭祂有多偉大。祂的偉大透過其軟弱而彰顯出來，而祂的謙卑和軟弱則透過其偉大而顯明。兩個屬性同時出現，這樣便說明瞭宇宙最大的奧秘，這就是「天使也願意詳細察看的事」。
這就是聖經偉大的地方，聖經不是為了成為神學教科書而寫成的。有些人想不通道成肉身的道理，有些人說不相信神可以成為真正的人，或說不相信神可以同時滿有能力又完全軟弱，在哲學上或信仰上他們也無法相信。我猜你們大概有很多人都是這樣，因為世上沒有其他信仰或哲學會相信神可以擁有神人二性。其實我們不必以哲學來理解或相信基督信仰。
我想向你證明一點：你也許不相信神擁有神人二性，但祂正正就是你在困難中所需要的。因為耶穌基督教導我們真理，同時也為我們流淚；沒有眼淚的真理或沒有真理的眼淚，對你一點益處也沒有。你必須同時擁有兩者。耶穌見到馬大，把真理教導給她。耶穌對馬大說：「復活在我，生命也在我。」祂為何能這樣做？因為祂是至高的神，祂知道有真理、盼望和永恆的生命，且清楚知道解決罪惡的方法。祂可以來告訴你世上有真理和盼望。祂知道這一切，因為祂是至高的神。祂可以這樣說，因為祂是至高的神。
接著，耶穌見到馬利亞，卻沒有對她說甚麼真理，只為她流淚。耶穌體會馬利亞的感受，與她同哭。祂之所以能夠這樣做，是因為祂甘願成為卑微的人。如果祂只是高高在上，便不會為人流淚；然而，如果祂只是卑微的人，便不能教導真理。有趣的是，除非有一位無限尊貴同時又無限卑微的神，否則我們永遠無法得醫治。你可以從自己的生活中看到這一點。
只有真理卻沒有眼淚，或只有眼淚卻沒有真理，一樣沒作用。如果有人不帶著眼淚，只不停跟我說道理，我根本聽不入耳；這就是我剛才說過保守派教會的教導方式。他們說：「這就是答案了。你看到這答案嗎？振作起來吧！」這些話我們聽不入耳，因為沒有眼淚的真理根本沒有作用。另一方面，還有自由派教會的教導方式——就是只有眼淚卻沒有真理。他們說：「有誰知道呢？根本沒有答案；誰說有神呢？…..每個人都要自己解決問題，但我們會跟你一起在罪惡面前痛哭。」我告訴你，沒有眼淚的真理沒有作用，可是沒有真理的眼淚不僅沒有作用，更沒有說服力。你剛說：「根本沒有答案」，然後卻說：「世上有罪惡，我們要一起為此哀哭」，這聽起來有點虛偽，你究竟從何得出這結論呢？誰可以判斷罪惡呢？請聽，如果沒有真理，如果沒有神，如果沒有永恆，那麼死亡只不過是很自然的事而已，為甚麼會令人感到難過呢？誰可以判斷罪惡呢？誰敢抱怨呢？那些人說：「根本沒有答案」，接著卻說：「要與大家一起哭著面對罪惡」——這根本就是自相矛盾。
沒有真理的眼淚，或沒有眼淚的真理，都沒有作用。你需要的是無限尊貴又無限卑微的那一位。你不相信擁有神人二性的基督，可是你心裡一直有個專為祂而設的空處，是任何事物也無法填補的。那個空處從何而來？這就是你要尋找的那位，你需要祂。除了無限尊貴又無限卑微的那一位，沒有別的可以醫治你。除了這位降世為人的神，沒有別的可以幫助你。
這段經文告訴我們耶穌是誰以及祂來世上要做甚麼。首先，經文給我們顯明耶穌是以馬內利——與我們同在的神，讓我們看看應該怎樣把這真理應用在自己生命中，然後我們繼續探討第二點。
讓我們來看看怎樣應用這真理。我們有些人傾向保守派的思想，有些人則傾向自由派的思想，這是我們天生的性格。如果你的性格傾向保守派，你會喜歡給予答案而不善於流淚。有人帶著困難來找你，你會幫忙他們解決問題。在某程度上，我也是這樣的人：朋友向我傾訴，我會為他們詳細分析，告訴他們在哪幾方面出錯，接著給他們建議幾個解決方法。他們總是點頭說：「嗯，好的。」然後不再回來。有趣的是，他們都知道該怎麼辦，可是就是做不到。耶穌不是那種只求解決問題的人，不是只講道理，而沒有眼淚的人。大家要小心，你們也是只求解決問題的人嗎？只擅長說理而不懂流淚、不懂設身處地去體會別人的感受嗎？你是否喜歡向人滔滔不絕地大談聖經經文呢？
另一方面，有些人則善於感受，而非解決問題。這些人富同情心，很容易體會別人的感受。他們不喜歡給予答案，也不喜歡當面斥責；他們總不會這樣做。我希望你知道，我們不像耶穌，所以我們要麼是感受型的人，要麼是說理型的人，只能是其中一類，因為這是我們天生的性格。然而，你如何知道自己真的在幫助別人呢？你如何知道基督真的在你裡面活著呢？你如何知道自己在基督里有活的信心呢？你如何知道基督成形在你心裡呢？就是當你能夠同時成為這兩類人的時候。你會發現，從前不是你裡面自然而生的性情，不論是只有答案還是只有眼淚，現在卻同時發生了。當你真正明白馬大這類人先需要真理，然後眼淚；而馬利亞這類人則先需要眼淚，然後真理；那麼你便會真正瞭解馬大和馬利亞之間的不同。在德國作曲家韓德爾的彌賽亞神曲（Handel’s Messiah）中，有一句說：「祂名稱為奇妙、策士、全能的神。」這就是耶穌。
第二，耶穌來要戰勝罪惡、死亡和痛苦。
這段經文也說明瞭耶穌來到世上要做甚麼。耶穌哭了，這告訴我們祂是誰；但耶穌發怒，則告訴我們祂來到世上要做甚麼。耶穌發怒？大概有很多人會問：「經文中哪裡提及耶穌發怒呢？」我並非想讓大家質疑任何聖經譯本，可是我仍要告訴大家，在經文第33和38節中有一個字一直讓翻譯者非常苦惱，就連譯文比較貼切的新譯本聖經也解決不了這個問題。第33節說：「耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又甚憂愁。」第38節說：「耶穌又心裡悲嘆，來到墳墓前。」「心裡悲嘆」原文希臘文的意思是怒哼或怒吼，通常用來形容動物叫聲。這個字是形容一種「本能上的憤怒」，難倒很多聖經翻譯者。雖然這個字在古希臘文中非常普遍，但在新約中只出現過兩次，另一個地方就是在馬可福音14章5節。當時，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，「就向那女人生氣」，新譯本譯作「就責備這女人」，經文描述那幾個人怒斥那女人；然而，在約翰福音11章33和38節，卻沒有這樣描述耶穌。你知道為甚麼嗎？我想這是因為翻譯者認為在這段經文中說耶穌發怒會引起更多問題，讀者看到會說：「怎麼可以這樣？耶穌怎麼會這樣悲痛，同時又這樣憤怒？」如果你對聖經譯本有興趣，你會發現美國聖經學者尤金．彼得森（Eugene Petersen）的新約翻譯——訊息本聖經（The Message）是一本很有膽量的現代聖經譯本。它這樣說：「耶穌看見他們哭泣，便非常憤怒。」第38節更說：「耶穌怒火中燒，來到墳墓前。」
耶穌基督心裡悲痛，同時又非常憤怒。這是因為祂走近拉撒路的墳墓，不是軟弱地哭哭啼啼，而是以勝利的姿態走近敵人一樣。是甚麼讓祂這般生氣？揭曉之前，我想講兩個題外話：第一，如果耶穌基督知道自己將會使拉撒路起死回生，那麼祂為甚麼要哭呢？祂哭的真正原因是甚麼？經文說祂看見每個人都在哭，於是便哭了。然而，祂知道自己將會使他們的哀哭變為喜樂。如果祂只是想到拉撒路、馬大和馬利亞，祂的情緒不會那麼激動。因此，祂思想的不僅是他們而已，而祂的神性和人性也在此同時顯現了。因為祂是人，祂深愛那些人；因為祂是神，能看透萬事，所以看得見並感受到死亡帶來的混亂、淒楚和眼淚。耶穌知道自己在阻止葬禮進行，祂知道自己有能力阻止葬禮進行並將之變成喜樂。不過，祂看穿了歷史，祂看到無數祂無法阻止的葬禮。祂無法參與每一個葬禮。祂不僅看見馬大和馬利亞哀哭，還看見世上所有人哀哭。
你曾否在棺木旁痛哭？如果你未曾在葬禮上悲痛哀哭，未曾像馬大和馬利亞一樣在棺木旁哭泣，而將來若有機會，耶穌也必看見你的哀痛。有一天我也會在我太太的棺木旁哀哭，或者她會在我的棺木旁哀哭。然後呢？我們看看第36節，經文說在旁的人看見耶穌哭泣，就說：「你看他愛這人是何等懇切。」我發現祂不僅為了拉撒路哭泣，也不僅為了馬大和馬利亞哭泣。祂知道自己將施行神跡，展示祂戰勝死亡的大能和榮耀；因此純粹這件事根本不會讓耶穌這般激動，甚至悲痛落淚。其實，耶穌想到我們每一個人。若我有一天真的在我太太的棺木旁哀哭，那麼我要看到經文第36節說的並非「祂愛拉撒路是何等懇切」，而是「祂愛我是何等懇切，祂愛我太太是何等懇切」。耶穌哭泣是因為看見我們並深愛我們，而非單純地哭而已。
我不需要一位只在墳墓前哭泣的神，我不需要一位只會哭泣的神；我不單單需要眼淚，還需要更多東西。拉撒路死後，耶穌才來到。耶穌因甚麼事而發怒呢？祂並非因以下兩個原因而發怒。祂不是因為人們哭泣，所以發怒。祂哭了，並非為了他們的悲痛，也非為了自己；而是為了死亡。祂走近死亡，而且將要跟死亡爭戰，因此心裡非常憤怒。你也許會問：「爭戰在哪裡？祂在十字架上走近死亡，這不是一場大戰嗎？」一方面是，一方面不是。答案就在後面的經文45至53節中。這神跡發生以後，45至47節隨即說：「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所作的事，就多有信他的；但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們。祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神跡，我們怎麼辦呢﹖」53節說：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」耶穌知道祂若使拉撒路復活，成就這驚人的神跡，其實就是在催逼敵人下手。祂知道：「我若使拉撒路起來，那麼我將會親手埋葬自己。唯一能改寫這場葬禮的方法，就是要成就我的葬禮；唯一能使他復活的方法，就是簽下我的死亡證。」
約翰按照歷史，如實記載當時的情形。耶穌知道這只是個開始，祂看到的不僅是拉撒路。還記得剛剛說，僅僅想到拉撒路並不會讓祂這樣哭泣，不會讓祂這樣生氣；祂看到的是我們。祂知道要改寫我們每個人的葬禮，唯一的方法就是祂代我們承受這一切。祂實際上就像跟死亡對話一樣；死亡說：「我們原本河水不犯井水，但你現在帶走拉撒路，所以我要把你埋葬。」耶穌說：「來吧。」為了愛——就是那份熾熱的愛，祂向死亡怒吼。
如果你有孩子，你會把一切都給他；若你發現有人引誘你的孩子吸毒，你會非常生氣。如果你花了幾個月，甚至幾年畫了一幅畫；你將自己的傑作掛在牆上，然後發現有人把它塗污了，你會非常生氣。憤怒是愛的記號。當你所愛的受到威脅，那麼愛越深，怒氣便會越大。耶穌不僅看見馬大和馬利亞在棺木旁哭泣，更看見我們所有人在棺木旁哭泣；因為祂深愛我們，所以祂不僅哭泣，甚至發怒了。當祂來到墳墓前，說：「拉撒路出來」，其實也正為自己的死而悲嘆。「我下沈，才能救拔你；我受死埋葬，才能使你得救。」我要告訴你，即使拉撒路快將復活，也無法驅走耶穌心裡的悲痛。同樣地，儘管耶穌知道自己會復活，也不能壓倒將要經歷的事所帶來的悲嘆。死亡如無可阻擋的利劍正向祂逼近，而祂也逐步走近迎接。
這是甚麼意思呢？如果你收聽了之前幾個節目，應該記得我說過：耶穌在每一個婚筵上都會想到自己的婚筵，思想自己如何受死、如何為婚筵預備葡萄酒。至於在每一個葬禮上，祂也想到自己的葬禮。你知道為甚麼嗎？因為不管祂到哪裡去，思想的都是我和你。祂到世上要做的事情只有一件，就是為我們受死。你看到祂有多愛你嗎？
最後，我來談談如何應用這真理。這段經文含義深邃，雖然我們今天不夠時間深入探討，但還是可以學到如何面對苦難、如何面對罪惡、如何面對你身邊的破碎生命、如何面對自己的破碎生命。耶穌基督向死亡發怒，然後靠近它；祂向罪惡發怒，然後又走近它。祂一邊怒吼，一邊走到墳前，當然有眼淚和心酸，可是還有憤怒。祂逐步走近。
第三，不要壓抑情感。
耶穌沒有惱怒的那兩件事情，其實跟令祂生氣的事情同樣值得我們關注。首先，祂沒有因人們哭泣而生氣，也沒有因他們崩潰而生氣。這說明當你在生命中或別人的生命中遇到罪惡和苦難，第一件絕不可做的事就是壓抑自己的情感。耶穌沒有因他們哭泣而發怒。事實上，第33節說的「哭」字指的並非嗚咽而已，而是嚎啕大哭；但祂沒有因他們哭泣而生氣。
壓抑情感或稱為禁慾主義，有很多不同的形式。東方哲學認為死亡是一種幻覺，因為個人存在也是一種幻覺。因此，死亡或苦難到來，也是一種幻覺；你要保持靜謐、平靜，別讓其他東西拖垮你。耶穌並不是這樣的。唯有耶穌有權柄這樣宣告：
「別溫馴地步入美好的夜，
憤怒、憤怒地抗拒瀕死光焰。」
耶穌沒有壓抑情感。
我要告訴你，耶穌也絕對不主張另一種禁慾主義，我稱之為「保守派基督徒的禁慾主義」。信奉這主義的人在生命中遇到問題，會引用聖經經文對自己說：「崩潰、哭泣就是信心不足；我要堅強，因為我有信心。」然而，他們其實一點都不懂得何為信心。你相信自己的能力撐得住，這就是信心嗎？甚麼是信心？信心就是相信神的恩典，不是相信自己的能力。耶穌沒有因人們嚎啕大哭而發怒，因此，以壓抑方式面對苦難其實就是草率地提出一個簡單的標準答案，說：「苦難是自然的事，所有事情都有原因，我不會讓它影響我。」這種草率提出簡單答案的方式，絕非耶穌面對苦難的方式。耶穌哭了，且極其憤怒。祂沒有惱怒人們，也沒有惱怒自己。
當你面對罪惡或遭遇苦難，或你最親密的人過世，你會向神發怒嗎？你會否說：「為何神不動動指頭，阻止那些事情發生呢？」神可以這樣做。耶穌基督一次又一次意識到自己是神，也表明自己是神；可是當祂走近朋友的墳墓，祂不是惱怒自己，而是惱怒死亡。這是什麼意思呢？有很多神學論著都證明耶穌發怒並非因為自己，而是因為死亡。這就是說死亡並不是出於神的，這樣的世界也不是祂所創造的；可是祂仍有權能動動指頭，挪去所有苦難和死亡。我們剛剛說過苦難和死亡並不是出於神的，也不是祂所創造，那麼苦難和死亡從何而來？聖經說，苦難和死亡是從罪惡而來、從叛逆而來、從宇宙敗壞而來。苦難和死亡出現，是因為我們叛逆神，不認祂為我們的主。耶穌向死亡發怒，證明死亡並非從祂而來；然而，祂有能力動動指頭，挪去世上一切死亡和苦難嗎？當然有！如果你希望耶穌挪去死亡和苦難，祂可以這樣做，但我們也會因此一同滅亡。我們的罪創造了一個混亂不堪的世界——你越深愛，便會越痛苦。
英國著名學者、作家及神學家魯益師（C.S. Lewis）曾說：「如果你不想讓自己心碎，這很簡單，甚麼都不要愛就可以了。」他指出：你付出的愛越多，與人的關係便越深，他們給你的傷害也越大；你越深愛，便會越痛苦；你愛神越深，所受的痛苦便會越大。如果你順從神，你便會受痛苦；如果你如實說出真相，不為了逃避痛苦而說謊，那麼你便要承受痛苦。在今日這個世界中生活，如果你想付出愛，便要承受痛苦。事實證明世界上付出愛最多的人，所受的傷害也是最大的；但耶穌沒有因此而惱怒自己，因為這樣的世界不是神所造的。如果神只是完全聖潔的神，那麼祂只需動動指頭，便可消滅所有罪惡和痛苦——也就是把我們所有人消滅；而如果祂只想消滅罪惡和痛苦，不想我們被毀，那麼祂便要親自降世為眾人代罪受死。
當你遇到苦難，你說：「我惱怒神。」那麼耶穌要惱怒誰呢？比起我們，祂更有理由惱怒我們；可是祂沒有惱怒我們，也沒有惱怒自己。祂惱怒的是死亡。祂赦免我們，並知道唯一能夠拯救我們的方法，就是親身擔當我們的痛苦，祂死在十字架上，祂藉著犧牲和受苦來救贖我們。耶穌基督並沒有只伸手趕走我們的痛苦，因為祂若這樣做，其實是伸手趕走我們。所有付出愛的人也要受苦，儘管是耶穌也無法避免。受苦會使你更深愛，深愛會使你更痛苦；這就是關鍵所在。不過，如果你真的像魯益師那樣說：「你若不想讓自己心碎，就把你的心藏在盒子里，別讓它愛任何人或事。在盒子里，它便不會受傷。沒有甚麼可以打破它、刺穿它或救贖它」，那麼沒有甚麼可以救贖你的心。
宇宙中唯一能讓你避開痛苦的地方就是地獄，因為只有在那裡你的心才能剛硬得不再愛任何東西，然後你當然不會感受到任何人的傷痛。可是，你的心卻要承受更大的痛苦——你要承受得不到救贖的痛苦、承受被毀滅的痛苦。如果你愛神也愛人，那麼你受苦的同時也會希望參與神救贖的工作，一起拯救失喪的靈魂。你怎樣確知這事情在你生命中發生呢？當你遇到苦難，不要惱怒自己，因為耶穌已赦免你；也不要惱怒耶穌，因為祂已進入你的心，明白你、體諒你。痛苦不是祂的意思，祂已赦免你並將自己給你。我們作為基督徒，需要惱怒所有苦難，但千萬不要壓抑情感，別墮入絕望之中。你說：「噢，沒關係。」或說：「放棄吧，神這樣做很邪惡。」其實這兩個說法都是過於簡單的答案。相反，我們應該走出去，像耶穌一樣向苦難發怒。耶穌惱怒。我們應該惱怒貧窮，因此教會要捐獻；我們應該惱怒疾病……我們應該惱怒這些東西，但同時也要以「真理」和「眼淚」服侍，因此我們便在基督里有份。我們若忽略這麼大的救贖，怎能逃罪呢？
我們同心禱告。
親愛的天父，今天的信息要結束了，可是求袮繼續透過這經文和真理教導我們。主啊，感謝袮，因為罪惡和死亡都並不是出於你，現在袮完全掌權了；透過耶穌基督所經歷的軟弱和痛苦，袮已完全掌權而且確實消滅了死亡和痛苦，同時使我們不至滅亡。
主啊，我越思想這真理，就越感到驚訝；我越看得清楚，就越感到它的奧妙。懇求你讓所有聽眾朋友都看得見袮兒子的神人二性，並且相信祂；使所有聽到這信息的人都明白：我們若相信祂，祂便會使我們重生並使我們與袮的關係復和。沒有任何東西能毀壞這關係，即使是死亡也不能。求主賜給我們耶穌的真理和耶穌的眼淚，求主改變我們，使我們更像袮的兒子。奉耶穌基督的聖名禱告，阿們！
