親愛的聽眾朋友，弟兄姊妹，今天我們探討真正的耶穌系列第二部分，主題是「耶穌的生平」。我們會討論「耶穌的憐憫」，經文是馬可福音7章24至37節。請聽神的話語：

[24]耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。

[25]當下，有一個婦人，他的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。

[26]這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。他求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。

[27]耶穌對他說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。

[28]婦人回答說：主阿，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。

[29]耶穌對他說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。

[30]他就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。

[31]耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。

[32]有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。

[33]耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，

[34]望天嘆息，對他說：以法大！就是說：開了吧！

[35]他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。

[36]耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。

[37]眾人分外希奇，說：他所作的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞吧也叫他們說話。

這是神的話語。

在過去幾個節目，我們其實一直為耶穌編寫傳記。我們探討的是耶穌的生平，所以著重討論祂生命中重大的事跡。

我們之前已經講述了耶穌基督降世為人的偉大神跡，接下來我們會討論幾個突顯耶穌人性的生平事跡，當中更顯示了祂如何與我們合而為一。馬可在這段經文中把兩個治病的故事放在一起，有趣之處在於這是我們所知耶穌唯一一次離開以色列的國境。也許祂不止一次離開以色列的國境，但聖經沒有記載，我們也不知道。這是耶穌唯一一次離開以色列的國境，祂這樣做有一個目的，就是要教導我們一些道理。我們一起看看吧。

經文里記載了兩個故事：一個是醫治小女孩，另一個是醫治耳聾舌結的人。我們來討論一下，看看故事要給我們甚麼教訓。首先，我們看到經文一開始說：「耶穌從那裡動身，往推羅、西頓的境內去。」推羅、西頓是奉行希臘文化習俗的地方，是外邦人的地方。耶穌前往那地的原因，只有看過第7章上半部分才能明白。我給你們簡單描述一下吧。馬可福音第7章的上半部分，正正就在今天所讀的經文之前，耶穌與法利賽人就潔淨的問題展開了一場辯論戰。法利賽人是當時的宗教領袖，他們來找耶穌並對祂說：「你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」古人對潔淨有甚麼遺傳規矩呢？這些規矩是有關他們要常常洗手；只可以吃某幾種食物；只可以穿戴某幾類衣服和飾物；不可觸碰或接觸外邦人、病人或殘障的人。

法利賽人之所以精心制定那些額外的規條，是因為神在舊約里設立了敬拜的規矩。在舊約時代，你進入神裡面之前、進入聖殿之前，必須潔淨自己、必須洗淨自己。聖殿外有個巨型的洗滌盆，有點像大浴桶，在你進入聖所之前、進入聖殿之前，你必須洗淨自己。除此之外，神還為以色列人設立了一些規矩，意思都是：「你進入聖殿前必須自潔。」這些規矩其實是看得見的提示工具，讓人知道自己不僅需要進入神裡面，更需要悔改、需要潔淨所有罪污。法利賽人不明白潔淨的規矩是一種助人悔改的提示工具。他們以為潔淨的規矩是讓自己在神面前得蒙悅納的實際方法，因此他們在舊約的規條上再加上另一些規條，但其實卻偏離正軌。

舉例說，在舊約時代，外邦人不得進入聖殿的內院，只可留在外院。法利賽人卻說：「外邦人都是不潔淨的，如果你想保持自己潔淨，便千萬不可觸碰他們。你甚至不可與他們有任何交涉，更不可與他們一起吃飯。絕對不可。」這其實跟舊約所說的規定背道而馳。這些就是潔淨的傳統和律例。在這一章的開端，耶穌與法利賽人爭論得非常激烈。這段經文很值得我們仔細探究。耶穌說：「你們留心聽，能污穢人的並非食物，並非任何外來進入身體的東西；而是從人心裡面出來的才能污穢人。在神面前是否潔淨，就在於你裡面是否聖潔。」耶穌解釋完這論點後，便馬上走到「不潔淨的國土」。祂往外邦地方去。

第一，耶穌醫治被鬼附的小女兒。

我們繼續看下去，經文說：「當下，有一個婦人，她的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在祂腳前。這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。她俯伏在耶穌腳前，求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。」你看，這裡發生甚麼事？這個婦人來了，俯伏在耶穌腳前。我們知道她遇到問題。首先，我們知道她有一個小女兒。順帶一提，「小」這個字不是真的指「年紀小」，而是「深愛」的意思，即「親愛的」。這個女兒也許已是成年的女人。「小女兒」其實表示了她媽媽非常疼愛、珍視她。

經文說婦人的女兒被污鬼附著，今天我只會略略帶過這一點。關於被鬼附的事情，我們在之前的節目已深入討論過，所以不會在這裡再詳細解釋。我只想告訴大家，在過去一百年，西方文化一直輕視有關魔鬼存在之說，人們不相信有超自然惡者存在；然而，最近這幾年西方有很多人開始改變這個想法。你若堅持不接納魔鬼之說，認為這只是低層次的觀念，或許你已經跟時代脫節了。有很多人開始認為英國大文豪莎士比亞筆下的哈姆雷特（Hamlet）對世俗主義者所說的話很有道理：「在這天地間有許多事情是人類哲學所不能解釋的。」

我們只知道這個小女兒被污鬼附著，經文里再沒有交代其他事情了。如果你打開馬可福音第9章，你看到有一個人來找耶穌，並描述他的兒子怎樣被鬼附。他說：「我的兒子不停重重的抽瘋，鬼捉弄他，把他扔在火里、水里。」從今天所讀的經文中，我們看到那個婦人非常痛苦，因為她來俯伏在耶穌腳前。有解經家指出，她這樣俯伏在耶穌腳前，並非單單表示尊敬或懇求甚麼，而是表達深切的悲痛。經文說：「她求耶穌」，這裡包含了持續不斷的意思，我們從中看見這位母親對女兒的愛。她不斷哀求，不斷訴說，而且一直不肯離開——這就是母親的愛。她堅持不斷祈求，耶穌終於說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

耶穌的意思是甚麼？這句話聽起來是否很冷酷無情？是的。這句話有沒有使你驚訝？這句話是否令人反感？是的。我們可以從很多不同角度理解這句話，可是我要提醒你：首先，耶穌這樣說並沒有讓那婦人驚訝。婦人之所以沒有感到意外，我們剛才已經說過，因為她是外邦人。她清楚知道所有猶太聖人都不會在公眾場合跟她說話，也知道猶太聖人和宗教領袖認為外邦人都是不潔的、是被玷污的。他們不會公開跟外邦人說話，也絕不與外邦人接觸或交涉；因此，這婦人知道自己要求太過分，所以當耶穌這樣說，她並沒有感到驚訝。不管你怎樣解釋這句話，耶穌也真的稱這婦人為狗。祂說：「這餅是用來餵養我父的兒女，就是以色列人；我不能拿去丟給狗吃。」婦人說：「我需要袮給我一點點。」耶穌說：「我不能拿去丟給狗吃。」祂稱呼這婦人為狗。你對這話覺得反感而不是感到困惑，因為你沒有把這一章完整讀一遍。若然你完整讀完第7章1至23節，你會發現耶穌在整章經文中一直指出：外邦人並不因為他們是外邦人而不潔，這並不在於外在的事——不在於肉體，也不在於血統；而在於人的心。你是潔淨或不潔，乃在於你自己的心。

因此，耶穌在這裡所說的話並不冒犯人，反而令人感到困惑。因為祂所說的看似自相矛盾。祂好像在暗示某些意思，暗示狗是不潔這事實。狗——你可以理解狗是不乾淨的，至少猶太人認為狗是一種不潔的動物。然而，坦白以常理來說，狗對於任何人而言都是不乾淨的。你不會把狗放在桌上，讓牠跟孩子們一起進食。假如你吃飯時，狗兒跳到桌上，你會說甚麼？「噢，好啊！」不，你一定不會這樣說！你會說：「下去！」當然，這是因為狗不乾淨，身上有細菌。你對狗兒說：「你不可以走上來，下去！」狗兒不准待在桌上，不准與孩子一起在餐桌上進食，只可以在桌下，與孩子保持一段距離。耶穌對婦人說：「你是狗。」婦人怎樣回應？她的響應相當引人注目。首先，她理解耶穌的暗示——對，是暗示。耶穌在暗示一幅圖畫，祂在描述一幅圖畫——圖畫中描繪了希臘和羅馬時代的家庭，家人正在吃飯，父親坐在桌上的首位，孩子們則圍著桌子坐。孩子們吃父親給的食物，旁邊的狗則在桌子底下吃碎渣兒。正如婦人所說：「狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」她的意思是：「慢著！但是狗還是吃得到父親的餅。雖然我們真的要等晚一點，得到的也少一點，可是我們也確實可以得到！」她說：「主啊，你說得對，可是這一點點對於我們這些狗來說已經很足夠了。」耶穌看著她，便稱贊她，說：「因這句話，你的女兒得醫治了。」

1. 婦人承認自己不配受神的恩

這究竟是甚麼意思呢？經文到底要說甚麼呢？其實就是說，這婦人作了我和你的榜樣。這婦人是個榜樣。她並非十分特別，只是讓我們看見聖經一直在告訴我們的道理——就是得救信心的本質，這信心將神的大能帶進人的生命中；我們看見這信心的本質。就是這樣！婦人做了兩件事情。首先，她說：「對，我不配在天父的桌上坐席。」對於耶穌所說的話，婦人沒有生氣，沒有暴跳如雷，到處亂跑。她沒有說：「袮竟然這樣跟我說話？」從她的響應，我們可以肯定她意識到耶穌所說的並非種族主義的言論，而是一個神學概念。耶穌不是說：「我是猶太人，而你是外邦人，因此你是不潔的。」相反，她理解耶穌真正的意思：「你是不潔的罪人，所以不配受天父的恩典。」她很明白。她憑直覺知道耶穌不是在談論種族主義，而是指出一個神學概念。因此，她說甚麼呢？她說：「沒錯，我當然不配在桌上坐席，不配受神的恩典，不配蒙神的祝福。我當然不配。」這是婦人做對的第一件事情。

2. 婦人深信神的恩典夠用

然後，婦人還做了第二件事情。她沒有垂頭喪氣，沒有轉身離去，也沒有說：「對，我的確是你所說的多麼不配。這裡沒有餅可以給我。」然而，她轉過身來，說：「我希望袮知道我深信在禰的桌上有足夠的恩典給我。我當然不配在桌上坐席，也不敢這樣要求，可是我知道袮的恩典必夠我用，袮的心寬大無比，足以容納我。我渴望袮的恩典。」

當你同時看這兩件事情，你看到基督徒應有的謙卑。讓我給你解釋一下。首先，婦人的話使她成為榜樣，她說：「主啊，不錯。」她的意思是說：「對，我不配在桌上坐席。」她說：「主啊，不錯。」這代表她很認同，意思是：「我當然不配。」這是我們的榜樣。有一部電影叫做《龍鳳配》（Sabrina），故事講述一個叫莎賓娜的侍女跟一名富商談戀愛。最後，莎賓娜離開那富商，到了巴黎。那富商去找莎賓娜的父親，問他：「莎賓娜在哪裡？」那父親說：「你配不上她，你看你自己像狗一樣，一點也配不上她。」富商怎麼說？「我知道，但我需要她。」然後那父親說：「噢，好吧。」接著還告訴他莎賓娜在哪裡。假如那富商問：「莎賓娜在哪裡？」那父親說：「你配不上她。」然後富商說：「你說我配不上她，是甚麼意思？她只是一個侍女而已，而我卻是富豪，我是主人！她跟我在一起，真是三生有幸！」你認為那父親會怎樣？他的反應大概跟我和你的一樣，常人都會認為假如那富商覺得自己配得上莎賓娜，那麼他其實一點都不配；假如他覺得自己不配，則其實是配得上。除非他自覺不配，否則他們的婚姻絕不會美滿。你看過這部戲便會瞭解，唯一使那富商配得上那侍女的方法就是承認自己不配。如果他自覺配得上，那麼他並不配；如果他自覺不配，那麼他其實配得上。這就是基督信仰。

耶穌說：「你不配在桌上坐席。」直至婦人說：「我是桌下的狗」，她才配成為在桌上坐席的孩子。直至她承認自己是桌下的狗，她才被接納成為在桌上坐席的孩子。這也是耶穌所做的。這就是福音。

如果你說：「我看得見」，耶穌便會說：「你是瞎眼的」。如果你說：「主啊我是瞎眼的」，祂便會說：「你最終會看得見了」。如果你說：「我沒有罪」，祂便會說：「你已被定罪」。如果你說：「我有罪」，祂便會說：「你罪已得赦，我為你代罪受死」。自覺卑微的必會升高，自高自大的必降為卑微。尋找自己的必失去自己，失去自己的必尋回自己。這就是福音。婦人前來說：「主啊，不錯。主啊，我的主啊。」

繼續討論婦人所做的第二件事情之前，讓我強調一點。在這裡婦人成為我們的榜樣；你知道耶穌正在對你說甚麼嗎？其實耶穌正透過不同的事件，而非直接透過言語，向你講說同一番話。祂在告訴你，你不屬於這張桌子。祂正向你展示你心裡隱藏的罪惡。祂向你顯明一切，使你謙卑、使你折服，而你將如何回應？祂向你展示你一切的軟弱、懦弱和自私。祂讓你看見你不配與祂一同坐席。你會怎麼辦？你會否亂跑亂叫，大聲說：「我配得更好的生活！我比那些人更好！」如果你說：「我配得與祂一同坐席。」那麼你便永遠得不到。這屬靈的情況跟電影中的富商一樣，除非他承認自己不配，承認自己配不上那侍女；否則他們的婚姻絕不會美滿。除非你說：「是的，主啊，我是在桌下的。」否則你並不配與祂一同坐席。如果你說：「我是在桌下的。」那麼你便可在桌上坐席。

婦人做的另一件事，就是說：「主阿，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」她在這裡所說的其實非常重要，我們必須瞭解。很多人可能會說：「噢，我明白了。當基督徒的意思就只是討厭自己，自覺卑微地說：『我是罪人、我很糟糕。主啊，打我吧，我還有一口氣。我不值得你的救恩。』」假如那婦人因為看不見自己的罪有多嚴重而生氣大叫並失望離開，那麼她便不知道耶穌就是救主。假如她因為看不見神的恩典有多豐富而離去，那麼她也一樣不知道耶穌就是救主。換句話說，人若對耶穌說：「你說我是狗究竟是甚麼意思？」或說：「我的罪孽太深重，神的恩典不足以幫我解決。」其實都是驕傲自大的表現。

我相信在聽眾朋友當中，有人會覺得自己很差勁，而且很厭惡自己，心裡充滿自卑，卻以為自己很屬靈。我告訴你，悔改不僅在於謙卑，悔改還在於因耶穌基督的大愛而滿有信心和喜樂。然而，持續地說：「這裡沒有恩典給我，神不會接受我，神不會接納我。神啊，我是多麼不配。」這種持續的意識其實是一種羞辱。這是一種羞辱——對天父桌上豐盛恩典的一種羞辱。

十八世紀英國牧師約翰．牛頓（John Newton）有一位當牧師的年輕朋友。那位朋友正值憂鬱沮喪之中，於是約翰．牛頓寫信責備他。約翰．牛頓在信中對那位意志消沈的朋友這樣說：「你說你受不了罪疚感，深深覺得自己不配神的恩典。可是，你真的不可過分看重你內在天生的罪性，儘管你被這罪性所轄制及影響。你說很難理解聖潔的神如何能接納像你這樣惡劣的人。這不僅表示你對自己有很低的評價，雖然這絕對正確，但更貶低了那位救贖主，他的作為及應許。這是多麼不當。你不斷控訴罪惡，但當我細查你的控訴，卻發現裡面都是自以為義的思想、不信、驕傲和急躁——這些東西也不比你所控訴的罪惡好很多。」約翰．牛頓說：「你對自己的評價非常低劣，這沒甚麼問題；可是你貶低了那位救贖主，他的作為及應許，這是多麼不當。」

經文中的婦人不只是說：「對，我是罪人。」她還說：「可是神的恩典何等長闊高深，遠超過我的罪孽、我的困苦、我的軟弱、我的過犯。」你因確信在天父的桌上有足夠的餅、在天父那裡有豐盛的恩典而滿有喜樂，直至這喜樂的湧泉在你裡面傾流，你才知道甚麼是真正的悔改。 婦人說：「我將要吃天父從桌上掉下來的食物。我當然不配，但我知道天父滿有恩典，遠超過我的不配，遠超過我的罪孽、我的困苦、我的軟弱、我的過犯。」這就是為甚麼耶穌回答說：「因這句話，你回去吧；你將得著生命。」她就回家去，發現女兒已得醫治。

你看到發生甚麼事嗎？你明白髮生甚麼事嗎？這實在太令人驚奇了！這就是故事的結局。你要把這兩件事情放在一起看。以賽亞書6章這樣說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」那時，天使帶著從聖壇而來的醫治，像閃電一樣飛到以賽亞跟前。路加福音15章里的浪子，離開父親往一個遙遠的地方去；後來他醒悟過來，說：「我父親家裡口糧有餘。」他回到家裡，他願意說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；我不配在你的桌上坐席。」父親卻跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。你看到嗎？這就是悔改——真正的悔改包含深切的謙卑，還加上在神的恩典里那份喜樂的信心。這樣，神的能力便得釋放，且豐豐富富地湧進你的生命里。除此之外，沒甚麼可以這樣。沒有。耶穌說：「因這句話，你回去吧；我已在你的生命里。」

第二，耶穌醫治耳聾舌結的人。

接著，我們來看下一個故事。我要說的就是簡單告訴你們第一和第二個治病故事的不同之處，然後我們便可討論該如何應用。第二個故事是關於耳聾舌結的人得醫治。如果我們看原文希臘文，用來形容那人的詞語其實很有趣，意思是言語上有嚴重障礙並失聰的人。耶穌拉著他，對他做了一些非常奇特古怪的事。首先耶穌領他離開眾人，到一邊去；然後用指頭探他的耳朵，吐唾沫在指頭上並抹他的舌頭；接著望天嘆息，深深地嘆息便對他說：「開了吧！」

1. 耶穌明白人的需要

好，我想問大家一個問題：耶穌需要這樣做嗎？祂從前不是只憑著一句話就能治病嗎？祂不是甚至連一句話也不用說也能治病嗎？耶穌為那小女兒做了甚麼？祂沒有去找那小女兒，沒有做甚麼古怪的動作，也沒有念甚麼咒語或神奇的話。祂只是對婦人說：「你回去吧，鬼已經離開你的女兒了。」耶穌大有能力，不必做那麼多事情；那麼祂為甚麼要這樣做呢？為甚麼要為那個耳聾舌結的人這樣做呢？耶穌之所以這樣做，因為那人以往經常在大庭廣眾遭人指指點點而感到害怕，所以耶穌把他帶到一旁，私下為他治病，免得自己所行的神跡成為公眾焦點。另外，耶穌透過身體語言使那人知道祂要做甚麼，讓他不再害怕。為甚麼他可以不再害怕呢？耶穌說：「我會為你做些事情。我將會向神禱告。」這是多麼讓人驚訝。這一切告訴我們：耶穌基督治病時會做的事情，就是按著各人不同的需要、因應各人不同的心理狀況去幫助人。這也是不同的治病故事之間所存在的差異。最後，耶穌說：「開了吧！」那人便開口贊美神。

2. 耶穌為人的生命嘆息

我提到耳聾舌結這個希臘詞語其中一個原因，是因為聖經中另一處提及這個詞就只有在舊約的希臘文譯本。以賽亞書35章5節說：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」英國偉大聖詩詩人、衛理宗的創始者查理衛斯理（Charles Wesley）將這節經文寫成詩歌：「聾子的耳必聽見祂；啞巴的舌必贊美祂。拙口笨舌必發美言；瞎子必見救主降臨；瘸子也必歡喜跳躍。」可是，耶穌接著望天嘆息。你知道嗎？在這裡「嘆息」一詞所蘊含的意義，比其他關於耶穌在世事跡的書卷中所提及的嘆息還要深。我想你們知道，或許已經有很多人知道；如果你是牧者，或是輔導員，或是社工，或是護理人員，你會知道一個小小的秘密。如果你是要經常聆聽別人訴說困難的人，到了某一刻你或許會說：「我無法承擔了。」接著，你開始不願再聽下去，你聽而不聞，在情感上抽離。你仍然會點頭、微笑、看似專心聆聽，也問了適當的問題；只是你聽而不聞，在情感上抽離，因為你不想太投入，以免他們的傷害成為你的傷害，以免他們的空虛成為你的空虛。你不想太投入。然而，耶穌絕不會撇棄我們。

我記得有一次與太太到一個小鎮參加喪禮。悲傷的鰥夫和親友坐在那裡哭泣。喪禮司儀站起來，木無表情，說了又說：「她已在神的手裡。」語氣平淡得很：「她已在神的手裡。」他完全把情感關上、徹底關上。悲傷瀰漫四周，但他不會容讓自己受那傷感影響。不過你也許說：「喪禮司儀的職責就是這樣。」或者真的是這樣。在這裡我不是要討論喪禮司儀，我們談論的是耶穌。耶穌嘆息，讓我們看見「以馬內利」這個普通的字詞，意義何等重大。耶穌說祂是與我們同在的神，你明白這句話的意思嗎？神將自己與我們的心系在一起，除非我們快樂，否則祂總不會快樂；除非我們得安息，否則祂總得不到安息。這不僅是個深奧的教義。你看，耶穌基督之所以嘆息，因為這是你的生命。這是多麼讓人驚奇！祂降世不僅有血肉之軀，更像世人一樣嘆息。這是一位嘆息的救主。「聾子的耳必聽見祂；啞巴的舌必贊美祂。拙口笨舌必發美言；瞎子必見救主降臨；瘸子也必歡喜跳躍。」馬可怎樣描述耶穌？他說：「這是君王，就是那位要來的君王。可是，你看，耶穌柔和謙卑的來到世上嘆息。」

第三，耶穌的教導。

1. 耶穌基督可以洗淨任何人。

我們學到甚麼呢？我們把這兩個事跡放在一起，就是我們學到的東西。第一，耶穌基督可以洗淨任何人。祂長途跋涉進到外邦人之地，親近不潔的外邦人。為甚麼？祂甚至稱呼他們為狗，以表示任何人都可以在天父的桌上坐席。不管你是誰，不管你做了甚麼，不管你是否長久以來都活在地獄邊緣，這都不重要。你們有些人說：「是的，我就在那裡。」不管你有多不堪，不管你有多破碎，這都不重要。

十九世紀蘇格蘭牧師奧迪法斯．溫斯洛（Octavius Winslow）有一篇講道非常精彩。那篇講道就是關於「耶穌嘆息」這節經文，講題是「耶穌的嘆息」。他說：「耶穌基督昨日、今日、永遠不變。這告訴我們，你如潮水般湧退的愛，或者如指南針般發抖的信心，絲毫都不能改變耶穌對你的愛。你對耶穌反復無常，這並沒有使祂的愛冷卻下來，只是更加激起祂的愛。你任性浮躁，這並沒有傷害祂的愛；你的罪也沒有使祂的愛減少；因為祂是永遠不變的神。即使我們失信，祂卻是信實的，祂的話永遠不會落空。」耶穌能潔淨任何人。

2. 耶穌以不同的方式潔淨不同的人

第二，經文告訴我們耶穌以不同的方式潔淨不同的人。那個婦人求耶穌救她的女兒，耶穌對婦人說：「你是一隻狗。」那個耳聾舌結的人甚至沒有開口求，耶穌就拉著他並對他說：「我要醫治你。」耶穌是多麼溫柔，多麼親切，多麼仁慈，多麼體貼；總不會說令人灰心喪志的話。這到底是怎麼回事？其實兩個故事中都是同一位耶穌；耶穌的憐憫才是真正的憐憫，因為祂總是給予你所需要的。祂總是這樣！有時祂對你嚴厲，有時卻對你溫柔，但這只是因為祂是真的滿有憐憫。一個真正有憐憫的人會給予你所需要的。我們剛才提到約翰．牛頓（John Newton），他所說的話很有道理，他說：「你需要的一切神都供應，神收起來不供應的就是你不需要的。」想想吧！

3. 在群體中認識耶穌

第三，兩個故事中的都是同一位耶穌。我們在過去幾個節目中一直討論這一點，這也正是我們探討的眾多經文中所暗含的意義。耶穌遇見那個婦人，用言語刁難她；耶穌遇見那個耳聾舌結的人，卻和藹可親。兩位都是耶穌。除非你看清耶穌的每一面，否則永遠無法認識耶穌。這是教會鼓勵大家參加小組聚會其中的原因，我會告訴你為甚麼需要參加小組聚會。我們稱這些小組為「細胞小組」。讓我告訴你為何稱為「細胞」。這是因為身體——基督的身體，即是教會，是由細胞組成；若你不在細胞裡面，便不在身體裡面。你來到教會，聽牧師講道，你只聽到他的個人見解；但他對聖經的理解和個人經歷可以給你顯示他所看到的耶穌。

英國著名學者、作家及神學家魯益師（C. S. Lewis）有兩位好朋友：英國著名作家查理．威廉（Charles Williams）和托爾金（J.R. Tolkien）。魯益師說：「當查理．威廉去世時，我不僅失去了查理．威廉，還失去部分的托爾金，因為只有查理．威廉才能把托爾金的部分顯露出來。」從前魯益師跟查理．威廉和托爾金一起把酒暢談時，他說：「我們彼此呈現對方的生命。」當查理．威廉去世時，魯益師說：「查理．威廉離開了，我還失去部分的托爾金，因為只有查理．威廉才能把托爾金的部分顯露出來。我自己一人無法完全認識托爾金。我發現我需要在群體中才能認識他。」

事實就是，我們當中有些人像那個希利尼婦人一樣經歷耶穌，有些人則像那個耳聾舌結的人一樣經歷耶穌。耶穌有很多面，小組中不同的人看到耶穌不同的一面。除非你加入小組跟不同的人相交，否則你永遠無法全面認識耶穌。除非你在群體中認識耶穌，除非你在群體中研讀聖經，否則你永遠無法看透祂的豐盛，永遠無法理解祂擁有多面的特性，也永遠看不見祂如鑽石般寶貴！你不能只透過一個琢面來鑒賞一顆鑽石；你要轉動它，才能看見整顆鑽石的每一面。每一面都是耶穌，你不能堅持以一面看耶穌。不能、絕對不能。

4. 我們要彼此嘆息

耶穌有時嚴厲，有時卻溫柔，但總是滿有憐憫。這是我們另一件要學習的事：如果耶穌如此溫柔地憐憫你和我，那麼我們也要以溫柔的心彼此相待。我們要為對方彼此嘆息，不可以撇棄對方。這是加入小組的另一個原因。我們不可以撇棄對方。耶穌不會與我們隔絕。我知道在大城市裡，小組內組員關係要維持多年也許很不容易，因為途中很多組員會離開，遷到別的地方或轉到別的教會，然後你會說：「我不想再這樣了。」耶穌會這樣說嗎？祂不會，祂不會撇棄我們。耶穌不會與我們隔絕，所以我們也不能彼此隔絕。我們要為對方彼此嘆息，彼此安慰。我們要為對方彼此深深嘆息。你有這樣做嗎？你會這樣做嗎？

最後，我要告訴你，跟隨耶穌就要成為一個嘆息的人；然而，你總不會像耶穌那樣嘆息。你知道祂治病時嘆息了多少次嗎？祂變水為酒時，你聽到祂嘆息嗎？為甚麼？因為每當祂幫助人，祂不僅為人嘆息，也為自己嘆息。因為祂知道需要付出什麼代價才能真正拯救我們。你看到嗎？狗若要變成在桌上坐席的兒子，那麼桌上坐席的兒子便先要變成狗。為了讓我們得以在桌上坐席，耶穌便要犧牲自己。為了讓那個婦人來到天父的桌上坐席，喝喜樂的酒，耶穌便將要犧牲自己，倒在地上被蹂躪。狗變成兒子，而神的兒子卻變成狗。耶穌嘆息，祂永遠不會讓你經歷祂所經歷的痛苦。祂已為你承擔一切了。

我們一起禱告。

親愛的天父，感謝禰，我們藉著耶穌基督的犧牲，可以成為禰的兒女。當我們來到禰的桌前，求禰接納我們成為禰的兒女，與禰一同坐席。我們禱告是奉耶穌的名求，阿們。