親愛的聽眾朋友，弟兄姊妹，今天我們繼續探討「真正的耶穌」系列，第二個要討論的主題是「祂的生平」。我們想看的重點不在於耶穌的教導，而在於耶穌的生平事跡。今天我們要來敘述「耶穌受洗、受試探」的經過。請各位翻到馬太福音3章13節至4章11節。請聽神的話語：
第三章
13 當下耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。
14 約翰想要攔住他，說：我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎﹖
15 耶穌回答說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。於是約翰許了他。
16 耶穌受了洗，隨即從水里上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈徬佛鴿子降下，落在他身上。
17 從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。
第四章
1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。
3 那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。
4 耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，
6 對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
7 耶穌對他說：經上又記著說：不可試探主你的神。
8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，
9 對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。
10 耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。
11 於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
這是神的話語。
各位！這裡說了甚麼道理呢？這道理實在非常重要。在馬太、馬可、路加和約翰四卷福音書里，只有兩卷描述耶穌降生；馬可和約翰省略了這部分，對耶穌的降生只字不提。可是，每一卷福音書都提及耶穌受洗。在這段經文里，我們看到一個極為重要的總體原則。是甚麼呢？一切都聯繫於一個微不足道的詞：「接著」。看到嗎？就在第4章1節的開頭：「當時」；《現代中文譯本》聖經譯作「接著」。屬靈的洗禮後，接著是屬靈的爭戰。從天上來的聲音過後，接著是從地獄來的聲音。從天上來的聲音只說一次；從地獄來的聲音卻持續不斷。先是安舒；接著是衝突。先是喜樂、剛強；接著是軟弱。這真的很諷刺——先是水邊；接著是曠野。先是融合、重新得力；接著是乾渴、枯乾和破裂。
「接著」一詞有何意思？事情就是這樣自然而然地發生嗎？你知道的，事情要發生就自然會發生，有些事情就是會發生。美國著名新聞主播丹·拉瑟 (Dan Rather)常說：「接著是這樣。」換句話說，所發生的事情接著就是這樣。但這並不是我要說的。我的意思是，事情發生總有先後次序；接著是這樣。受洗；接著是受試探。真的就是這樣嗎？抑或「接著」是代表「所以」的意思呢？抑或它的意思不是「然後」，而是「因此」呢？事實上，這裡的意思確實是「因此」。讓我把原因告訴你們吧。是甚麼引耶穌到曠野呢？是甚麼領祂到疲乏之處呢？是甚麼帶祂到魔鬼的手裡呢？就是那降臨在耶穌身上的，就是受洗時降臨在祂身上的那位。聖靈降下，賜予喜樂和安舒，接著同一個聖靈引導祂離開。耶穌被聖靈引導。
這個道理就是：有屬靈的洗禮，因此有屬靈的爭戰。有安舒、能力、愛，因此有壓迫、衝突、試探。「因此」。有天堂的聲音，因此也有地獄的聲音。假設你現在到了一個完全被聖靈充滿的地步，被聖靈引導，絕對討神喜悅；假設你正處於徹底討神喜悅的狀況，你的人生將會如何？我很想知道。相反，我來問你，當你遇到挫折、衝突和困難，你大概馬上會想到甚麼？
大家聽過《音樂之聲》 (The Sound of Music) 這部電影吧。電影中有一首很奇怪的歌曲，歌詞這樣說：「為何我的生活如此美好？為何好事總在我身上發生？」還說：「一定是我年輕時做好事多。」當然這只是開始；我的生活將會很美好。我的生活會比別人好，我一定是比別人好。我的生活愈來愈美好，我一定是更好。我的生活愈來愈差勁，我一定是更差。然而，這裡我們看到完全相反的情況——有一個完全被聖靈引導，也徹底討神喜悅的人。祂的生命如何？結果如何？你看見發生甚麼事情嗎？神在你生命中傾倒的能力和平安愈多，衝突、試探和鬥爭便愈多。換句話說，如果你的生命完全感受到屬靈的安穩；如果你覺得十分安舒；如果內里沒有衝突，外在也沒有衝突，那麼你其實還沒有被聖靈引導，還沒嘗試成就神的大事，甚至沒有討神喜悅。若有人說：「我要討神喜悅；我要讓神歡喜；我要盡我所能讓神滿足。」那麼他們將要經歷衝突和矛盾。內在方面，你的心會感受到前所未有的壓力和試探；外在方面，你會經歷相反的情況。就是這道理了。洗禮和試探是永不分離的。事實上，馬可甚至準確指出「立即」這時間，他用了「就」這個字。馬可福音說：聖靈降臨，耶穌聽到聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」馬可接著便說：「聖靈就把耶穌催到曠野里去。」馬可希望我們不要忽略一個事實——「當時」其實就是「因此」或「於是」的意思。
基督信仰是一場爭戰。請聽，我繼續說下去之前，希望先指出一點——有很多聽眾都在思考基督信仰，你們或在探求基督信仰、研究基督信仰、懷疑基督信仰；有些人甚至會說：你真是個不入流的推銷員。我當然希望推銷員並非正確用字，但假如我是個推銷員，我希望你會看到一個誠實的推銷員。如果有人向你推銷一個無需付上任何眼淚的基督信仰，那並非貨真價實而是偽造的基督信仰。如果有人說：「只要你接受聖靈的洗禮，你的問題便會迎刃而解；你若在心裡聽到那給你確據的聲音，你若感到神喜悅你，矛盾、衝突便會結束，壓迫、鬥爭便會完結，試探便會終結」；那麼，他給你的並非真正的基督信仰。
基督信仰，真正的基督信仰是一場爭戰。關於爭戰，我們要認識三件事——就是敵人是誰？戰線在哪裡？武器是甚麼？我是說，假設你們要去打仗、要去戰鬥，你們必須知道敵人是誰；也要知道戰線在哪裡，如果你們把後衛頑抗誤以為是前線，或相反把前線誤以為是後衛頑抗，你們便會戰敗；最後，你們要知道武器是甚麼。其實，全部武器都在這裡，而且多而有多——就在聖經里。讓我給你說明這教訓。
第一，撒但是敵人。
首先，敵人是誰？是撒但。讓我說明一下，然後再解釋其後引申出來的問題。聖經教導說，當你往外觀看這個世界，你看見神的國度擴展，就是愛、恩典、和平的國度擴展；同時，還有另一個國度，擁有對抗的勢力。這國度沒有愛、恩典或和平，卻充斥驕傲、憎恨和恐懼。誰可否認驕傲、憎恨和恐懼在世上擁有極龐大的力量呢？誰可否認那些力量無比複雜呢？聖經說了一件事，今天有很多人都不相信：撒但擁有極為龐大而複雜的力量，因為他們實在非常聰明狡猾。一切邪惡的本源是來自有智慧的撒旦。在大城市裡，你或者可以說別人愚蠢、缺德或笨拙；說甚麼也好，但你若說人家幼稚，他們會感到不快！他們說：我住在大城市，我並不幼稚，我很老於世故！
如果你認為大屠殺背後唯一的主宰是希特勒 (Hilter)；如果你認為奴隸制源於經濟因素或甚至是種族歧視；如果你認為你現在的陋習全因父母教導不善，那麼你真的很幼稚。其實事情還有很多誘因——智慧、惡者、邪惡勢力。現在我要為此清楚說明，聖經也是這樣教導我們，如果你不相信，就真的太幼稚了。當我說要用一點時間來說明這點，大概馬上會有人說：「反對！這實在太荒謬了。」你們很多人都不得不這樣想。你們是聰明人，你們活在現代，是受過教育的人，只接受有教養的文化，所以你覺得這一切很荒謬。你們或認為聖經當然有提及魔鬼、被鬼附等等，但這不過是因為從前的人不認識各種疾病或精神病患的起因而已。他們不認識疾病或精神病患，於是將因由都歸在魔鬼頭上；但今天我們認識多了，便不再相信從前的說法。然而，我要告訴你，沒有魔鬼這說法實在很膚淺幼稚。
讓我告訴你原因吧。很多人信有神，如果你信有神，卻說沒有魔鬼，按邏輯而言這個說法很膚淺。你相信有神嗎？你相信有一位有個性的超自然至善者存在嗎？我指的不僅是超自然的至善者，而是一位有個性的超自然至善者，你相信嗎？如果你相信，卻說沒有或不可能有一個有個性的超自然惡者，那麼我來問你，世上哪有這樣的邏輯？你或許說：「噢，我相信有超自然的至善者，但不相信有超自然的惡者。」此說法實在很矛盾，在邏輯上說不通。讓我拿實際情況說：看看外面的世界，看看報紙，看看歷史，然後我再來問你：你看到證明有超自然至善者，還是超自然惡者的事較多呢？當你打開報章的頭版，你會看到一則則殘暴的新聞。我不想只談論世界某個地方的暴行，以免大家以為某個地方比另一個地方差。一份報章曾這樣報導：所有人都憂慮在某個國家會發生更多暴行或大屠殺。這些事屢見不鮮。這些事屢見不鮮。河裡的水都染了血。隨便拿起一份報章，你便可以看到一些父母對小孩做了甚麼甚麼。
這些事背後有甚麼意思？如果你不相信有魔鬼，那麼你對人類本性的瞭解自然少得可憐。也許你會說那些人只是自己本性作惡，不需要甚麼幫助或引誘。從經驗所得，很多實例都證明有一個聰明狡猾的惡者。讓我以神學角度來說明。我們很難說：「耶穌所說的大部分都對，但關於魔鬼的言論卻除外。」耶穌教導過，祂教導過，祂認為魔鬼存在。你會說：「耶穌只是那個時代的人而已。」讓我問一個很簡單的問題：耶穌的權柄從哪裡來？哪裡？耶穌教導的權柄是從他對歷史知識而來的嗎？如果是真的，那麼我們的觀點，我們對歷史的知識就可以勝過祂了，於是我們可以說：「從我們的角度看，耶穌所說的話有些可信，有些卻不可信。」還是，祂教導的權柄乃來自其身份呢？如果祂教導的權柄來自其身份——就是祂自稱的身份；而你若相信如祂所說，祂是神的兒子，那麼你就要接受祂所說的一切。看到嗎？歷史上的有利位置根本無關痛癢。相反，如果你不信祂是神的兒子，那麼你真的不用接受任何東西，因為祂對你而言只是個瘋子或騙子。換句話說，你無法只從中挑選你想接受的部分，你不能這樣做。然而，我很高興我們周圍有些抱懷疑態度的人，很高興在聽眾朋友中有這樣的人，因為抱懷疑態度的人都是深思熟慮的人，一旦信了耶穌，便成為矢志不渝的基督徒。我猜想有些人或會對這整個概念有很多疑問。讓我為大家解釋一下。
我曾引述美國學者安德魯·德爾班科（Andrew Delbanco）的話，他說：「我是無宗教信仰的自由主義者，不信奉宗教，名副其實是無宗教信仰的自由主義者。」德爾班科在美國哥倫比亞大學任教，著有《撒但之死》（The Death of Satan）一書。最近我在一個清談節目上聽到他的言論。寫這篇講章前，我重聽一遍。他的言論非常精彩。他說：「假如我們認為撒但就是全部罪惡問題之所在，或認為撒但根本完全沒有問題，那麼我們的社會便會出現極大的問題。」聽到他這樣說，我很驚訝， 因為英國著名學者、作家及神學家魯益師（C. S. Lewis）也常說類似的話，我每次拿起他的書閱讀都讀到。魯益師說：「一談及魔鬼，你可能會犯下兩個同樣卻相反的錯誤。你也許對此極感興趣，甚至迷信；你也許對此毫無興趣，並不相信有魔鬼。」另外，有一位神學教授也有類似的見解，他說：「魔鬼就好像一種在美國亞利桑那州西南部的獨特蜥蜴，遇到對抗會鼓脹身體，讓自己看上去比原來的體型大很多；或是裝死。這就是牠唯一會做的兩件事。」這說法聽起來跟魯益師所說的差不多。不過，現在發表相同看法的，不是魯益師，也不是我的教授，而是一個自稱無宗教信仰的自由主義者；他研究的是社會學和文學。若你說一切問題都來自魔鬼，人之所以犯錯都由魔鬼驅使；你否定了人內心的邪惡，你說一切都是魔鬼作怪，不是我的錯。若否定了撒旦，否定了有超自然邪惡的概念，若你不相信邪惡在超自然層次也同時出現在我們的人格個性裡面。我的朋友就會問，若沒有撒旦，沒有超自然的邪惡層面，那麼這些暴行如何解釋呢？為什麼一國會滅絕另一國？為什麼父母蓄意讓小孩捱餓？若這些邪惡背後沒有一股超自然力量時，而只不過是由於我們的生理思想、社會教養或心理狀態引發，換句話說邪惡也不算存在了。我的朋友再說，若沒有撒旦，你就不能真正的震怒。除非我們不相信那超自然及在我們心裡的邪惡力量，我們便沒有表達道德的詞彙 吧。除非你相信有超自然的原惡和原罪，否則你竟敢說沒有敵人。」耶穌說：「在爭戰中，你有一個敵人，你若不相信他存在，便會戰敗。」讓我為所有相信的人盡量解釋得具體一點。你們有些人說：「我相信、我相信，那麼我在這裡該學些甚麼？」好吧，就是你手上的聖經！
每次你努力求進步，便會出現相反的阻力。看看耶穌基督遭遇甚麼。耶穌基督一接受從神而來的話，矛盾就出現了。我們很快就明白——為甚麼你每逢退修或周日明白神的教導後，立志做得更好，卻不知怎的每次都失敗，然後說：「我知道自己要怎麼做」，卻總是做不好。為甚麼總是在星期三前就會做出糟糕的事情，就會失腳跌倒？總是有反對的阻力。為甚麼？因為有爭戰，而且那惡者很聰明狡猾。因此，你不用驚訝。
第二，分清戰線。
好，有敵人了；那麼第二，戰線在哪裡？戰線在哪裡？正如剛才所說的，除非你知道哪裡是戰線，否則你或會因弄錯了後衛的頑抗而戰敗。我必須說：當大家相信魔鬼或惡魔存在，大概便會立刻弄錯了後衛的頑抗，那些異乎尋常、驅魔趕鬼的事，或會把後衛頑抗誤以為是前線。那不是前線！那裡沒有人……親愛的聽眾朋友，我想告訴你，撒但做的事並無特別。撒但走進耶穌的腦袋里，嘗試逐一反駁洗禮中所說的話。讓我告訴你撒但對耶穌做了甚麼，這馬上便會揭曉我們的戰線在哪裡。首先，撒但做的是甚麼？最重要的是甚麼？最主要的是甚麼？首先，你要知道撒但對耶穌做了甚麼。他叫耶穌吩咐那些石頭變成食物；他叫耶穌從殿頂上跳下去，懸在半空；他又叫耶穌俯伏拜他，還說會把世上的萬國與萬國的榮華都賜給祂。撒但在說甚麼？好，讓我們回到洗禮。
耶穌走到施洗約翰那裡，說要受他的洗。大家都知道，約翰也知道，洗禮是悔改的記號，是認罪的方式，洗禮象徵洗去罪惡。然後約翰說甚麼？約翰對耶穌說甚麼？約翰說：「等等，我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎﹖」換句話說，他其實是說：「你站在我的位置做甚麼？而我又站在你的位置做甚麼？」請聽，你站在我的位置做甚麼？你為甚麼要下水接受神的審判和悔改？你在下面做甚麼？我在上面做甚麼？為甚麼我會站在你的位置，而你卻站在我的位置呢？耶穌說：「這樣做並沒有不尋常，你暫且許我。我們應當這樣做；我們這樣做是盡諸般的義」。祂說：「我在這裡要為多人代罪。即使我根本不需要洗禮，但我也會像你們要做的一樣受洗。我的人生使命不僅是受洗，我來不單要在你的位置上去悔改，更要在你的位置上生活，盡諸般的義，盡一切的義；盡一切的義。」「約翰，我來更要代替你受死，好讓你可以站在我的位置。我將要承受你該受的咒詛，好使你得到祝福。」
看看約翰的話：「你在我的位置做甚麼？而我又在你的位置做甚麼？」耶穌說：「這就是我要來做的事。」然後，天父從天上說：「這是我的愛子、我的兒子，我所愛、所喜悅的。」有很多人不知道，神其實在引述聖經。祂引用了兩段舊約經文；詩篇第2篇說有一位彌賽亞君王要來：「這是我的兒子，就是將要統管萬國的君王，祂將要統管萬國。萬國要合謀敵擋祂，但祂卻要用鐵杖打破他們。」神引用了詩篇第2篇這句話：「這是我的兒子」。在耶穌時代，差不多所有人都知道這篇救世主詩篇，裡面談論這位彌賽亞將會帶著能力而來打敗列國。至於「我所喜悅的」則引自以賽亞書第42章——稱為以賽亞書中的「僕人之歌」，裡面描述了一位難以理解的人物。你們在以賽亞書第42和53章都可以讀到。詩歌說有一位受苦的僕人要來，聖經告訴我們：「因他受的鞭傷，我們得醫治」、「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」。然而，猶太人不太瞭解要做甚麼、那人是誰。他們認為以賽亞書第42章中受苦的僕人，絕對不會是詩篇第2篇中的彌賽亞君王。神卻從天上說：「沒錯，他就是。」那君王就是這僕人；那勝利將會是一場審判，並會透過戰敗而獲得。這就是為甚麼當施洗約翰說：「我不明白，袮應當在這上面，袮應當帶領我。」耶穌卻說：「不，我來是要作代罪者，我來是要代替你的位置。」
魔鬼說：「請袮將這些石頭變成食物」；這絕對是正面攻擊整個「代罪」的概念。因為魔鬼的意思是：「我想袮用自己神性的力量，不想袮依靠剛降臨在袮身上的聖靈，我不想袮依靠袮的天父，我想袮靠自己的能力。」然而，耶穌基督在洗禮中甘願代替你和我的位置，祂生活的方式跟我們一模一樣，完全一模一樣——任何事情也向天父祈禱，在肉體軟弱中全然依靠天父。使徒行傳10章38節說，祂之所以能夠做到祂要做的，是因為聖靈與祂同在，神與祂同在。
撒但前來說：「我不想袮再作眾人的代罪者。我不要袮在軟弱之中，我要袮顯出自己的能力。」然後，他繼續說：「袮可以到聖殿，站在殿頂，然後跳下去；眾人看見袮懸在半空，袮便不用掛在十字架上來使人歸袮了。他們會立刻跟隨袮，袮不用親自走下去。」接著，他又帶耶穌到山上，說：「袮跪拜我，我便給袮這一切，就是天父反正也會給袮的一切。」撒但的意思是甚麼？他說的是：「袮不用走過幽谷也可以走到高山上，袮不用十字架也可以得到冠冕。」他真正的意思是：「我想袮建立一個跟世上其他信仰一樣的信仰。我想袮來作榜樣，而非救主。我想袮帶著能力來，勸人學像袮然後得救；不要來作軟弱的僕人，不要告訴眾人：袮來是要住在他們的生命里，好讓他們那些軟弱的人可以得救。」換句話說，撒但的意思是說：「不要讓人憑信得救；讓他們靠自己努力效法基督而得救。不要來作軟弱的；來作有能力的。不要來作救主；來作榜樣。像其他宗教創立者一樣，教導眾人怎樣靠行為得救；而非來說：我會親自成就一切。成就一切。不要說：我會付上全部代價，我會代你償還你欠神的一切罪債。」
撒但正在猛擊基督信仰的核心。其他所有宗教均說：你行事為人要正直，要把如此的生命獻給神；而基督信仰卻說：耶穌已活出正直公義的生命，更要把如此的生命賜給你。兩者截然不同。撒但誓死阻擋。他說：「禰竟敢來作代罪者？」我想問你：撒但如何阻擋你？撒但如何阻擋我？他最主要做的是甚麼？他試圖附上你身嗎？他試圖使東西飄到半空，使刀飛落你身上嗎？我曾引用很多電影作例子，但我今天不會引用。我看過的每一部關於對付邪惡勢力的電影，都是著眼在不重要的陣地展開攻擊。這才是前線，甚麼前線？就是當你開始視基督為榜樣多於救主；當你看不見祂就是你的代罪者；當你開始說也許我活像祂便能得神喜悅，忘了你今天若接受祂，便成為神的兒女。就在今天。你絕對是祂所喜悅的。就在今天。約翰福音1章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」這是已成就的事，祂已賜予權柄。祂賜給我們，祂現在賜給我們。這正是魔鬼在你心裡典型的攻擊。如果你是基督徒，你會發現這就是使你遭遇現在所有問題的原因。撒但前來跟你說：「你若是神的兒子……」你看到嗎？在洗禮中，神臨在並說：「這是我的兒子……」撒但耍甚麼手段？他在第一、二次試探中說了甚麼？他說：「你若是神的兒子……」
換言之，當你受苦，發生甚麼事？當你遇到困難，發生甚麼事？你知道自己真正的問題嗎？問題不在於處境，而在於你如何解釋這個處境。再說得清楚一點，就是撒但怎樣對你解釋你的處境。以下就是他所說的：「你若是神的兒女，你一定不會這樣做；這些事一定不會發生在你身上；你不可能這樣。」如果你認為耶穌是好榜樣而非代罪者，那麼你將遇到以下問題：當你遭遇苦難，你會認為自己該得到更好的生活，於是惱怒神；或者你會覺得自己不配得到更好的生活，現在的痛苦是活該的，因為你不是一個好人，於是惱怒自己。你聽見嗎？如果你認為耶穌是你的榜樣，那麼每當困難來到，你便會惱怒神或惱怒自己。可是，如果你視耶穌為代罪者——就是魔鬼最不希望你察覺的事，你抓緊神並說：「我是祂所愛的孩子，是祂所喜悅的。」你知道會怎樣嗎？你的態度會改變，然後會說：「無論遭遇何事，都不是懲罰。我也看到討神喜悅的那一位，被聖靈帶領接受試探。神試煉祂、堅固祂，並藉祂拯救世人。如果我今天遭遇困難，我會視自己為祂所愛的孩子；我在困境里，是因為祂希望拯救我，或希望藉著我拯救他人。」這使世界截然不同。可是，另一個問題又出現了。魔鬼前來阻止，不讓你知道你可以成為神的兒女，完全為祂所喜悅、接納和接待；或是前來使你忘記這一點。然後，他會說：「你怎能成為神的兒女？」這就是魔鬼要做最重要的事。
第三，神的話語和聖靈是武器。
好，武器是甚麼？有兩件武器。耶穌在洗禮中得到這兩件武器。讓我解釋一下祂如何運用吧。第一，祂得到的是神的話語，就是從天而降的聲音：「你是我的愛子，我所喜悅的。」第二，祂得到神的靈。首先讓我提醒你一件事——魔鬼前來對耶穌說：「袮或可藉著神性權力吩咐這些石頭變成食物。」這是試探。有些人現在可能仍然疑惑——這樣有何不妥？告訴我這樣有何不對？耶穌怎樣回應？祂說：「這些都不能滿足我，惟有神的話語：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」耶穌在思想剛剛從天上來的話。撒但就是這樣緊跟著你。耶穌心裡沒有任何惡念讓魔鬼可以試探祂，因此魔鬼以世上的好東西來試探祂。魔鬼利用甚麼來試探耶穌呢？他利用一些自然不過的事。耶穌是人，因此肚子會餓；耶穌是神，因此滿有能力。於是，魔鬼利用一些好東西來試探耶穌並說：「用袮的大能使這些石頭變成食物吧。」耶穌卻說：「能滿足我的東西並非食物，而是神的話語。」
現在，撒但對你做的就是走近你。假若你今天的生活一片混亂，這是因為撒但走近你並對你說很多謊言。你害怕失去別人的愛；你害怕無法獲得成功；你因為各樣事情而害怕。你也許失去別人的肯定，也許得不到成功；你也許失去事業，也許工作上出現問題，一切一切真的讓你很懼怕。耶穌做了甚麼呢？耶穌說出神的話：「這就是我喜悅你的原因——你是我的兒子，就是我深深喜悅的孩子。」是神的話語，並非你的行為表現；是神的話語，並非你將任何東西變成食物。耶穌明白唯一能夠滿足你心的是神所說的話：「我喜悅你。」若你以任何其他方法滿足自己的心，撒但便可以來任意擺布你。你明白我在說甚麼嗎？其實意思非常簡單：耶穌不斷引用神的話語——聖經。祂每一次都說：「經上記著說」、「經上記著說」、「經上記著說」。而且，祂握緊從天上來的聲音：「我喜悅你，因為這是我說的。」因為耶穌所成就的事，你蒙神喜悅。我們應當緊緊握住這句話。
請原諒我，原諒我最後要說的話可能會讓某些人覺得無聊，不過在這裡說其實很有意思。請大家繼續聽下去。大家看過美國科幻電影系列《星際旅行》(Star Trek) 嗎？其中，第二部最受歡迎。星際旅行的隊員一開始在一個破落的村莊出場，他們走進一間房子，發現好像有人在那裡住了很久。他們看到書架上擺放了一系列書籍，其中一本是美國文學作品《白鯨記》(Moby Dick)。你們記得《白鯨記》說的是甚麼嗎？故事講述亞哈船長花盡一生向白鯨報復；他一直尋找那條咬斷他左腿的大白鯨，最後在《白鯨記》的結尾，亞哈船長臨死前說：「我從地獄深處向你一刀刺來。」他不在乎是否要把人殺光，也不在乎自己會否死在船上，一心只求殺死大白鯨。這是一本復仇小說。你看過嗎？好，你還記得電影里柯克船長的死敵可汗嗎？可汗讀過這本書，所以在電影尾聲，他快要死了，生命將要結束，流著血、狼狽不堪的他點燃炸彈，不僅要炸死自己，還要炸死仇人柯克船長。他要殺死所有人！他在最後說了甚麼？他說：「我從地獄深處向你一刀刺來。」電影開頭出現《白鯨記》一書，結尾指出可汗變成了他一生思索追隨的東西。當你走到盡頭，當你走到人生最低的幽谷，當萬事都不如意，當你快要死了；你是誰呢？你沒有時間可以反思；不管是甚麼，那時候表現出來的就是最真實最原本的你。當可汗走到盡頭，他變成了他讀過的文字，變成了亞哈船長。「我從地獄深處向你一刀刺來。」
耶穌基督在十字架上變成甚麼？祂引用聖經詩篇第22篇：「我的神，我的神，為甚麼離棄我﹖」即使祂說「為甚麼離棄我」，仍稱呼神為「我的神，我的神」，而非「殘酷的神」。祂說：「我的神」。耶穌基督一直握緊神的話，去面對所有試探、所有困難、所有問題。祂握緊神的話，撒但每次來說：「袮若這樣做；袮若這樣做；袮若這樣做」，耶穌都以神的話語響應。祂說：「這並不會使我得神喜悅，也不會滿足我的心。」
最後讓我們認真思考一下：這就是武器。你不能只向魔鬼說「不」，你不可以這樣做。你若受引誘，例如被引誘潛越性慾的界線；你已經說了「不」，可是卻不由自主地跨了過去，為甚麼？因為魔鬼前來告訴你：「你需要這樣才能得人喜悅，你需要這樣才能得人喜悅。」然而，耶穌說這樣不能使你得蒙喜悅，惟有神的話語能夠使你得蒙喜悅。食物不能滿足你，惟有神說的話：「你是我所愛的孩子。」或許你於工作中正在做一些你明知是不正直的事，為甚麼？你不能只向魔鬼說「不」。沒錯，魔鬼在引誘你；沒錯，魔鬼在引誘你，但這並不是對前線要害的攻擊，那麼前線呢？魔鬼前來跟你說：「你要成功，你要得到這些、那些，否則不能討人喜歡。」耶穌基督卻說：「不。」來看看，「這是我的愛子，我所喜悅的。」這是神的話語；因為耶穌基督代罪受死，你便可以說：「這是唯一能使我得神喜悅的東西。因此我不需要別的；不管別的有多好，我也不需要；不管別的有多棒，我也不需要。我得自由了！」
你不能只對魔鬼說「不」；你要握緊神的話語，抓緊神的福音。你不可以只跟魔鬼說：「退去吧」，你要說：「退去吧，因為經上記著說……。」魔鬼實際上最想做的，就是讓我們覺得自己不蒙喜悅；而我們唯一要聽的是——耶穌基督已盡了一切的義，因此當你將神的話語存在心裡，即使遭遇苦難也不會說：「我從地獄深處向你一刀刺來。」而是說：「我知道我蒙袮喜悅，不論遭遇何事，袮仍是我的神。」看到沒有？這就是你要存在心裡的東西。
我非常喜歡一部悲情電影，名叫《象人》(Elephant Man)，裡面有一段極為感人的情節。故事講述一個樣子極其醜陋的男人，被父母拋棄，於是到馬戲團里表演。眾人都視他為怪誕的動物，但有些學識之士把他帶走、教他說話，把他當作一個人來看待。有一個淒慘無比的情景——他遭父母拒絕，被所有人拒絕，只有極少數人願意把他當作一個人。有一次，他跟一些漂亮可愛的朋友坐著喝下午茶。故事發生在英國，那是真實的故事——一個身患奇疾且樣子醜陋的人，坐著享受熱茶；他環顧四周（我每次想起這畫面也會感到憂傷），說起自父母拋棄他後，他便沒有見過他們；他再環顧四周，接著說：「如果我母親現在看到我跟這麼好的朋友在一起，也許她會愛我。我是多麼讓她失望。」
讓我告訴你，這樣實在太可悲了。然而，象人若聽到他真切需要聽的，不是「看這些漂亮可愛的朋友」，而是聽從天上來的那位說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」象人若能藉著神的靈聽見這話，即使是他，也能得醫治。現在，我希望你會這樣說，你的外表不像他一樣醜陋；你的樣子不像他一樣難看；縱然我們都曾受人冷眼，但你卻從未試過像他一樣被人拒絕。我們常說：「我若擁有甚麼甚麼，我便會討人喜歡。」如果因著耶穌代罪受死，降臨在耶穌身上的能夠醫治象人，那麼當祂降臨在你身上，你所有傷痛也必能得醫治。你得自由了。除非你得這樣的自由，除非你明白這個道理，除非你握緊神的話語和福音的原則，否則你無法向魔鬼說「不」。魔鬼就是敵人；他就是戰線；而武器就是為我們信心創始成終的耶穌。我們若忽略這麼大的救贖，怎能逃罪呢？
讓我們禱告：
天父，我們今天聽了很多信息。我們嘗試讓不信有魔鬼的聽眾相信魔鬼確實存在，也嘗試告訴相信有魔鬼的聽眾：魔鬼向我們耍的花樣並無特別——並非肉體上的齒痕，而是心中的謊言。求袮幫助我們看見魔鬼在我們裡面的詭計。魔鬼或正在以各種手段靠近我們，且說：「你不可能是神的孩子；不要以為耶穌是你的代罪者，祂只是你的榜樣。」魔鬼用各種方法走近我們，求袮幫助我們效法耶穌，把魔鬼趕到一旁。我們這樣禱告是奉耶穌的名求，阿門！
