親愛的朋友，弟兄姊妹，今天我們繼續探討真正的耶穌這個主題，今天我們看「耶穌的偉大」這題目。
請翻到馬太福音第11章。在這幾次節目中，我們一直研讀馬太福音11章，今天我們來看馬太福音11章18至27節。
[18] 約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的。
[19] 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是（有古卷作「但智慧在行為上就顯為是」）。
[20] 耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：
[21] 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。
[22] 但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的比你們還容易受呢！
[23] 迦百農啊，你已經升到天上（或作「你將要升到天上嗎？」），將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。
[24] 但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」
[25] 那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。
[26] 父啊，是的，因為你的美意本是如此。
[27] 一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
這是神的話語。
我們探討馬太福音第11章的原因是：施洗約翰在這一章一開始就陷入疑慮。施洗約翰是偉大的宗教領袖，原本非常支持耶穌，並且吩咐他的門徒跟隨耶穌。看頭幾節經文時，我們會發現施洗約翰開始因耶穌跌倒。他在掙紮，他的內心充滿懷疑。於是他打發人去問耶穌：「你真的就是你所宣稱的那一位嗎？」本章的其餘部分就是耶穌對這個問題的回答。
這一章經文對我們今天而言，意義非常重大，也相當明顯，因為在西方的大城市裏就充滿像施洗約翰的人。他們從小被培養成為普遍支持耶穌的人，他們認同基督信仰。但現在他們已經長大了，他們看見世態炎涼，他們曾經遭遇一些艱難，他們已經思考過，於是他們開始質疑。他們的內心確實充滿懷疑，他們跌倒了。他們感到基督的宣告以及基督信仰有冒犯之處，使他們陷入掙紮。他們問：「我們怎知道你真的就是你所說的那一位呢？」
在這段經文裏，你看見有人問這個問題，在這裡，我們得到答案。讓我們來看看這一點。一開始，我們就談過，即使這不是最重要的一件事，也是使人跌倒的其中一件事。耶穌在11章6節說：「凡不因我跌倒的就有福了！」我們說：「人們掙紮並跌倒，是因為基督對自己的宣告。」當我們讀到第27節時，也許有人會說：「在所有宣告當中，有史以來人們宣稱自己是如何偉大的宣告中當，這是最偉大、最令人驚奇的宣告。」
然而，當我準備這篇講章時，我注意到一點。我發現我們經常很容易就會只專注一節經文，就是剛才所讀的第27節：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」我們很容易就會單單研究這節經文，因為實際上你可以把它單獨拿出來看，也很容易就會花很長時間來研讀這節經文。這節經文意思很豐富，是一節很美妙的經文。但我想指出，第25節一開始就說：「那時，耶穌說：」如果我們問問自己：耶穌為什麼要在這裡說第27節所說的話呢？為什麼祂在第25和26節之後才提到第27節所說的話呢？為什麼祂在第20至24節之後才說出第27節呢？祂為什麼要在這時候這樣說呢？
我開始問這個問題，接著我想到各樣事情，基本上其中一點是：耶穌不只是說：「這就是我。」祂並不只是說：「我要你去看看教義，我要你去看看教條。」很多人從小就培養每星期或偶爾背誦「使徒信經」，說：「我相信耶穌是神的兒子。」很多人從沒有不相信這一點，然而，正如我們會看到，這樣並沒有帶來任何影響，這樣並沒有帶來任何改變。
耶穌並不只是告訴你一個宣告，祂並不只是告訴你祂是誰。祂在這裡告訴我們如何應用這個知識，祂告訴我們如何應用這個真理。祂告訴我們如何在自己身上應用祂這偉大的宣告。這一點極為重要。耶穌是牧者；耶穌是醫生。耶穌的話語不只是教條，祂的話語是糧食、是藥物。耶穌給我們第27節，我們要來探討這節經文。祂向我們展示如何應用這節經文，因此祂要我們掌握它的意思。如果你說：「嗯，我相信這一點，我一直都相信這一點。我的意思是，這一點很有趣，這一點很耐人尋味。我更理解這一點了，我一直都相信這一點。」這樣說並不足夠。耶穌說：「真的嗎？讓我告訴你，你應當如何應用這真理。因此，祂要像一名優秀的外科醫生一樣，要我們做兩件事。
基本上，耶穌是說：「接受這個真理，並且首先讓它救你走出那叫人死的屬靈中間派。你該做的第一件事，就是看看我宣告的內容，並且讓它救你走出死亡，走出屬靈中間派。」（我稍後會告訴你什麼是屬靈中間派）。接著，你應當把這真理應用在自己身上，使自己在屬靈上成為嬰孩。走出屬靈中間派，並讓自己在屬靈上成為嬰孩，這樣，你的生命就會改變。這是什麼意思呢？首先，耶穌說：「應用我的宣告的重要意義，應用我宣告自己是誰的偉大意義，讓自己走出屬靈中間派。屬靈中間派是什麼呢？答案就在20至24節。耶穌說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！迦百農啊，你有禍了！當審判的日子，推羅、西頓和所多瑪所受的，比你們還容易受呢！」
第一次讀到這段經文時……事實上，有一段很長的時間，我讀到這段經文時都會想：這是什麼意思呢？如果你去探究伯賽大確實發生了什麼事、迦百農確實發生了什麼事、這些加利利海邊的小城發生了什麼事……那裡到底發生了什麼事呢？研究福音書的記載後，如果你認為那裡的人對耶穌漠不關心、無動於衷，或者甚至拒絕耶穌，如果你認為耶穌的意思就是如此，那就錯了。
當我讀聖經去瞭解耶穌到那些城鎮時發生了什麼事，令我感到驚奇的是：人們成群結隊來了。一大群人出來迎接耶穌、向耶穌歡呼。人們很振奮。當我查考這些城裡的人所說的話之後，我認為這些人可分成兩類。馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音告訴我們，這些人持續不斷感到很驚奇。令他們感到驚奇的其中一件事，就是耶穌所說的話。祂的恩言令他們感到很驚奇。他們喜愛祂的講道。他們說：「多麼令人驚奇的老師啊！真是令人難以置信。」他們帶他們的朋友來聽耶穌講道。他們說：「多偉大的講章！」可惜當時沒有錄音帶，不然他們一定會購買！他們來到耶穌這裡，對祂所說的恩言感到很驚奇。這真是偉大的老師啊！祂告訴我應該如何生活。祂賜給我很多智慧，很多洞見。這是多麼有意思啊！
第二件令人們感到很驚奇的事，就是耶穌所行的神蹟。他們說：「我們從沒有見過這樣的事。」他們看見神蹟，於是他們說：「啊！耶穌，偉大的老師！告訴我應該如何生活吧。耶穌，滿有大能的人！」啊！那是你在面對難題時可以去尋求的人，那是可以幫助你的人！因此他們稱頌祂，他們愛祂，他們轉向祂。然而，耶穌基督說：「當審判的日子，推羅、西頓和所多瑪所受的，比你們還容易受呢！」
讓我們來看看，推羅、西頓和所多瑪是大城市，它們以殘忍和墮落聞名。事實上，當耶穌去到小城鎮時，人們成群結隊出來迎接祂。然而，最後當祂踏進耶路撒冷這大城市時，人們都衝向祂，結果在幾天之內耶穌便死了。你們應該明白耶穌在說什麼吧。
我曾在兩個城鎮牧會，一個像迦百農一般的小城鎮，另一個則像推羅、西頓和所多瑪一般的大城市。我想告訴你，那個我住了多年的小城鎮，當時的人口大約是兩萬四千人，那裏有六十家教會。對大城市的人來說，這六十家教會是極端保守的教會，每一家教會都是如此。在那個小城鎮中，每四百人當中就有一家極端保守的教會。一般來說，那裏的人都討厭大城市，他們對大城市感到恐懼。然而，他們那裏的街道上所發生的一些事情，卻是大城市的人絕對無法容忍的。
耶穌在說什麼呢？祂來到並且說：「噢！小城鎮，當審判的日子，大城市所受的，比你們還容易受呢！容易受得多了！」這是怎麼回事呢？耶穌是這麼說的。祂說了什麼呢？祂說：「因為你們感到驚奇，你們愛我，你們向我歡呼；但你們卻沒有——沒有什麼呢？——沒有「悔改」。
只要我們閱讀聖經所記載在哥拉汛、伯賽大、迦百農和那些城鎮裡確實發生了什麼事情，我們就會立刻瞭解到：耶穌並不是以你所想的方式來使用「悔改」這個詞。祂並不是說：那些人從沒有說「啊！我必須改變。啊！我要更加努力。」不，不是這樣。顯然，「悔改」意味著將你生命的根基連根拔起，並在全新的根基上重建你整個生命。「悔改」至少必須包含這個意思。當耶穌說「你沒有悔改」時，意思是，你看著耶穌基督並說：「我要像祂一樣過更好的生活。祂是偉大的老師和榜樣。」把耶穌視為老師和榜樣並不足夠。或許你說：「看看耶穌所行的神蹟啊！當我遇到問題的時候，我要向祂禱告，祂就會幫助我。當我生病的時候，祂會減輕我的病情。當我悲傷的時候，祂會讓我快樂起來。」如果你像這些人一般看待耶穌，並且說：「祂是偉大的老師和榜樣，也是很好的助手，我要向祂祈求能力。」這並不是「悔改」。
這些人都喜歡耶穌，這正是你可以對耶穌做的最糟糕的事。耶穌說：「在推羅、西頓、所多瑪、在大城市，在人們對我感到生氣的那些地方，那裡的人因我跌倒，那裡的人悖逆我。」祂說：「即使你恨我，或者你完全改變自己的生命，完全捨棄整個生命，在一個全新的根基上徹底重建你的生命；不管是這兩者當中的哪一個，都比你身處的伯賽大、哥拉汛或迦百農好得多。你「喜歡」我，你並不憎恨我，但你卻沒有改變自己的整個生命。你只是「喜歡」我。」
耶穌說：「走出屬靈中間派，這是最糟糕的地方。大城市比這地方好。這不是很好嗎？這真是好消息，對嗎？也許在小城鎮的聽眾都要「搬家」了。顯然，正如我們將會看到的，耶穌並不是說：「憎恨」是沒有問題的。祂要說的是：「推羅、西頓和所多瑪，那裏的人更接近悔改，他們更接近天國，因為他們至少在聽我所說的話。」
耶穌在第20至24節的結尾說：「雖然這些人並不憎恨我，但他們卻沒有真正回轉並改變。他們的生命並沒有徹底改變，他們只是喜歡我。」為什麼耶穌這麼說呢？讓我們看看25至27節。第25和26節說：因為有一件事向他們藏起來了。神向他們隱藏某件事情。我們稍後會探討神為什麼這麼做。有什麼事向他們藏起來呢？這件事就是耶穌的真正身分。這就是耶穌基督的宣告。看看耶穌如何論到祂自己。耶穌基督在這裡的宣告絕對令人驚奇。祂在第27節說了兩件事。如果你把這兩件事放在一起，這就是有史以來人論到自己的最令人震撼之事。祂說：「除了子，沒有人知道父；除了父，沒有人知道子。」
讓我們來看看「除了子，沒有人知道父」這一句。耶穌這麼說是什麼意思呢？我們馬上會說：「真奇怪，因為祂不是這樣說嗎？在聖經裡不是有很多地方都說：我們應該「知道」神，我們應該「知道」父嗎？」事實上，如果你仔細閱讀聖經，你甚至能在這節經文中看到耶穌說：透過耶穌基督，我們就可以知道父。祂說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」但是，耶穌也提到另一點，那就是「一切所有的」這個短語。當耶穌說：「一切所有的，都是……交付我的」時，祂在這上下文中要表達什麼意思呢？根據知識和啟示的語境中，祂的意思如下，所有研讀這段經文的人，都不會質疑祂所說的話。祂說的是：「我知道一切認識神所必需知道的事，我知道一切，一切所有的事。」耶穌在這裡已經超越了任何事、任何使徒或先知。祂不僅超越了其他宗教，也超越了聖經提到任何先知或使徒所說的話。
讓我們來看看保羅的話。保羅在哥林多後書第12章說：「我被提到最高的天上去。」保羅說：「我得到了神的啟示。」保羅是偉大的使徒，他瞭解這所有的事。然而，保羅說：「我如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清。」他說：「對於對神的認識這方面，我感覺自己就像小孩子，在深海的淺水處劃槳。」每個先知、每個使徒、每個人都說：「我可以告訴你其中一部分。我學到了一些事情，這是非常重要的。」耶穌卻說：「我知道一切認識神所必需知道的事。除了子，沒有人知道父。」「知道」是什麼意思呢？耶穌的知道超越了關係。祂說：「我知道一切所有的，我知道每一件事。」
耶穌說：「唯獨我知道神，如果你想知道神的話，你就必須到我這裡來。」如果祂只提到這一點，人們可能便會立刻說：「慢著！這就是我不喜歡的一點，這太狹隘了。」二十年來，我不斷聽到人們這樣說，我很喜歡聽到人們這樣說。尤其是在大城市裏，人們聊天時會說：「你在告訴我，耶穌廢去了所有其他有智慧的人、先知、先見所說的話。拜託！你在告訴我，耶穌知道認識神所必需知道的一切嗎？別胡扯了，這太狹隘了。」我想說的是，如果這就是耶穌所說的一切，那麼沒錯，祂所說的話也許很狹隘。但耶穌也提到另一點。姑且勿論祂所提的另一點是對是錯，但正因為祂提到另一點，所以祂並不狹隘。我希望不會再有人說耶穌狹隘。祂可能是對的，也可能是錯的，但祂不是狹隘的。因為祂說了比「除了子，沒有人知道父」更令人難以置信的一句話。祂還說了什麼呢？祂說：「除了父，沒有人知道子。」
過去的二十個世紀，神學家都同意這是最令人驚奇的一句話。他們也認同這是比「除了子，沒有人知道父」更奇妙的一句話。因為耶穌並沒有堅持說：「我是終極的先知；我是管理羊圈的人；我知道一切所有的事。」這樣的話就會很狹隘。我剛剛看了一本很重要的神學書籍，我特別留心觀察這本書如何敘述這一點。這本書的觀點與其他神學家的觀點幾乎一樣。它說道：「當耶穌宣告時，祂展示祂與父實際上是同等的。耶穌展示祂與父彼此有同等的認識。耶穌的意思是，唯有無限的父能夠理解我存在的深度；也唯有我能夠理解無限的父存在的深度。耶穌對祂的所有聽眾說：「你們站在自有者的同在之中，你們站在無始者的同在之中。」
父是無始的，父是無限的。誰敢說：「我知道一切所有的」呢？誰敢說：「宇宙中除了父，沒有人能夠知道我」呢？任何一個與父有這種關係的人，都不會是受造物。這就是我希望你不要再說「這太狹隘了」的原因。你明白了嗎？耶穌可能是對的，也可能是錯的，但祂不是狹隘的。祂並不是說：「我知道一切所有的。」如果祂所說的話是真的，祂就是有史以來唯一與無限無始的神的存在、智慧與大能完全平等和相連的人。如果這是真的，祂就是唯一與神同等的人。那麼，祂當然就是唯一能夠真正向我們顯明一切所有的人。這是很自然的，這是連帶關係，這與狹隘沒有關係。當美國著名籃球員邁克爾·喬丹（Michael Jordan）說他是世界上最好的籃球員時，他狹隘嗎？他可能是對的，也可能是錯的。但這並沒有什麼狹隘之處。
當耶穌基督說：「我對神的認識以及父對我的認識是絕對無限、絕對同等、絕對相等的」，其實祂真正的意思是：「我與父同為一。」祂說的是人類有史以來說過的最令人驚奇的事。現在，你們明白為什麼耶穌在第25節說「那時」嗎？這就是為什麼哥拉汛、伯賽大、迦百農以及屬靈中間派的人會處於死亡的境地。因為他們沒有聽到耶穌所說的這番話。
如果你想概述耶穌的話，以下就是這個概述：有人曾經這樣說，耶穌說，我就是終極的真理。沒有我，你就徹底失喪。如果你努力保住自己的生命，你就會毀亡。我是至偉大的，你對我的愛必須比你對所有人或所有事的愛更深。即使你對父母親、孩子或配偶的愛，相比你對我的愛，也必須看似是恨。沒有任何事物值得讓你失去我。如果有什麼東西會讓你遠離我，那就把它扔掉吧。即使它是一隻眼或是一隻手，都要把它挖出來，把它砍下來，把它扔掉。但你不要害怕，我已經征服了整個宇宙。萬物都要向我屈膝，一切都是屬於我的。如果你到我這裡來，它們也將會是屬於你的。
你知道耶穌在說什麼嗎？這些人沒有聽見耶穌所說的話，不然他們就不會這麼說。他們就不會喜歡祂。因為耶穌基督說：「如果你到我這裡來，是為了以我為榜樣，你以為我可以幫助你變得更公義，那麼，讓我告訴你，我來是為了成為你的義。如果你到我這裡來，是為了支取能力，你以為我是助手，你基本上是要求我幫助你達成你的目標，但我告訴你，我來是為了成為你的新目標、新的最終願望、你的道路、你的真理。我不是來給你指引道路。」每位先知都說：「我來是為了指引你通往神的道路。」耶穌來卻是說：「我來是為了成為道路，我就是道路。」
這意味著，如果你認為耶穌基督是助手，當你遇到麻煩的時候，你來到祂面前向祂禱告；如果你把祂視作榜樣，當你讀到他的教導時，你想成為更好的人，但如果你還沒有讓祂成為你生命的中心；如果你還沒有讓祂成為你早上起來的原因；如果你還沒有讓祂成為你照鏡子看自己的臉的唯一途徑；如果你沒有讓祂成為你回到神面前的唯一道路；如果祂對你而言還不是這樣的話，那麼你並沒有聽耶穌的話。推羅、西頓和所多瑪所受的還容易受，因為他們雖然跌倒了，但至少他們聽到耶穌所說的話。
對我們某些人來說，這可能是非常糟糕的時刻，我真的希望如此。我非常高興，因為幾乎每個星期，在跟人們交談的過程中，我得知總是有些人非常仇視基督信仰，但並非大多數人都是這樣。另一方面，如果耶穌所說的話是真的，我們大多數人有沒有像祂的話所要求的那樣，讓基督掌管我們的生命呢？我認為沒有。果真如此，大城市將會變得不一樣了。因此，我們大多數人都身處屬靈的哥拉汛、屬靈的伯賽大、屬靈的迦百農。我們喜歡耶穌。耶穌說：「聽我的話，看看我所說的話，走出那叫人死的屬靈中間派吧！走出死亡吧！走出屬靈中間派吧！你必須回到我面前！」
話雖如此，保羅的觀點是：如果你身處屬靈中間派，這可說是最糟糕的地方。你的生命沒有被改變，你接種了基督疫苗。你一定知道接種疫苗是什麼意思。這意味著你只是僅僅對耶穌有足夠認識，卻不知道真正的祂。你幾乎沒有基督抗體。你已經聽到了！你已經聽到了！我已經聽到了。耶穌說：「當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」除非我被憤怒的理由所迫，否則我不會說出這句話。我總不想說出這句話。如果你身處屬靈中間派，你就會變得很冷淡。耶穌說：「在那日，所多瑪與蛾摩拉所受的，比你還容易受呢！」
現在的問題是：你是否覺得自己已走出屬靈中間派？你們當中有沒有人覺得自己被拆毀？你們當中有沒有人開始覺得自己被推動？你開始看見耶穌的話的意義嗎？你開始瞭解耶穌的話的重要性嗎？祂的意思是：你要麼視祂為邪惡或瘋狂的，要麼就視祂為你生命唯一的主和救主。祂不能只是你的助手，祂不能只是你的榜樣，祂必須是你的救主和主。
你從屬靈的死亡中被救出；你開始覺得自己正走出屬靈的死亡，你不願意徹底拒絕耶穌。因為你知道祂有極高深的智慧，也有極強大的力量。你不想離開祂。你知道自己正走出死亡。那麼接下來你該做什麼？耶穌說：「你知道我之後，你必須做的另一件事，就是讓自己在屬靈上成為嬰孩」。祂說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」
耶穌在這時候提及這一點，祂所說的就是加利利的地方，那裡的人以許多不同方式愛耶穌，但卻沒有悔改。他們看見耶穌，他們喜歡祂，但他們並沒有改變自己的生命，因為他們不瞭解耶穌實際上在說什麼。然後，耶穌轉過身來，說：「你知道為什麼嗎？因為他們是聰明通達的，他們不是嬰孩。唯有嬰孩的生命才會真正改變，唯有嬰孩才能真正投入我的懷抱。」事實上，馬太引述耶穌的話「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」時，「嬰孩」這個詞在希臘文的真正意思是指嬰兒或幼兒，它指的就是嬰孩。
這是什麼意思呢？在屬靈上成為嬰孩是什麼意思呢？首先，讓我們來看看加利利。耶穌說：「你們都知道，唯一不知道我的人是聰明通達的人，而知道我的人是小孩子。」祂的意思是否指老年人不可以成為基督徒，而年輕人卻可以呢？不是的。因為加利利並非只有老年人，那裡有各種年紀的人。祂的意思是否指受過教育的人不可以成為基督徒呢？這是一個問題，你的教育水平越高就越難成為基督徒，只有沒受過教育的人才是不聰明通達的。這是耶穌的意思嗎？不是的。因為我們知道，那些加利利城鎮的居民都不是受過教育的人。耶穌的意思是什麼呢？這並不是老年人與年輕人之間的比較，也不是受過教育的人與未受過教育的人之間的比較。耶穌這句話的意思是什麼呢？這意味著：有些人認為自己擁有屬靈的事物可以獻給神，而有些人卻知道自己什麼都沒有。
有一個方法可以讓你知道小孩與幼兒之間的分別。小孩總是說:「爸爸，抱我。」但當他們開始說:「不，爸爸，我可以自己走路。」從這一點就可以看出，這孩子已經跨越了一個門檻。耶穌想盡辦法說:「你必須徹底改變自己的思想。世上每個人都將世界分成好與壞。每個人都有不同的標準──自由派、民主派、保守派、共和派、穆斯林、印度教徒、世俗的無神論者。每個人對好與壞的標準都不同。是的，每個人都說:「這些是好人，那些是壞人。這些是善良的人，那些是惡人。」每個人都有不同的標準，每個人都試圖設立自己的標準。
耶穌在這裡說：「如果你明白我的宣告，你就會完全停止嘗試設立自己的標準。」祂說:「人與人之間最根本的屬靈差異不在於這人到底是友善還是令人厭惡的，不在於這人到底是好人還是壞人，也不在於這是推羅或西頓，還是美好的迦百農。不是的。耶穌說：「真正的差異不在於好與壞之間，這差異是在於有些人認為自己很聰明、很好、擁有屬靈的事物可以給別人，而有些人則認為自己很無助。
如果你曾把一個嬰孩抱在懷裡，你會發現他不會反抗，他是絕對脆弱的，完全依賴別人，你可以隨心所欲地親近他，這實在令人驚奇。這就是耶穌對我們所說的話，這就是祂所說必須發生在我們身上的事。你會說：「那這一切要如何發生呢？」它是這樣發生的：讓耶穌的宣告來成就這事。人們不明白的事情，只有嬰孩才明白，這正是諷刺的地方。我認為在屬靈上成為嬰孩使你明白耶穌的宣告；而正是祂的宣告使你在屬靈上成為嬰孩。
讓我們把第25至27節看作一個循環，以下是我的意思。首先，這需要如屬靈嬰孩一樣承認耶穌是如此偉大，除非藉著祂，沒有人能夠來到父面前。每當有人對我說：「耶穌是唯一的盼望這個說法令我跌倒。我抗拒並不只是因為這個說法狹隘，也是因為這令人感到被羞辱。因此，只有靠著基督的宣告才會讓你變成嬰孩，使你看到自己的無助和軟弱。
基督的宣告是：「神已來到世上，而且必須到你這裡。」其他的先知說：「這就是通往神的道路。」但是耶穌來了，祂在馬太福音第23章說：「如果我給你差遣多一位先知，你就會繼續殺害那些先知。我不斷給你差遣先知，你就不斷殺害先知。我必須從天上降臨。我來並不是為了給你指引道路，我就是道路。我來並不是為了告訴你如何變得公義，我成為肉身然後受死，是為了要成為你的義，並且來成就你應做的一切，使你可以知道父。我已從天上降臨。」
成為屬靈的嬰孩，意味著你知道自己極其軟弱、無助、罪孽深重，失喪到一個地步，一切救贖都不能拯救你。如果你說：「這個概念使我跌倒。我認為每個地方的所有好人都可以找到神。」這完全與狹隘或寬宏無關。這表示你拒絕聆聽聖經所說有關你在屬靈上的軟弱無力。你拒絕明白神必須到世間來，這樣做的肯定不僅僅是個先知，而是神自己。因此，讓基督的宣告使你看到自己的罪，使你成為屬靈的嬰孩。然而，當這些嬰孩交託在神的手中，並完全信靠神的時候，願耶穌基督的宣告不僅讓他們看見自己的罪，也讓他們看見自己的價值。你最終信靠了。
即使這輩子有人對你說：「我愛你」，這句話本身也毫無意義。試想想，如果有人走過來對你說：「我愛你，我真的很欽佩你，我真的很尊敬你。」你感覺如何？在你知道那人是誰之前，你也不知道自己會說「太好了」還是「哦，好吧…」。如果有一個你毫不敬重的人、一個既膚淺又品格低劣的人，走過來跟你說「我真的很尊敬你。我真的很欽佩你。我真的深深愛著你」，你並沒有從這份愛得到什麼。那個人越好，那個人越受你尊敬，那個人越偉大，那份愛就越確實，並且能建立你。你知道耶穌愛你嗎？你們很多人都會說：「我知道呀。」你知道為什麼你的生命還沒有被這份愛改變嗎？如果有一位這樣的人愛你，如果第27節所說的是真的，這節經文所說的那一位很愛你，你還不明白當中的意義嗎？
大家都喜愛看這一章的結尾。結尾處的經文說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我愛你們，我會支持你們。」大家都喜歡直接跳到第28節而不想去看第27節。若說：「耶穌基督是至偉大的，如果祂進入你的生命，祂就必須是你一切的中心。祂必須成為你人生的目的。」當然，這樣說會令人跌倒，會令人感到受威脅。但這句話並不只是一種威脅，除非你為這個如此深廣和祟高的宣告所帶來的冒犯和威脅掙扎過，否則你總不會瞭解這句話所帶來的安慰、自由和喜樂。如果這樣的人愛你至此，如果這樣的人對你說：「我必不撇下你，也不丟棄你。」如果有一位這樣的人，祂是罪人的朋友，如果有一位這樣的人說：「我全心全意愛你。」如果有一位這樣的人說：「我為你而活。」這會使你成為怎樣的人呢？你明白了嗎？
你看，如果你說：「我害怕看見祂有多偉大，因為這意味著我將無法按照自己的方式生活。」沒錯，這是一種威脅，這是一個問題。事實確是如此。然而，除非你願意承認耶穌說的是真理，並尊祂為大，除非你明白這句話為什麼會使人跌倒，否則這句話永遠都不會改變你的生命，讓你知道祂已經為你死了。祂愛你。耶穌在第25節說了什麼呢？祂說：「父啊，你將這些事向伯賽大、哥拉汛、迦百農就藏起來。他們拒絕了我，他們要殺害我，我坦然面對這一切。」你知道這就是耶穌在第25和26節所說的話嗎？祂說：「人們拒絕我，他們拒絕我，他們要殺害我，我坦然面對這一切。為什麼呢？因為我來是為了我所愛的人而死。」你明白了這句話的意思嗎？你知道這句話是什麼意思嗎？
神已經進入你的生命，因此你當捨棄一切，將你的生命紮根於全新的根基之上。除非你願意因著這個事實而跌倒並且受威脅，否則當祂說「我愛你」時，你總不會被改變。兩者是並行的。如果你因為不想讓耶穌掌管而僅僅只是喜歡祂，那麼，你將永遠無法經歷祂那為你帶來改變的愛。僅此而已！這就是耶穌所說的：「走出屬靈中間派，要成為屬靈的嬰孩，在我的懷裡成長。」
如果你此時還不確定自己是不是基督徒，只要記住這一點：假如有個偉大的人說自己是神，要麼他就是神，要麼他就不是偉大的人。假如有個偉大的人自稱是神，要麼他就他所說的那位，要麼他就不是一個偉大的人。如果你在理智上很誠實，祂不會讓你停留在屬靈中間派。但請你看看。祂不是很公平嗎？如果你有所掙紮，如果你發現自己跌倒了，這裏有一位神，耶穌基督，祂不會因你的掙紮而感到被冒犯，那不是很美妙嗎？耶穌喜歡這樣，祂因此而感到高興，這不是很公平嗎？如果你是悖逆的人，如果你不是迦百農、哥拉汛、伯賽大的公民，而是推羅、西頓、所多瑪、大城市的公民。如果你是所多瑪的公民，你正在角力，你正在掙紮，耶穌說：「我對你很有興趣，我歡迎你。我很高興見到你睜開的眼睛、你警醒的心靈。來吧，讓我們彼此辯論。那不是很美好嗎？
許多年前，當我最初成為基督徒時，我經常參加基督徒團契聚會。當時，桌子上有一本可購買的小冊子，上面寫著：「懷疑的人，歡迎你！」這一點常常令我感到很安慰。我們的救主告訴我們：「我恨惡自滿、冷漠、法利賽派主義。但是，懷疑、悖逆、掙紮的人，我歡迎你。讓我們彼此辯論。」這樣的救主，你還有什麼要求呢？
親愛的弟兄姊妹，請你緊記一點。讓我們以這一點作為結束：首先，要懼怕。我會感到懼怕。以下就是原因所在。你注意到嗎？耶穌說：「知識越多，責任就越大。」耶穌花了較長的時間在迦百農和伯賽大。祂說：「你擁有知識越多，但卻沒有改變自己的生命，我就要你負更大的責任。」這意味著，在神看來，身負重任的人，並不是今天不在這裡的人，而是在這裡的人。身負重任的就是這種人。我比你們更瞭解這段經文，而此刻你們比其他人更瞭解這段經文。耶穌是很公平的。祂來了，並且說：「身負重任的人不是其他人，而是接受了我教導的人，得到這知識的人；我到你們這裡，向你們說話，並且將各種權柄賜給你們，但你們卻沒有因此改變自己的生命。你們明白嗎？我們都身負重任，而我的責任最大。一方面，我們當警醒；另一方面，我們當得安慰，因為我們應當讓耶穌基督所說的話使自己真正成為嬰孩。
為什麼你會擔心？為什麼你會說「哦！我的天啊！我的生活不對勁」？你知道原因嗎？因為你拒絕承認自己是嬰孩、自己是靠恩典得救的罪人。成為嬰孩是什麼意思呢？嬰孩什麼也不知道，他們不知道將會發生什麼事。你之所以會擔心，唯一原因是因為你確信你知道自己的生活應該是怎樣，而神不知道什麼對你是最好的。你為什麼會生氣呢？因為你明確知道那個人應當做什麼，什麼事情應當在你的生活中發生，而神卻不知道。你明白了嗎？放下自以為什麼都知道的重擔吧。你背負著這個令人難以置信的重擔，這個總是說「我知道，我知道」的重擔。你是嬰孩，投入神的懷抱吧，把自己交給祂吧。
天地的主，我感謝祢，因為祢將這無比的大能和權柄，賜給那些承認自己不配的人和承認自己不知道的人，祢向那些確定自己知道的人就藏起來。
我們一起禱告。
父啊，感謝祢將祢的獨生兒子賜給我們，而不只是賜給我們多一位先知。感謝祢賜給我們這麼非凡卓越的教訓，並且引導我們如何在生活中應用這些教訓。求祢幫助我們明白耶穌的宣告的意義。父啊，雖然這些教訓包含許多警戒，提醒我們應負的責任，但當中也有許多安慰，告訴我們：我們的生命永遠被改變，原因不在於我們是良善的、是有道德的、是守紀律的，而在於我們是無助的，並要投入祢的懷抱中。我們在耶穌基督裡看見主的恩慈和嚴厲。我們感謝祢，祢將這些事向嬰孩顯出來，並且使我們成為嬰孩。我們奉耶穌的名禱告，阿們！
