親愛的朋友，弟兄姊妹，今天我們繼續探討真正的耶穌這個主題，今天我們看「拒絕真正的耶穌」這題目。我們來看馬太福音11章16至24節。稍後我會告訴你為什麼我們要繼續讀這一章經文。現在我們來看11章16至24節，全段經文都是耶穌的說話。

[16]我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：

[17]我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。

[18]約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；

[19]人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是（有古卷：但智慧在行為上就顯為是）。

[20]耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：

[21]哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。

[22]但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！

[23]迦百農啊，你已經升到天上（或作：你將要升到天上嗎），將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。

[24]但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！

這是神的話語。

這段經文充滿智慧，但很不幸，我不知道該如何完全瞭解它。這是一段讓我看了覺得很沮喪的經文。在前幾個節目，我們開始看馬太福音第11章，那是從施洗約翰開始說起。施洗約翰是歷史上最偉大的宗教領袖，他曾經有一段時期非常支持耶穌，但現在卻充滿疑慮。正如我們一直所看到的，耶穌的一些教訓和行爲甚至觸怒了他。所以，約翰打發人去問耶穌：「那將要來的是你嗎？你是從天上來的彌賽亞嗎？你就是那一位嗎？還是我們等候別人呢？」

這一章的其餘部分都是耶穌對約翰的疑慮和問題的回應。為什麼我們要看這段經文呢？我們花了幾個節目的時間來看這段經文的原因是什麼呢？因為這是核心所在，我可以斷定，如果耶穌出現的話，這正是一般人會問耶穌的問題。

一般人會這樣對耶穌說：「我發現你的主張有很多都是令人非常厭惡的。我怎知道你就是你所說的那位呢？抑或有別人呢？抑或有其他通往神的路？」這是我不斷聽到的話：「耶穌，你所說的一些事情有點令人厭惡。我怎知道你就是那位呢？沒有其他通往神的路嗎？」人們不會因這段經文而說出約伯所說的話。在約伯記23章3至5節，約伯說：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。」你不可以這麼說的。我們不可以說：「只要我能夠跟耶穌談話，問祂一個問題，問祂這個問題，看祂怎樣回答。只要我能夠這樣做，我想我很多的問題都會得到答案。」嗯，其實你已經問了祂，祂已經回答了，答案就在聖經裡。那就是說，你要好好研讀聖經、反思和領悟耶穌的教訓。

在馬太福音第11章這段經文中，耶穌仍在回應約翰的問題和疑惑。耶穌針對這個問題對約翰說話，祂談到為什麼這麼多人不相信祂。在這段經文中，耶穌正處理我稱為「不信」的問題，雖然這個詞沒有在這裡出現。耶穌其實是在談論智慧。在這段經文中，祂談到我們如何知道什麼是真確的，什麼是真實的？只有智慧才知道什麼是真實的。我如何知道什麼是真實的呢？有時候，我們談論那些懂得很多事情的人，但他們並不是很有智慧。他們見多識廣，但並不是很實事求是。意思是，他們並沒有智慧。他們不知道真正存在的是什麼，他們不知道真相。耶穌是說：「為什麼那麼多人看著我，卻不瞭解我是誰呢？為什麼這麼多人不相信？為什麼這麼多人拒絕我呢？為什麼不信呢？」因此，我要向你們展示，如果我們仔細看這段經文，這裏告訴我們三件奇妙的事。

耶穌告訴我們不信的力量，不信的特質，以及解決不信的方法。那意味著由於我對耶穌存著這些疑慮、抗拒和感覺，使我不相信祂。所以祂說：「你需要對「不信」這個問題有所瞭解。你要明白不信的力量、不信的特質，然後你就能夠得到解決之道」。

第一，不信的力量。

首先，在這段經文中耶穌說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！迦百農哪，你有禍了！我行了各樣的神蹟，然而你們卻不信。」這段經文讓我們看到不信的力量，我會從幾方面深入探討，讓我們完全瞭解後才討論不信的特質。

耶穌提到三個城：哥拉汛、伯賽大和迦百農。耶穌到了這三個城，行了無數公開的神蹟。在約翰福音的結尾，約翰說：「耶穌所行的事還有許多，這裏只記載了其中一小部分。」所以當你讀到福音書中的許多神蹟時，你知道這只是九牛一毛而已。耶穌說：「我進到那些城，將世上所有證明我是誰的證據都給了你們，你們卻不相信。」耶穌說的是什麼呢？祂在教導我們：「不信」不只是缺乏一些東西，也是因爲另一些東西的存在。「不信」不只是因為缺乏證據或令人信服的論據而使人缺乏信心，也是因為另一些東西的存在。「不信」不是缺乏信心，而是因為另一些東西的存在。在我們內心有一股積極的力量，使我們抗拒和恐懼的力量，也就是恐懼，使我們厭惡耶穌的信息。所以耶穌說：這世上所有證據都無法掩蓋那恐懼。「不信」不只是缺乏信心，也是因為另一些東西的存在。

來快速檢測一下吧！我要說我是首個這樣宣稱的人：一個抱懷疑態度的人，一個不相信的人有權提出好問題，並得到好答案。他有權問：「有什麼證據呢？有什麼論據呢？有什麼理由呢？」我認為教會不應該向世界說：「只要相信，不要問任何問題」。教會不是這樣的。我們絕不會只抱持我所謂的「宣稱主義」。「宣稱主義」是一個新詞彙，你也可以說它是一個新的教派，一個新的宗教。

「宣稱主義」是什麼呢？「宣稱主義」是一個宗教，在這個宗教裡你說：「因為我這樣說，所以你必須相信。你要坐下來，閉嘴，別再發問。我說它是真的，它就是真的；我說這是真的，因為我們全都相信這些奇妙的事情，我們都是了不起的人，你要相信。」這就是所謂的「宣稱主義」！你知道有趣之處是什麼嗎？我們並不認為「宣稱主義」是對的，我們認為人們的問題都應得到回答，而且他們對基督信仰不理解的地方都應得到有禮的回應。耶穌也是這樣認為。

耶穌並不認同「宣稱主義」。為什麼呢？祂並沒有進入迦百農、哥拉汛、伯賽大說：「相信我吧！」祂沒有實行「宣稱主義」。祂並沒有說：「因為我這麼說，所以你們只要相信我」耶穌以證據來說服他們，規勸他們，給他們證據，以證據來說服他們。但祂說：總的來說，這些人並不相信，意思是「不信」；「不信」不僅因爲缺乏證據，「不信」壓倒了證據。「不信」完全吞噬了證據並說：「我還是很餓。」「不信」是內心的一股力量，使人面對耶穌的信息時退縮。馬太福音第28章的結尾提供了一點證據。馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音都有一連串記載論到耶穌如何從死裡復活，之後耶穌遇見祂的門徒。你讀馬太福音，尤其是讀路加福音，這兩卷書告訴你許多關於耶穌的事蹟。

耶穌多次向門徒顯現。雖然很難知道到底有多少次，但肯定是很多次。當耶穌顯現時，祂讓門徒摸祂，讓他們把指頭探入祂手中的釘痕。祂在他們面前吃了一條魚。祂說：「我不是鬼魂。」祂穿過關上的門，祂教訓門徒，一次又一次對他們說話。馬太福音28章16至17節告訴我們，在耶穌升天之前，門徒見到耶穌，這是第十次嗎？誰知道呢？是第十二次嗎？是第十五次嗎？聖經告訴我們，耶穌在加利利一座山上向門徒顯現，這一小節經文仍使我感到很震驚。經文說：「他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。」我認為一位解經家說得絕對正確。他說：「如果聖經所說的不是事實，那麼，這節經文幾乎不可能存在。」為什麼呢？

原因就在這裡。我們每個人都洋洋自得地以為，我們很難相信，我們信心不夠，部份原因是我們還沒有看到足夠的證據。我們都洋洋自得地說：「如果有人站在我面前，他走到一個在車禍中手被截斷的人身邊，對那人說：『奉耶穌之名，手完全復原吧！』如果那隻手彈到半空，又接回到手臂上，然後手立刻痊愈──沒有流血，沒有傷口，什麼問題也沒有──這樣我就會相信。」耶穌說：「我已經做了這事！」他們卻不相信。如果你認為你會相信，你根本就不瞭解自己的心。

有一位解經家說：假如你在寫這個故事，假如你在編造這個故事；假如你是馬太、馬可、路加和約翰，你說：「我要編造復活的故事」，當然，許多人認為復活的故事是虛構的。許多人認為耶穌復活後顯現的故事是杜撰的。這位解經家說：假如你在編造這些故事，耶穌已第十三次顯現，祂吃了一條魚，並且竭盡所能地說：「我是真的，我是真的，我是真的」，難道你不認為耶穌已第十三次或第十四次顯現，人們不會說：「我仍然不相信你，我無法相信你」嗎？你不會這樣寫下來，因為你會認為，到那個時候，不僅你疑惑盡消，其他人也是一樣。如果那只是你想像出來的，你絕對不會把它寫在故事裡。這樣做完全有違常理，這會使門徒看起來像白癡一樣。你知道，是他們的門徒寫了這些福音書，是他們的跟隨者接受了他們的教訓。

因此，那位解經家說：對於這個奇怪的陳述有什麼可能的解釋呢？他說：幾乎唯一可能的解釋就是，記得那一天的人們也記得那種內心的不信。我們內心有股力量堅決抗拒神的信息。除非你瞭解這股力量，明白它是存在的，否則你總不能找到耶穌。你不可自以為是，以為自己唯一的問題是缺乏證據。一輩子都沒有聽過具有智慧的基督信仰陳述是極有可能的，是絕對容易的。你竟敢認為缺乏證據是你的唯一問題。事實上，耶穌說：千萬別認為那就是你的主要問題。其實人的內心存在著一股不信的力量。

第二，不信的特質。

我們來看第二點。在這裡耶穌說不信的特質是什麼？我們已討論了不信的力量，它使哥拉汛和伯賽大以及所有人都無法明白「不信」這個問題。它是什麼呢？答案就在第16至19節。耶穌在這裡要說的是：「讓我告訴你這是什麼。我已告訴你它是什麼了，現在我要告訴你與它有關的事情。」耶穌在經文中說：「讓我告訴你關於這世代的事情和那些拒絕我的人。」祂說：「好像孩童坐在街市上招呼同伴說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」

如果你讀這段經文，如果你看到經文的第二部分：「你有禍了！審判來了！悔改吧！」而被觸怒，哦！這真是太好了！我實在太喜歡這個部分！如果你沒有被第一部分觸怒，卻被第二部分觸怒，那麼你還沒有瞭解它；因為第一部分遠比第二部分更令我們感到受侮辱。耶穌告訴我們，從屬靈上來說，我們就像焦急不安的倔強孩童。你不同意嗎？請聽，耶穌並不是反對兒童。其實在聖經別處說到，孩童很愛耶穌，他們來到祂面前。為什麼呢？孩童認識耶穌。耶穌曾說：「除非你像小孩子，否則你不能成為基督徒。」祂說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」這是什麼意思？意思是，小孩子本身很脆弱，要依賴成人。除非你與神有這種孩子與成人的關係，否則你就不能成為神的子民。因此，耶穌並不是反對兒童。

耶穌以孩童作比喻，在這裏祂並不是談論童心未泯的孩子氣，那是一件很正面的事，而是談論幼稚。祂在這裡說：每個人與神之間的關係，正反映在一個焦慮不安的小孩身上。故事是這樣的。我們不像耶穌曾多次見過這種情景，就是當時在那些村莊裏的街市中，父母每天都會在街市上做買賣。這時候，孩子們會聚在一起玩耍。耶穌曾見過這種情景：孩童中有一位或幾位小領袖說：「我們來玩遊戲吧。」他們會提出兩種遊戲，因為在這些村莊裡只有兩件大事。在某意義上，只有兩種形式的娛樂和慶祝活動。是什麼呢？就是婚禮和葬禮。

婚禮會持續整整一個星期，這是最重大的事。幸運的是，幾乎每個月你都會遇到一場婚禮，你整個星期都在那裏慶祝，尤其是跳舞。在婚禮中人們都會跳舞。另一件大事就是葬禮。葬禮當然是人們哀哭和哀悼的地方。我最近主持了一個葬禮。有趣的是，對小孩子來說，他們無法真正分辨婚禮和葬禮之間的分別。一般來說，他們會在婚禮中玩耍，也會在葬禮中玩耍。然而，他們卻知道兩者之間有一個不同之處。一位小領袖起來說：「我們來玩婚禮吧。」於是這位帶頭的小孩拿起小笛子吹奏家喻戶曉的舞曲。有些小孩子說：「很好。你來當新娘，我來當新郎，我們排列婚禮的隊伍吧。」但這裡另有一群焦慮不安的孩子，他們反對：「不！」為什麼呢？「我們不喜歡這個遊戲，婚禮遊戲真是無聊。」也許他們說：「我們的心情不好，不想玩快樂的遊戲。我們不喜歡這個遊戲。」

帶頭的小孩說: 「我們來玩另一個遊戲吧。」我猜他們只有兩個遊戲，只有兩件事發生在這村莊裡，他們說：「我們來奏哀歌吧。然後我們排列送葬隊伍。」當時，基本上是婦女在葬禮中唱歌和哀哭，她們慟哭哀號。也許這小男孩在吹笛子，並且說：「孩子們列隊，你們哀哭。」這邊有一群人立刻附和：「太好了，我們來玩這個遊戲吧。」但那邊卻另有一群人反對：「不！我們不喜歡這個遊戲，葬禮遊戲真是無聊。我們的心情很好，不想玩這樣無聊的遊戲。」問題在於：這是你的曲調。問題是我既不喜歡這首曲調，也不喜歡那首曲調。

假如你是父母，你會見過這種情況。大多數有孩子的人都遇過這種情況。你準備舉行一個生日聚會，你的孩子整個星期都興奮不已，期待聚會到來，迫不及待它快點到來，滿心渴望它到來。在聚會中的某個時刻，孩子跑進自己的房間，砰然把門關上，就不再出來了。你進到孩子的房間，坐下來問他：「有什麼不對勁嗎？大家都在等著呢。」孩子說：「我不要生日聚會，我討厭那種蛋糕，所有禮物都很差勁。」如果這是你的第一個孩子，你真的感到很沮喪，完全不知所措。你說：「親愛的，你和我都知道，這一切都是你所渴望的，但為什麼你現在卻全盤否定呢？」你這樣說根本沒有用！講道理是沒有用的。這就是耶穌要說的。講道理是沒有用的。孩子說：「我不要禮物，我不喜歡這種蛋糕、這種禮物、這個生日聚會。我不要這個聚會。」其實他們是說：這根本就不合我的心意，所以我要說服自己，我不想要它。

耶穌所舉的例子比我的好得多，我只是嘗試引導你明白。耶穌是說：你注意到孩子們基本上在說謊；他們對自己說謊，自欺欺人。他們說：「因為這是快樂的曲調，所以我不喜歡；我不喜歡快樂的曲調。因為這是悲傷的曲調，所以我不喜歡；我不喜歡悲傷的曲調。」但耶穌試圖要讓人們理解一個事實，就是：這些焦慮不安的小孩子不斷地說問題是這首曲調或那首曲調，其實真正的問題是孩子們在說：「這是你的曲調，不是我的曲調。我想要那笛子，我想成為領袖。」他們說：問題是這首或那首曲調，但耶穌說：他們說真正的原因是曲調，但只要你改變這個原因，他們就會找出另一個原因。只要你除掉這個原因，他們就會找到另一個原因。為什麼會這樣呢？因為在原因之下還有一個原因：原因並不是那些原因，而是我要掌管一切這個事實。

耶穌說：當你來到我面前，你真的需要證據。祂說：證據就在這裡。然而，耶穌說：「不信」的本質就是：你欺騙自己，使自己覺得基督信仰這樣不妥、那樣不妥。但實際上這是權力的問題。實際上，問題是：如果耶穌所說的話是真的，你就會失去所有權力，你就會失去掌管自己生命的權力，你就會失去自主權。這就是在問題之下的問題。你解釋所有原因，也許你告訴自己這個原因、那個原因，然而，實際上在原因之下另有一個原因。你說：「我不喜歡這首曲調」，但當耶穌轉了另一首曲調並說：「這首曲調如何呢？」你說：「我也不喜歡這首。」祂說：「這首如何呢？」問題是：這是你的曲調，不是我的曲調。我想要笛子，我不想隨著你的曲調跳舞，我不想隨著你寫的曲調跳舞，我要寫出自己的曲調。

也許有些人聽過這個例證。順帶一提，這是很深奧的哲學，哲學家們也正在思索。耶穌說：「沒有人是中立的。」問題並非單單解釋資料，而是根據我們所認爲最終的權威來解釋資料。有一個很好的例子可以說明。有些人可能聽過了，但讓我告訴你它如何幫助我們理解。我把它稱為「行屍走肉」的例證。例證是這樣：如果你有位朋友堅持自己已經死了，怎麼辦呢？你非常關心他的精神健康，試圖說服他相信自己並沒有死。你做了很多事情，最後你想出一個辦法，你說：「我給你三本醫學界最好的書，這是全世界相信，整個醫學界也承認三本最好的書。」你給他看這三本最好的書，每一本書都讓他知道死人是不會流血的。他讀了這些書，你說：「醫學科學說：『毫無疑問，死人是不會流血的。』我已經向你證明了這一點嗎？」他說：「是的，我瞭解，我明白，很好。」你說：「把你的手伸出來給我。」於是他伸出手來，你斬斷他的手，手開始流血。他嚇得目瞪口呆。你說：「你很驚訝嗎？」「沒錯，我很驚訝。」「你明白這證明了什麼嗎？」「是的，我確實明白它證明了什麼。」「它證明了什麼呢？」他說：「這證明了醫學是錯的。死人確實會流血。」

耶穌在這裡給我們分析。相同的資料能證明不同的結果，這取決於你的權威。如果你相信最終的權威必定是醫學凌駕於你的感覺和看法之上，那麼流血，也就是那資料，將證明醫學是正確的，而你是錯的。然而，如果你認為你的看法和判斷力超越所有醫學，那相同的資料將用作相反的解釋。你看，在原因之下還有一個原因。是誰在掌管呢？如果你已經決定並說：「有一件事我甚至不會考慮，就是要我放下生命控制權，將它交給耶穌。」如果你不考慮這件事，你將會以不同的方式來解釋所有資料。因為這個行屍走肉的人選擇了錯誤的最終標準，所以他脫離了現實，生命缺乏智慧。他完全脫離了現實。即使他一次又一次發現自己對事情的看法與現實不符，他仍然繼續以這樣的方式來解釋，他最終的權威就是他自己。他最終的權威永遠維持不變。他會根據那權威找到一種方式來解釋一切。

英國著名學者、作家及神學家魯益師 (C.S. Lewis) 很久以前替我解答了一些疑問。很多時候，人們說：「我認為自己不能進天堂，我會與人們生活在地獄裡。」我說：「為什麼呢？」他說：「下到地獄裡的人會說：『讓我出去，讓我出去，我很後悔。』神會在上面說：『唉呀！你現在說已經太遲了！』當他們上來的時候，神會用腳踩在他們的手指上。我實在無法想像那個景象。」你讀魯益師的書《夢幻巴士》 (The Great Divorce)便會明白，魯益師知道耶穌在這裏說什麼，就是絕不會有任何人進了地獄還會要求離開。絕對不會！如果你認為在地獄裡的人都知道自己錯了，那麼你仍不瞭解這個教訓。魯益師在《夢幻巴士》中寫了一個比喻：從地獄來的人到了天堂，天堂裏的人催促他們進來。從地獄來的人總是找藉口為自己身處的地方辯解。他們不想到天堂去。他們說：「哦，那實在是太可怕了，你不能隨心所欲，我寧願留在下面好了。」你記得英國詩人及思想家彌爾頓 (Milton) 所寫的《失樂園》 (Paradise Lost) 嗎？在地獄掌權比在天堂服侍好。地獄裏的人不曾想過要離開地獄。因為一旦你決定了錯誤的最終標準，你將會根據它來解釋一切。永遠如此。你總不會承認這個事實。你對自己為何如此痛苦這個事實作出解釋，除此之外，你總是埋怨一些事情。你說：「都是人們的錯，他們不瞭解我，不明白我，都不來幫助我。」沒有一個在地獄裡的人會要求離開。

我們看看路加福音第16章。在地獄裏的財主並沒有要求離開，絕對沒有。他只是說：「為什麼拉撒路不能下來，讓我可以舒服一點呢？這太不公平了。我是一個財主，我在地獄裏應該有僕人才對啊！」這就是地獄，這就是地獄。「不信」是從假設開始，並且否認自己沒有能力掌管自己的生命，否認自己沒有能力成為最終的決定者，決定什麼是明智的、什麼是對的、什麼是錯的。「不信」說：我從這個假設開始，然後你去解釋一切。耶穌說：「無論我告訴你什麼，你總不會看清真相。」我無意抨擊英國著名作家阿道斯.赫胥黎 (Aldous Huxley)，但他的例子讓我們很容易明白個中道理。在1920 年代，他是所謂「布魯姆斯伯里文化圈」的一份子；這是一個英國知識分子群體，他們主張擺脫宗教。為什麼呢？因為宗教太不理智了。他們說：宗教不理性。科學和理性將解決我們所有社會問題，會使世界成為我們心目中的理想地方。

赫胥黎於1963年去世。他在臨終時說了什麼？他說：「讓我們忘記基督信仰吧。」為什麼？因為它太理性了。他說：「科學和理性讓我們失望，科學和理性製造了一堆垃圾；世界每況愈下。我們需要神秘主義，需要情感，需要瞭解真正的自己。」據說他是在吸食毒品時死去的。他才華洋溢，高瞻遠矚，總是說出二、三十年之後其他西方知識份子的見解。

如果赫胥黎能活久一點，他會說些別的話。耶穌用笛子吹奏舞曲，赫胥黎說：「這曲調太快樂了；我很悲傷。」然後耶穌為他吹奏哀歌，他說：「這曲調太悲傷了；我很快樂。」他說：「問題不在於這首曲調或那首曲調。問題乃在於這是你的曲調，不是我的曲調。」「不信」會一代接一代地完全自相矛盾。這就是耶穌所說的。上一個世代說：要有理性！那就是我們不應該信耶穌的原因。這一個世代說：要有情感！問題在於基督信仰太理性了。上一次你卻說基督信仰不夠理性。嗯，問題不在於曲調，不在於曲調的本質，因爲在原因之下還有一個原因。

第三，解決「不信」的方法。

最後，解決的方法是什麼呢？如果情況是這樣的話，解決的方法是什麼呢？首先，耶穌告訴我們的第一件事，就是你必須明白基督信仰完全悲觀和樂觀的一面。耶穌說：施洗約翰代表哀歌，祂則代表舞曲，這是很有趣的。耶穌說：「約翰來了，也不吃也不喝」，他是一個簡樸的人，是一個非常嚴厲的人，他談論福音的壞消息，就是：悔改，你需要救主。耶穌說：「我來了，也吃也喝。」「我來了，人說我是稅吏和罪人的朋友。我來是要談論恩典，我來是要擺設筵席。」他們說：「你是貪食好酒的人。」這就是今天的情況。如果你跟人們談論福音的好消息，情況就是這樣。福音的壞消息是：「你是一個罪人，你實在太邪惡了，所以你不能藉着善行而進天堂。你需要一位救主，你必須完全信靠別人替你所成就的。」你知道人們會說什麼嗎？「悔改，這真是太困難，邪惡的罪人，這真是太消極」。我不相信耶穌，你知道為什麼嗎？因為這真是太困難。

然而，如果你省悟過來，如果你相信耶穌，那麽，決定你與天父關係的因素不是你的過去，而是基督的過去；不是你的記錄，而是基督的記錄；不是你的現在，而是基督的現在；你是完全蒙悅納的。你知道人們會說什麼嗎？當施洗約翰來的時候，換句話說，當福音的壞消息來臨並且說：「你是邪惡的，你要悔改。」他們會說：「這真是太困難了！」當你說是完全靠恩典，人們馬上說什麼呢？「這真是太容易了！」關鍵不在於原因，這些原因都不是原因。我聽過有人說：「你想告訴我一個臨終的殺人犯可以說：『我是個罪人，因耶穌所成就的事，請接受我吧！』於是那個人就得救。而我過著良善的生活，如果我不接受基督，我認為自己已經夠好了，我卻會滅亡。這真是太荒謬了！靠恩典得救這個想法真是太荒謬了！這太容易了吧！

這到底是太困難還是太容易呢？關鍵不在於那些原因。當你告訴人們福音的壞消息時，你是告訴他們，他們比自己所想的更罪大惡極，因為如果他們這樣罪大惡極，他們就失去了控制。你失去了權力，你不能拯救自己，你必須尋求另一個人。你失去了權力，這才是問題所在。最近我跟一位女士聊天，她說：「我要來參加你的教會，我注意到你說人是完全靠恩典得救的。我來自一家教會，他們說：『如果你盡最大的努力，就可以得救，就可以找到神。』為什麼呢？為什麼其他教會不是這樣宣講的呢？」我說：「我不知道。我不想論斷別人的動機，我也不想知道。」我又對她說：「讓我問你一個問題。為什麼人們比較喜歡一個既不是哀歌，也不是舞曲的宗教呢？」

為什麼人們喜歡一個不說你是一個無法自救的罪人，也不說你是完全靠恩典得救的宗教呢？反之，這個宗教說：「盡你最大的努力吧！總要渴求，你總不知道自己是否夠好。盡你最大的努力吧！祈禱吧！要努力不懈，不要覺得自己已經與神有親密的關係，而是總希望自己已夠好，神會來幫助你。」為什麼人們比較喜歡一個既不是哀歌，也不是跳舞的宗教呢？

那位女士說：「如果我是完全靠恩典得救，正如你所說的，神就可以毫無限制地對我提出任何要求。如果我的宗教是盡自己最大的能力，或許神會幫助我，這意味著神不能對我提出任何要求。」如果你認為神應該因你比其他人好而喜悅你；或至少因你是很好的、很努力的而喜悅你，你知道你在說什麼嗎？其實你真正想說的是：神不可對我提出任何要求。我有我的權利，我是公民，我是納稅人，我是一個屬靈的納稅人，我已經盡了我的責任。雖然神可以做這做那，但祂卻欠了我。但如果你是靠恩典得救，那麼你就失去了權力，這才是問題。

真正的問題不是這首曲調或那首曲調，而事實上這是你的曲調。當耶穌說：「但智慧在她的行為上就顯為是」，有趣的關鍵就在這裡。為什麼耶穌把它稱為女性的她呢？耶穌為什麼不說：但智慧在它的行為上就顯為是呢？爲什麽耶穌不用描述非生物的代詞「它」呢？事實上，按希臘原文的字面意思，馬太記載耶穌說：「但智慧之子總以智慧為是」。在經文中，「智慧之子」的「智慧」屬陰性。為什麼呢？在聖經中，只有一處把智慧視作女性，就是在舊約的箴言，智慧向人呼喊。你知道耶穌說什麼嗎？這是非常有趣的。祂將智慧擬人化，祂說：「最後，如果你繼續是一個行屍走肉的人，如果你繼續堅持自己有能力掌管自己的生命，最終你們的罪必追上你們。你會被擊敗，智慧最終得到應驗。你會看到自己脫離了現實。」

然而，耶穌為什麼要將智慧擬人化呢？答案就是，當你讀舊約箴言第8章，你看到這智慧人，這婦人，這個擬人化的化身，擬人化是充滿詩意的；經文說：當神創造世界的時候，智慧已經生出了。智慧說：「我在神那裡，我在創造中踴躍，我喜悅住在世人之間。當他立定大地的根基時，我就在那裡。」約翰說耶穌是神的智慧。他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」道就是神的智慧。「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」耶穌來到世上說：「我就是神的智慧。」只有當耶穌是神的智慧，你才可以將生命的哀歌和舞曲緊緊相連。雖然基督信仰令人傷痛也令人歡欣鼓舞，但它是唯一說明真相的宗教，它是唯一有智慧的宗教。

沒有任何宗教和哲學像基督信仰一樣悲觀──基督信仰是最悲傷的哀歌。比如說，德國哲學家尼采(Nietzsche)說：基本上，人是糟透的，人是壞透的，但即使最悲觀的哲學家都從沒有說過聖經所說的，就是：尼采是糟透的。一直都有許多的哲學家說：人壞透了。心理學始祖佛洛伊德(Freud)說：大部分人都是垃圾；他並沒有說：「我也是垃圾，我是個罪人。」聖經是非常悲觀的，它說：「我們是罪人，我們是邪惡的，沒有神我們是失喪的。」沒有其他宗教是這樣的。每一個宗教都說：如果你努力嘗試的話，你就可以找到神。沒有一個宗教像基督信仰一樣悲觀。然而，還有什麼可以說明事情有多糟糕呢？是罪。問題並不在於政府、政治或教育，問題乃在於我們心中的罪。雖然沒有什麼事情像基督信仰的哀歌一樣說明真相，但基督信仰也說：永遠活著是可能的。奔跑卻不困倦是可能的，行走卻不疲乏是可能的。

在魯益師的書中有一處談到為人們所預備的地方，就是新天新地。他說：「我們一生渴望能與那在宇宙中被隔絕的東西重新連結。我們觀看大自然的榮耀，我們想進到它裡面，進到門的裡面。我們在門的外面，但我們一生都想進到裡面。這種感覺並不是一個精神病患者的幻想或青少年的夢想，它是真實的，它最真實地呈現我們的境況。」

魯益師要說的是，基督信仰說：你為什麼想永遠活著呢？因為這是可能的；你受造是為了永遠活著。你為什麼想完全被愛呢？因為這是可能的；你受造是為了被愛。你為什麼想要完美呢？因為這是可能的；你受造是為了要完美。如果你不願意像基督信仰一樣樂觀，基督信仰比最樂觀的宗教更樂觀，它談論其他宗教不談論的事情。基督信仰卻又遠比任何其他宗教或哲學悲觀。如果你悲觀而不樂觀，你就不能說明真相。你不能說明人們的渴望，說明它從哪裏來。但如果你樂觀而不悲觀，你也不能說明真相，說明一切的罪從哪裏來呢？只有耶穌能將樂觀與悲觀融為一體。

最近我在一本書中看到美國爵士樂大師溫頓.馬薩利斯(Winton Marsalis)說：噪音和音樂之間的區別非常簡單。音樂是兩個彼此關聯的聲音，噪音是同樣兩個聲音卻互不關聯。事實上，我們是邪惡的，應得到懲罰。如果你想盡辦法要擺脫這事實，那就太不智了。另一方面，我們是美麗、寶貴和尊貴的。你如何將這些事實融合在一起呢？只有在十字架上才可以辦到。耶穌是神的智慧成為肉身：耶穌是人。神的智慧並不是你要緊緊抓住的公式；耶穌是你要去瞭解的人。耶穌說：只有透過認識我，你才能將生命的哀歌和舞曲緊緊相連，你才能說明人類的悲觀與樂觀，恐怖與美麗。因為當耶穌死在十字架上的時候，神的聖潔和慈愛是緊密聯結而非互相排斥。神藉著將祂的憤怒傾倒在耶穌身上，祂的聖潔在懲罰罪孽中得到滿足；祂的慈愛在傾倒下來的恩典中得到滿足。如果我們相信耶穌，我們就可以得救。只有耶穌能成就這兩件事，就是同時吹奏生命的哀歌和舞曲，創造音樂而非噪音。智慧就是音樂，智慧就是與神的關係，智慧就是和諧。耶穌說：「但智慧之子總以智慧為是。」

親愛的聽眾朋友，如果你今天仍抱著懷疑的態度，我要對你說：不要設法解決它，要看看你的偏見。如果你是法官，在法院開庭審理一宗案件，被告是一家公司的老闆，而你擁有該公司的控股權。因此，如果被告打輸了這場官司，你就會破產，會嚇得半死，所以你便會存有偏見，對嗎？你會說：「嗯，像這樣的法官不會允許去審理這宗案件。」沒錯。但當你讀聖經時，你就像那名法官一樣，你必須明白自己存有極其強烈的偏見。如果你讀凱撒的高盧之戰，你問這戰役是否真的。它是真是假都沒有分別。但如果你讀新約，它是真是假，一切就截然不同了。你必須承認你存有偏見，你必須明白這點。你必須瞭解，在我裡面有一個焦慮不安的小孩子。直到我這樣做，直到我認清這點，我才會敞開心靈接受證據。

但另一方面，親愛的弟兄姐妹，耶穌就是筵席的主人，祂邀請你來參加舞會，福音就是一場舞會。耶穌說：如果你不住的仰望我，生命的問題、生命的困難、生命的哀歌與舞曲，都會融為一體。你能緊緊抓住它們。一方面，你能夠承認自己是個罪人，真正承認自己是個罪人，而另一方面仍然看到自己的價值，這就是最終的智慧。別人卻於兩者之間來來回回，就是：失敗時，你感覺像個罪人，你心裏謙卑；成功時，你感覺像個有價值的人，你充滿信心。然而，你無法處理所有的資料。沒有神的智慧，沒有在十字架上的耶穌，你就無法明白所有的資料。如果你今天感到很困惑，就到耶穌面前，就去見耶穌吧。智慧之子總以智慧為是。

我們一起禱告。

親愛的天父，求祢幫助我們瞭解我們心中的不信。今天，我為基督徒朋友們禱告，求主幫助他們明白不信仍會持續；我們不想失去權力，所以我們掙扎。求主幫助我們明白，我們對一些事情感到困惑，其實是由於我們不願意承認祢對一切瞭如指掌。我為正在尋求真理的朋友禱告，求主幫助他們明白，原因或許不是原因，他們要看看自己的偏見，看看問題的根源。求祢藉着聖靈教導我們敞開心靈，接受祢兒子所說關於祂自己的話。禱告奉耶穌的名求，阿們。